释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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非释经讲道的后果②（约翰·麦克阿瑟）

我们一直在讲非释经讲道的后果。我们已经谈了很多点，为方便以后的读者和听众，我简单回顾一下。

1. 它篡夺了神在人心中的权柄。

2. 它妨碍了基督在教会的主权。

3. 它它阻碍了圣灵的工作。

4. 它是骄傲和不顺服圣经的表现。

5. 它使传道人无法亲身经历圣经的成圣工作。

6. 它让人没有属灵的深度和超越性，因此削弱了敬拜。

7. 它让传道人无法完全以基督的心为心，而这对他的侍奉是至关重要的。

因此，在谈第8点前，我们有必要再补充一条，保罗写过的最重要的一句经文，在哥林多前书2:16，“我们是有基督的心了，我们是有基督的心了”。这并不是什么奥秘，似乎我们可以通过某种方式从主那里捕捉到一些关于我们生活、方向和指引的秘密信息。相反，这句话是对绝对事实的陈述。“我们有基督的心”，换句话说是，我们知道祂的想法。我们怎么知道呢？因为我们有圣经，这就是基督的心意。这节经文并不是让我们去探究主在想什么，而是说我们已经有基督的心了。

“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙……但我们是有基督的心了。”圣灵使我们理解圣经，祂也是圣经的作者。这就是下面这段经文的含义。“除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事”，而神借着属灵的话将属灵的事向我们显明，于是我们就有了基督的心。

所以，如果我想要有基督的心，那么必须先从神的话语中明白基督的心。基督的心就是我所要知道的。如果我不深入了解神的话语，就无法了解基督的心，也就无法知道祂对我呼召的旨意。你们中的一些人或许读过我写的《奴仆》（slave）一书。

我认为福音派圣经翻译中最大的悲剧之一，就是许多英语版本中对doulos这个词的翻译非常模糊。这样的趋势仍在继续，译者们也拒绝将doulos翻译成“奴仆”。我看过一个视频，其中译者们讨论说“奴仆”一词附加的包袱太过沉重。这就是他们在翻译委员会上所说的话。这个词的“包袱太过沉重”，这竟出自翻译委员会的视频。这么看来，我们并不明白，作为信徒我们都蒙召做基督的奴仆，并且可以算作是奴仆的原型，不是吗？我们要活出奴仆的样式。因此，了解基督的心意对了解祂的工作至关重要。

8. 它用行动贬低了属灵的责任以及个人研读圣经的优先性（00:03:45）

第八，非释经讲道用行动贬低了属灵的责任以及个人研读圣经的优先性。它用行动贬低了属灵的责任以及个人研读圣经的优先性。

个人的研读圣经重要吗？是必不可少的吗？我们是靠神口里所出的一切话活着吗？既便是耶稣，在回应试探时，也引用圣经的话为自己辩护。我们知道基督的心意和神的旨意重要吗？如果这些问题的答案是肯定的，那么研读圣经对我们来说就至关重要。阅读、解释和应用圣经，这是每个信徒的责任。在提摩太后书中，保罗说：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”

这个教导是给提摩太的，但并不只是给他一个人的。他要成为践行这个教导的带头人，成为众人的榜样。我经常对会众说：“对于经文的含义，我不仅要让你们知其然，也要让你们知其所以然，因为你们也要能够通过研经，得出相同的结论。”换句话说，在释经讲道中，重要的是，在释经中加入护教的元素。

他们需要了解这个过程。你知道，现在恩典社区教会的会众无需我过多论证，就相信我对经文的解释。他们足够信任我，如果我说“这就是那句经文的意思”，他们会说，“好的”。他们信任我的原因在于，多年来我一直不懈地教导他们如何得到对某个经文的理解，他们熟知这个过程。我在主日讲道中示范的，正是我希望他们去做的。

我希望他们阅读圣经，并掌握字词、短语、语法和定义。我希望他们去查阅经文汇编和其他资源，并找出对经文有丰富、解释、增强和修饰作用的经文串珠。我希望他们找到圣经中可以用来说明某个真理的章节。我希望他们知道，如果对某个经文存在不同解释，为什么某个解释不对，而某个解释合理。我希望他们操练这个过程，因为我希望他们学会自己研读圣经。

如果我所做的只是讲故事、教训人，并用一些创意的方式来表现我自己的聪明才智，就完全没有为听众树立一个如何学习神话语的榜样。听释经讲道的人会按照传道人所示范的方式去学习圣经。如果你在星期天早上将孩子送到三年级的主日学，有人会向他们解释圣经的含义。

如果你把孩子送到初中生主日学，凯利·赖特会给他们讲解经文；如果他们去高中部，安德鲁给他们讲解圣经；如果他们去“十字路口事工”的大学生团契，奥斯丁给他们解释神的话，因为我们教导牧者这样做。这里的重点不是演讲技能和聪明，而是对如何学习圣经做表率和示范。

说实话，他们每天都需要神话语在他们生命中做成圣的工作，同意吗？你不能指望他们从一个主日等到下一个主日。与此同时，当你解释出圣经的深刻和丰富时，你就在建立他们对神话语的信心。你也是在“给予他们”—“你给予他们”—我用“给予”这个词或许并不是最恰当的。但你实际上给予他们的，是一种对圣经超然的属灵体验。

人们坐在教会里听你传讲神的道。神的话满有生命，人们看到这话，明白这话，因这话而喜乐。这也是讲道的快乐。周日晚间崇拜我们讲了以斯帖记。结束后有个女孩走到我跟前，泪流满面地抓住我的胳膊说：“我在听以斯帖记的过程中经历到主，我真无法用语言表达对你的感谢。”

她满心喜悦，因为她可以相信神按祂的旨意安排了她生活的每一个细节。我甚至都不知道那些细节是什么。但她知道圣经使她的悲伤化为喜乐，也知道她可以自己来到神的话语面前。她可以再读以斯帖记，并重温同样的喜悦。你是在教人们怎样在自己的生活中也有这样的读经体会。

正因如此，早在1996年我们制作了《麦克阿瑟注释圣经》，方便人们读经，并因着圣经在他们生活中的作为，真正地理解圣经。如果没人示范，人们永远不知道怎样有效地学习圣经。作为一名作者，我要说的是，出版商对“小”书的需求是无止境的。我一年可以写十几本书。

我每个月都可以出一本书，出版商会排队等候出版这些一两分钟就可以读完的灵修小册。这类书籍简直是无穷无尽。事实上，即便我不写，他们也会像食人鱼一样抓住我写的东西，把它变成小册子。当我坐在家里时，会收到包裹，里面是一本我没有写过、却署我名的灵修新作。我根本没有写过。这是什么？从哪里来的？

这些碎片化、无需深入思考的阅读小册子层出不穷。这就是这个时代的精神。我想你也许会说，“好吧，这多少是个入门教程”，但它令我担忧和反感。人们需要学会认真并深入地学习神的话语，而你将成为他们效仿的榜样。他们会看到这样读经的果效。

即当圣灵催促我们的心去回应真理时，我们会经历到喜乐、祝福、确信、深思、敬拜等一切的美善。因此你是人们学习神话语的榜样，你是研经者的榜样。在某种意义上我可以这样说：你给他们示范如何读神的话语。你甚至可以通过在讲坛上所做的，为他们示范在灵修中当做的事。

正如我之前所说的，这就是为什么在展示这个过程的时候需要具备某种意识。你不该没完没了地纠缠在希腊文、希伯来文以及各种技术问题中。虽然你可以在重要、有助理解的情况下或者为表明你为讲道做了充分准备时偶尔引用它们，但更重要的是，他们要向你学习如何研读圣经。

关于这一点，我来谈第二个问题。除非传道人自己这样做，不然他们无法教别人。除非传道人掌握如何学习圣经，不然他们将无法教别人。所以，让我告诉你，当代教会最稀缺的是圣经教师。你去到典型的教会，巨型教会，注重慕道友的教会，你无论去什么样的教会，是新兴的教会，还是拥有摇滚牧师的福音派摇滚教会，你都找不到圣经教师。

我小时候，教会里总是有人拿着折了角的圣经。（史蒂夫，你记得吗？）他们是教会的圣经老师。他们中的许多人都有最爱的金句，可能是先知书，也可能是旧约中的某些内容。这些人是教会的圣经老师。他们喜爱神的道，他们从牧师的教导中学习怎样传讲神的道。他们是一股很雄厚的圣经师资力量。

那时候，成年人去上主日学，而主日学老师，是那些喜爱神的话语、学会研读并教授神话语的平信徒，是教会的圣经老师。你现在找不到了，你找不到那样的人了。因为在讲坛上发生的事情是戏剧化的，甚至在很多情况下，讲道就是一出戏。这样无法培养出圣经老师。

可以培养圣经教师的，是那些知道如何研读圣经的人，他们对神的话充满激情，想要宣讲它、运用它。如果你看看恩典社区教会，你会看到一群想要教授圣经的人。这就是你来到这里的原因。神学院就是恩典社区教会的一部分。你在这里，就在恩典社区教会里，你深处恩典社区教会当中。

你四周都是知道如何研读圣经并且想要教授圣经的人。他们在监狱，课堂和家庭小组教导圣经，甚至去养老院教导圣经，他们尽其所能地传讲神的话。他们教主日学课程以及青少年团契。教导圣经的人越来越多，所有这些都可以追溯到你在讲坛上所做的。如果你在讲坛上传讲神活泼的道，如果你有一个充满活力的讲道事工，你就在教他们如何教导。

9. 它使传道人无法在他那个时代的各种问题上成为神的声音（00:16:03）

当他们学会如何教导圣经时，猜猜结果怎样？他们想要开设讲堂，这可以扩大你教导神话语的影响。好，我们来讲第九点。非释经讲道使传道人无法在他那个时代的各种问题上成为神的声音。正如耶利米书8:9所说：“他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？”还记得吗？如果你熟读圣经，你就可以在每个问题上成为神的声音。

许多年以来，我在拉里·金现场秀中就是这么做的。你们中有人看过拉里·金的节目吗？我与传道人，有时与福音派传道人一起上节目。他们对圣经知之甚少，无法就当下谈论的问题给出回答。我倒想谈谈这些话题，我等待有人给我安排一批观众。我准备好了。我准备好谈谈同性恋婚姻，它是自相矛盾的。如史蒂夫所说：“这就像邮政服务和陆军情报局。”

同性恋婚姻？那是自相矛盾，那根本不是婚姻。我准备好了。我准备好就任何问题发言，对于当下文化中的任何问题，我都可以给出一个合乎圣经的观点。常作预备，回答各人你心中盼望的缘由，这是何等重要！你需要成为圣经专家，而不是从插图书中的插图里找答案。你必须能够回应每一个问题。这一切都是从9.11袭击事件后，拉里·金给我打电话开始。

他说：“这其中的主要教训是什么？”我说：“你会死，但你不知道什么时候。”没错。我从哪儿得到这个结论的呢？路加福音13章，那里说塔楼倒塌压死了一群人，人们问耶稣为什么会这样。耶稣说：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”我不过是引用了神的话——你会死，但你并不能决定日期，所以最好做好准备。然后他问了我第二个问题：“那里面的小孩子呢？他会怎么样？”直接进天堂。关于孩子死亡的问题，我已经查考清楚，并写了一本叫小书《安稳在神的臂弯中》（Safe in the Arms of God），来表达我内心的确信。这使你成为一个有价值的真理代言人，但要理解这些问题，是需要花时间和努力的。你要做好准备。既然有人准备好了，那你也要准备。你知道，让我不寒而栗的是，我听到有些人自称是牧师，却对所有问题给出错误答案。

这太可悲了。着实令人悲哀的，是那些代表基督教的人并不是真正的牧师，更谈不上是圣经教师。这些福音派团体中因媒体高曝光度而广为人知的超凡人物，是最不应该代表基督教发表意见的人。你可以从查尔斯·寇尔森这样的人说起，他给我们带来了巨大的麻烦。他所签署的那个“福音派与天主教大团结宣言”（ECT）让所有人都困惑天主教和基督新教到底是不是一回事。

这只是一个例子。所以，你要确保你在当代的每一个问题以及许多衍生的问题上，为神发出声音。你需要非常认真地将它们思考透彻。主日我们教会有个人来找我，他说：“我一直在与文森特`布廖西（Vincent Bugliosi）定期交谈，他写了关于曼森家族谋杀案的书。案发时，他是洛杉矶的地方检察官，他在相信神上有严重的问题。”

布廖西实际上写过一本关于无神论的书。我们教会的那个人跟他谈了很多，之后说：“布廖西的问题在于恶事。他的问题是，如果有一位神，为什么有曼森案，为什么这些事情会发生？”并且基于这一点，他提出关于神的疑问。你知道，这是个千古难题：如果神是全能的，祂为什么不阻止恶事？如果祂并非全能而无法阻止恶事，那么我们就必须重新定义神。神要么无能为力，要么无动于衷而选择不阻止。这个两难的问题在我们的文化中常常被提及。你怎么回答这个问题？你去哪里找答案？这超越了你每周的释经讲道范畴，但每周的释经会让你对这个问题有一个系统连贯的研究。所以我说：“那你跟他怎么说的？”他说：“我听了你讲的关于神为什么在这个世界上允许恶存在，我把它们全部整理好打印出来给了他。”

这是一种资源。你知道，我们必须能够针对这些引人关注的问题做出解答。这里是成人教会、大人的教会，不是儿童教会，容不得肤浅，也不只是让人们随着感情共舞。你要能够在你这个时代的每一个问题上成为神的声音，然后等着神给你机会来表达祂的真理。

10. 它让会众变得软弱、并且漠不关心神的荣耀（00:22:40）

第十点，非释经讲道让会众变得软弱、并且漠不关心神的荣耀，注意，这就像他们的传道人一样。如果你不做释经讲道，如果你不向你的会众呈现神那永恒而有力的话语，你培养的会众就会软弱，对神的荣耀和督的荣耀无动于衷。换句话说，你削弱了他们对神的尊崇。你削弱了他们的爱。你削弱了他们的情感。你使人们远离神的荣耀、远离基督的荣耀、远离圣灵的荣耀、远离圣经的权威。这是你绝对不想做的事，对吧？我的意思是，难道你不想在一切事上，将荣耀全归给神吗？

我刚编辑了一本关于圣灵的新书的引言。关于亵渎圣灵，我写过一系列文章，现将这些文章编辑成书，一月份交稿。这将是对灵恩运动中假教会的最新抨击。整本书的前提是对已经发生的大肆亵渎圣灵的现象的不容忍。你们有些人在我讲这个系列时可能在场。这个系列的根据是马太福音12章，耶稣指责法利赛人将圣灵的工作归于撒但。还记得吗？

现代灵恩运动所做的则是将撒但的工作归功于圣灵，这真令我震惊。我在系列讲道中指出，令我惊讶的是，如果有人攻击圣父，福音派会群起抗议。当有人写了一本质疑神的书，如开放神论，每个人都会加入这个反对行列，福音联盟会站出来讲话，人们会写书捍卫神的全知，以此对抗那些削弱神荣耀之人的攻击。

如有任何人攻击基督或祂的神性，我们都阻止他们。若有任何人攻击福音，我们会不断成立联盟，像“共同为福音”、“福音联盟”这样的组织，并且所有改革宗的信徒会一起捍卫圣子和祂在十架上的作为。我要问：“对圣灵的捍卫在哪里？”在哪里？圣灵正被灵恩运动大肆亵渎。

那些人把撒但的工作归于圣灵。辛班尼是一位假教师。三一广播是假教师的栖息地。如果你认为我们这里的情况很严重，你应该去看看非洲或拉丁美洲；世界各地对圣灵的歪曲在泛滥，而且那些大肆亵渎圣灵的人在不断得逞。我用了大约13周的时间向所有这些人开火，之后感觉好多了。我只想说：“大家的愤怒何在？”别再袖手旁观了！

所以在引言的末尾，我说：“所有改革宗的信徒，为什么你们不拿出改教家应有的样子，为什么你们不像初期的改教家那样，表现出对异端和羞辱神行径应有的愤怒？”然后我以“一切荣耀归于神”结尾。我会观望他们的反应。你们怎么可以坐视不理圣灵被歪曲、羞辱、亵渎、抑制和嘲笑？都因这些可怕的东西，即虚假的神迹、错误的教义和虚假的福音所做的。

你怎么能不愤怒，不义愤填膺？“我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。”那么，你们知道这愤怒的结果是什么？它极大地激发了我要这样做下去。我写了《灵恩派》（The Charismatics）之后又写了《舌音运动的迷思》。这些年来我一直在对付这个问题。当我情绪激愤时，另一本书应运而生，也就是我说的这本书。

顺便说一句，我们还没想好书名。我有一个他们绝对不会采纳的提议，可以叫《拔鸽毛》。或许你们有人想到与亵渎圣灵相关的好标题。这本书的引言本身就非常犀利，我只是以此举例。我这么做是为了捍卫神的荣耀、基督的荣耀和圣灵的荣耀，而这都是基于我对圣经真理的认识。

灵恩派的神学是对神的羞辱。所有这些如假教义、异端猖獗的假教会、假宣告、假神迹，以及一切的扑倒、尖叫、发出狗一样的叫声、大笑、众人摊倒一片，这些都不是圣灵的作为。这是你们都清楚的。但信徒的愤怒在哪里？我们害怕冒犯别人，被所谓的宽容逼进角落。我希望会众对神的荣耀不冷漠，我希望会众对教义的理解不薄弱。否则，教会无法保护自己。令我惊讶的是，那些假教师靠着人们的奉献发不义之财且飞黄腾达。如果人们不给他们钱，他们早就离开了。然而，撒但却在助他们成功。

11. 它剥夺了人们获得帮助的唯一真正来源（00:29:44）

第十一点，非释经讲道的另一个严重弊端是它剥夺了人们获得帮助的唯一真正来源，他们的唯一真正来源。

你可以仔细思考提摩太后书3:16-17：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”“属神的人”在新约中只出现过两次，分别在提摩太前后书中，在旧约中出现了大约70次，总是指先知或者代表神说话的人。

是神的话叫我们这些属神的人得以完全，神的话叫属神的人得以完全。它充分地预备我们行各样的善事。这再次表明，神的话语是圣灵用来使我们成圣的源头。当你向人们讲解圣经，当你给予他们神的话语时，你就给了他们得帮助的真正来源。

他们不能依赖你，不能依赖于你的聪明才智和洞察力。他们必须能够自己读神的话语。这对于他们过基督徒的生活并获得所需的帮助至关重要。你要让他们熟悉神的话语，这样，当他们需要帮助时，就知道去哪里寻求真正的帮助。换句话说，就是，如果你不给他们神的话语，你就在隐瞒他们真正需要的东西。

我昨晚在听艾德·杨格（Ed Young）介绍“性试验”，大意是他和妻子在教会坐在他的床上谈论性与婚姻。这是一段冗长的谈话。我不知道谈话持续了多久，但知道他们在教堂屋顶的床上坐了24小时，然后他们把床挪进去。他们在谈论婚姻以及如何经营一段成功的婚姻。那完全是无稽之谈，与圣经毫不相关。

他俩之间这种荒谬、可笑又浅薄的逗乐，根本不能给人任何帮助。这是肤浅的、操控性的，只是在做表面文章。这种方式永远不会缔造成功的婚姻，永远不会。人们真正需要的是神话语的深度和真理，以及它对灵魂的成圣工作。因为你只有先活出神眼中你应有的样式，才能在配偶面前活出应有的样式。

对神话语的阐释……对神话语的阐释，是给予人们真正帮助的唯一来源，否则就是在隐瞒他们真正需要的东西，是在隐瞒他们真正需要的东西。

12. 它让人们把改变人心的责任放在传道人身上（00:34:16）

因为时间的缘故，我把几点合在一起。非释经讲道会让人们把改变人心的责任放在传道人身上，将改变人心的责任放在传道人身上。我相信有许多传道人认为他们有这种责任。如果我相信人们永恒的命运取决于我，那么我会进精神病院。真的。

这个责任对我来说是无法承受之重。我是加尔文主义者，因为这是一招守势。我不想为别人的永恒命运负责。我无法承受这个负担，庆幸的是，我无需这么做。我简直无法想象成为这样的牧师。你怎么能担当得起这样的责任？这些年来一直有人问我：“当人们不回应福音信息时，你会纠结吗？”我经常说：“我不对人们的回应负责，我只对这信息负责。”

我只能承受这么大的压力。做牧师是一个负担——巨大的负担。这种负担有时是快乐的，有时又是非常痛苦的。要知道，你在一个地方越久，你的缺点就积累得越多。我能在一个教会中继续牧养，的确是对神恩典的见证。因为我在对待许多问题上、以许多种方式，并在许多人的生命中都有过失。所以我还可以留在这里，真是一个奇迹。

当一个家庭中有人去世，或有痛心的事，或有一个任性的孩子，或有其他什么事时，我却说了麻木不仁的话。抑或我在有人诉苦时，分心去看正向我走来的人，而冷落了说话者。你知道，所有这些事串连起来，就显出了你的软弱，你在一个地方的时间越长，显出的软弱就越多。

没有人会认为我在等待三位一体的职位空缺，这里没有，也许其他地方会有。我只是神的一个器皿。我认为他们明白这一点。我只是受主呼召去尽责，我的责任就是尽力做一个榜样，忠心宣扬神的话语。如此，我就尽职尽责了。我想当你讲道时，那也是你的责任。你必须明白这一点。

我不需要伴着管风琴演奏，唱出“最真实的我”中的14句歌词。我不需要找到讨巧的办法来让人们做出回应。华理克在《直奔标杆》中说，如果他能触及一个人的感觉性需要，他就可以带领那人信主。说真的，我无法带任何人信主。这是圣灵的工作，并且圣灵透过神的话语来做工。你可以将所有的招式都放到讲道中，但是它们无法领人信主。

你无法承担这个责任。但是如果抛开圣经，而只靠你的特长、聪明、演技和个性，那么你就承担了一个无意义的负担、一个无意义的责任，且无法卸下。换句话说，当你讲道时，你需要冒犯人，而你必须面对它。

传道人之所以把圣经极其严格的教导放在一边，而去趋从当下流行的那种煽情、悦耳的讲道方式，是因为他们不想冒犯任何人。我们来看路加福音4章耶稣回到拿撒勒的经典例子。祂在南方的犹太地区服侍了一年左右，之后来到迦百农。

现在祂回到家乡拿撒勒，有消息说，这个本地男孩传道行神迹，已经风靡南方甚至是迦百农。祂现在回到拿撒勒，以及祂成长的犹太会堂。那里的每个人应该都认识祂，因为那个年代人口不流动，人们都是土生土长的。拿撒勒非常小，是位于加利利北部一个偏远的中产小镇。

祂回去了。祂的朋友、亲戚、亲戚的亲戚、邻居，都会在那座犹太教堂里。他们认识祂，与祂一起长大。他们不知道任何关于祂的坏事，因为祂确实没做过坏事。在镇上一定有传闻说祂与其他孩子不同，因为祂在那个小镇上住了三十年。祂回到祂的会堂，这个神奇的、完美的、没有任何罪的孩子，回到了最了解祂的人身边。

祂站在会堂里讲道，你们还记得祂说的话吗？祂基本就讲了以赛亚书61章，祂说：“弥赛亚正在这里。我正在在这里，使瞎眼的得看见，被掳的得释放，受压制的得自由。”穷人、被囚的、瞎眼的、受欺压的，现在都要听见福音，救恩来了。祂做了这篇布道，这篇布道并没有积极的语调，而是在控告犹太会堂里的人。

祂说：“你们太坏了，就像你的先祖一样。神只好不管他们，去拯救一个侵犯他们边境的人；神只好不管他们，去供应一个拜巴力神的城中的寡妇。因为你们的先祖如此背道，以至于神无法在他们中间做任何事情。你们和你们的先祖一样，因此，福音被传给贫穷的、被掳的、瞎眼的、受欺压的，而你们必不得着，因为你们和你们的先祖一样。”

还记得结果是什么吗？那些犹太人试图做什么？把祂扔下悬崖，杀死祂。如果拿撒勒有报纸，第二天会说：“本地男孩逃脱暴徒凶杀。”传道者真正的责任是宣讲真理。在神面前，你们不用对听众的回应负责，但是，你要对信息的准确性负责。

有时人们会问：“你担心非信徒怎么看待你所说的话吗？”不，从来不会。“当你知道有不信的人在场，你会对自己直率、大胆尖锐的言辞有所顾虑吗？当你知道教会里有许多天主教徒（很多拉美人和亚洲人都是天主教背景），不怕那些关于罗马天主教的言论会冒犯他们吗？”一点不怕。

犹太人会来你的教会，因为这里是一个犹太人聚集地，犹太会堂就在门外不远处。“当你谈到犹太人拒绝他们的弥赛亚、处死他们的弥赛亚、正处于神的审判之下时，你不在意犹太人听到之后的感受吗？”一点不在意。因为我讲道的目的不是要说他们想听的话。对吗？这完全不是我的目的。

我所有要做的就是翻开圣经，清楚地解释神的话。如果这些话直戳人心，就任其如此吧。从诺曼·文森特·皮尔到萧律柏，再到后者最出名的学生华理克，在这之间还有比尔·海波斯。他们都试图做同样的事情，那就是避免冒犯别人。

这么做的结果就是，他们要为没有传讲真理负责任。最终，避免冒犯人的传道方式并没有达到他们的目的，因为他们错误地认为得救在乎传道人，在乎他如何传达信息。所以你们宣讲神的道，是把责任放在神身上，让神在人心里动工。

13. 它使传道人的信息沦为大众的言论（00:44:55）

第十三点，这样讲能明白吗？非释经讲道使传道人的信息沦为大众的言论。如果你不说“这是神的话，神曾说”，听众就可以选择性听取采纳。那你如何把自己和别人区分开来呢？你只不过是另一个声音。你明白我的意思吗？你可能会想出一个聪明的方法来表达你的信息。

但如果你传的不是神的话，那么你就会沦落到和大众一样，因为每个人有自己的观点、想法、立场、理论、宗教见解和观点。这种现象在当下的文化中非常盛行，以至于在整个福音派中，人们不愿意区分神学和宗教观点。“拥抱天主教徒，拥抱摩门教徒，我们不要为教义而争论，每个人都有自己的方法。你有你的真理，我也有我的真理。”

只要你不说“这是神的话”，你就只是另一个声音。你不过是在队列中任人取舍的选项之一。那么他们会用什么标准来做选择呢？哦，他们喜欢你，或者音乐很酷，或者灯光很炫，或者你没有冒犯他们，或者他们感觉很好。我告诉你一件事，我不希望我的话降为大众的话。

因为你生活的时代充斥着各种观点，难以想象，胜过了人类历史上任何一个时期，是吧？你浏览网页，到处都是观点，对神来说，这一定刺耳到令祂厌恶。你不能只做另一个声音，你不能这样，你绝对不能。你必须成为神的代言人，而这不会受到其他声音的欢迎，不会的。

一天晚上，辛班尼在电视上谈论我。他说：“如果可以的话，我会用我的圣灵机枪把他的脑袋打爆。”太好了,我棋逢对手了。说实话，他这种对待持异议者的方式是相当激进的。我不想仅仅成为另一个声音。我不想成为众多的声音之一，任人凭自己的喜好挑选。你决不会想让自己沦落到那个地步，因为你不会想参加人气比赛。

14. 它反映出一种自爱的态度，而非尽心、尽性、尽意、尽力爱主（00:48:39）

非释经讲道反映出一种自爱的态度，而非尽心、尽性、尽意、尽力爱主。它反映出一种自爱的态度，而非尽心、尽性、尽意、尽力爱主。换句话说，你最爱的东西将主宰你的生活，你最爱的东西将主宰你的侍奉。

我不想走上讲坛说“前几天我在想”，我想走上讲坛说“打开你的圣经”。就这么简单。不让圣经自己说话，所表达的是一种自爱的态度，而不是全心全意地爱主。你最爱的事物主宰你的生活。你最爱的人主宰你的生活。因此你的讲道应是基于圣经并且以基督为中心的。

15. 它造成纯正教义与生活之间的严重脱节（00:50:04）

再说一点。这一点显而易见，但我认为它对你很重要，应该记下来。非释经讲道会造成纯正教义与生活之间的严重脱节。换句话说：生活反映神学，生活反映神学。你是按照自己所相信的来生活，你是按照自己所相信的来生活。对你生命最具控制力的是你的信仰体系。现在让我插入一些内容。

当我们谈论神学时，这里涉及几个要素。

首先是知识。一切都始于知识。当我谈到神学时，我指的是神的真理，即圣经中所显明的任何范畴、任何方面的神的真理，任何范畴的神学。一切都始于知识，最重要的就是知识，认知，对真理的认识，因此你的任务是宣扬真理，让你的听众认识真理。这是一切的开始，我想你会称之为认知，即你认识真理。但那不是结束，只是开始。

下一步是相信真理。你可以告诉人们：“这些是真理：即耶稣是神，三位一体是“三而一”，一位神有三个位格。”他们听到了，也知道了，那是起点。然后，人们必须从认知到确信，“就是说，我相信这一点，我相信这一点”。他们能这么说，是基于圣经逐行、逐条、逐层、逐段、逐篇，日积月累反复教导的结果。他们所知道的变成了他们所相信的，他们所相信的进而成为了一种确信。而人们正是活在他们这种信念的框架内，这不是百分百如此，因为保罗说：“我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”尽管如此，他生活的大趋势和方向，是在他信念所划定的范围之内。所以，你要做的就是传授使人生发信念的知识。

人生信念，即人如何生活，这正是我所说的生活往往反映神学。你可以听一个人接受关于同性恋关系的采访，他们很激动、很开心、很开放、明目张胆，因为他们不相信那是错的。人们谈论他们的道德与不道德、庆祝他们伤风败俗的行为，因为他们没有任何信念。

我们的文化中，道德观念完全混乱，因为关于生命和道德的真理不断遭到攻击、推翻和颠倒。就像以赛亚书5章所描述的，他们以苦为甜，以暗为光，一切都被翻转。最可恶的是那些不容忍同性恋的人。最正常的反而是欣然接受家里同性恋孩子的人。一切都被翻转和颠倒。

并且人们还都活出自己的信念。你觉得为什么一个恐怖分子把炸弹绑在自己身上，然后进入某个购物中心，炸死那里的每个人？因为他们确信“我最终会和72个处女睡在一堆绿色枕头上，永远享受天堂般的性爱。”这就是他们的动力，这是一种信念，一种信仰。

然而，如果我相信行事敬虔，会使神得尊崇和荣耀，并让我得着属天的福分和赏赐，这个信念就驱动我所做的事。但并不止于此，你这么做始于认知，对真理的认识；然后是相信，即对真理的确信；最终落实到情感，即对真理的爱。这是一个漫长的过程。

牧师的事工从信息开始，然后变成信念，最终变成情感。大卫说：“我何等什么？爱慕你的律法。”当你像我们在主日那样，通读诗篇119篇时，就会读到爱慕、喜悦、欢欣和满足。这些是我所经历过的。我经历了从认知到情感的过程，其间是借着确信。这就是约翰在约翰一书2章中所写的，“属灵的小子们认识父”。类似于“爸爸”这样的发音，这是他们知道的全部，是最基本的。

他们认识父，但仍然会“被一切异教之风摇动，就随从各样的异端”。然后他谈到“属灵的少年人胜了那恶者”。这里用的是过去时态，表示已经胜过了恶者，这怎么可能？因为他们深深扎根在神的话语中，所以胜过了那装作光明使者的恶者。撒但99%的诡计都是在假教义、错谬、欺骗和谎言中施行。

这些属灵的少年不但有基本的知识，而且有坚定的确信。但属灵的父老却是认识那从起初原有的。“认识”一词，指亲密地了解，正如“该隐与妻子同房（认识），他妻子就怀孕”，这是亲密的认识。“我的羊听我的声音、我也认识他们”。这就是情感的部分。当你在侍奉中，不断地揭示神话语所蕴含的真理时，你就在把生命和神学相连。

你基于神话语所教导的神学是与生命密不可分的，因为这些将成为人们知识的积淀，成为信仰的源泉，以及挚爱的对象。你希望会众能像大卫那样说：“我爱慕你的律法。”又如诗篇19篇写道：“比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”

从个人的角度说，我发现自己无法把爱神成文的真理和爱神道成肉身的真理分开。当我谈到爱基督的时候，我知道我所爱的基督，只是圣经中所启示的基督。并且我爱祂，不是爱祂生平中的某些事件，而是爱祂这个位格和祂所做的事，这爱完全离不开圣经对祂这两方面的启示。

当我讲以赛亚书53章时，这对我们教会来说是一个独特的经历。我以前讲过这段经文，这么多年下来,我一直没有讲得很深入，但讲了十次。这是一种美妙的情感体验，因为我重温了所有这些伟大的真理。有一件事你或许该记住，以备后用：对基督死的意义最清楚的诠释不在新约里，对基督之死的意义最清楚的诠释在以赛亚书中。

这是第一部福音书。这对我来说太奇妙了，因为我自认为对新约非常熟悉，心想“这段经文无非是福音的一个重复版本”。结果，我感到惊讶万分，为着以赛亚书53章所呈现的内容惊叹。它让我因着更加认识基督的身份和作为，而对祂爱到沸腾澎湃。

所以，当你教导会众神的话语时，你要给他们知识。当他们拥抱并相信这些知识时，你要帮助他们树立信念。最终，你要引导他们走向成熟，那就是情感。让他们从属灵的小子，变成属灵的少年，再成长为属灵的成年人。这就是为什么……（让我们回到起点）……我们要建造成人教会。我们深深爱慕神的真理，甚至是真理的难解之处，甚至是脱离表面的深层的东西，这是我们信念的一部分，也是我们情感的一部分。