释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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非释经讲道的后果③（约翰·麦克阿瑟）

我们昨天开始谈释经讲道时，针对其基本要求，给出大概十几个要点。今天我会继续，并补充几个要点，接下来一个多小时内，我会把剩下的讲完，然后把讲台交给劳森博士；我很乐意这么做。只是提醒一下，作为牧师，你有一个主要职责，那就是通过解释圣经来向人们传递神的道。这就是你的职责。即便在你的个人服侍中，当你挨家挨户探访，在辅导和安慰人时，在建造、教导和帮助人时，你都是承载神真理的器皿。无论你是在辅导、教课或是培训，或者在讲道，你的职责都是一样的。你要通过释经把神的真理带给人，帮助他们理解，然后将其应用到他们的生活中。这就是你的工作。

好消息是，你所需要知道的一切，都已经包含在一本书里。另一个好消息是，这本书已经被翻译成英语，所以你没有借口。而你们有很好、很纯正的英文译本。

我不知道现在流行什么译本；你们中有多少人使用《新美国标准圣经》（NASB）？好的。在我看来，这始终是最好的译本。有多少人用《英语标准译本》（ESV）？好的。有谁用《新国际译本》（NIV）？没关系，我们会让你归正的。在梅休博士（Dr. Mayhew）的帮助下，我正在编写一本NIV的《麦克阿瑟注释圣经》（MacArthur Study Bible）。我在去年的牧者大会上提过这件事。我们花一年时间考量要不要写这本书，第一个问题就是，读NIV的人是否在乎圣经的原意。

当我们觉得，有些读NIV的人也可能关心圣经的原意，我们就决定出书。尽管有一些批评的声音说，你为什么要把麦克阿瑟研经注释插入NIV里？答案是，我们用它做“特洛伊木马”。如果我能找到你城市的漏洞，改变你的观念，你就会发现问题在于你，不在于我。我不介意去征服你。

所以你会发现，在这所学校里，《新美国标准圣经》（NASB）还是最有分量的，尽管它在圣经市场中仅占2%的份额，而且可能无法长期生存下去。眼下人们对《英语标准译本》（ESV）的兴趣渐涨，这是一个很好的译本，而且还在持续更新中，使其更加准确。

在任何一项事工中，我们的主要任务就是帮助人们理解神的启示，这启示就包含在一本书中。我们的任务就是吃透这本书。而释经讲道的好处之一，就是你可以一点一点一点一点地吃透它，理解圣经所有必要的相关背景。

释经讲道本质上是给人们讲解圣经的意思。我昨天给出一句话，我要重复一遍：圣经的含义才是圣经。

首先，我们从反面来看，非释经性讲道，也就是不解释圣经意思的讲道，它的问题是冒犯了神的权威。换句话说，它取代了神在人心中的权威。

第二，它贬低、破坏了基督对教会的主权。基督是教会的元首，是理应对祂的教会说话的那位。你们有些人可能听过我常讲的一个信息，就是“基督是教会的元首”这个教义及其相关历史。如果你没有听过，你可以下载“基督是教会的元首”这篇信息来听，因为它会改变你对“基督是教会之主”的理解，并且为你打下坚实牢固的基础。我在那篇信息中阐明，基督是教会之主的观念，是历经无数腥风血雨才传到今天的，过去有很多人甘愿为这个教义而死。

第三，我们说到，如果你不做释经讲道，也就是不解释圣经的意思，你就会破坏或阻碍圣灵的工作。因此，我们其实是在配合三一神的要求。那就是让神成为权威，让基督成为教会的元首，让圣灵做祂的工作，去把神的话讲给神的子民。这就是为什么彼得前书5章说：“牧养神的群羊，牧养神的群羊”。

第四，因此，释经讲道建立神在听者心中的权威，肯定基督对祂教会的主权，并有助于圣灵的工作。

第五，我们说过，释经讲道呈现神话语的方式，要求听者降服。因此，如果不解释圣经的意思，不把圣经高举到教会的其他一切之上，人心就不会对圣经降服。

第六，我有一次听基督教广播，他提到了10到15项要点，都是些冠冕堂皇的嘱咐，其中没有一项跟圣经有关，全是在谈论他认为的生活方式。这种讲道没有能力，根本是无用的建议。我想说的是，如果你这么讲道，不过是使自己沦为众多声音中的一个。这是很严重的事。路德说：“罗马天主教会无法为神代言，唯有圣经可以。”唯有圣经可以。

第五，我们说，如果不做释经讲道，传道人自己就无法时常经历到圣经使人成圣的恩典。我们作为属神的人，最最重要的是拥有纯洁的灵、纯洁的心和纯洁的意念。神的道有这种果效。记得约翰福音15章的经文吗？我们实在是被神的话语所修剪。

第六，非释经讲道，破坏了真实敬拜所必需的深度和超越性。这就是我们所说的成熟与不成熟，以及基督教的幼稚化。

第七，我觉得这个顺序没错，非释经讲道无法使传道人在每一个问题上成为基督完全的代言人。我们之前是讲到这里吗？好的。在每一个问题上。做一个文化方面的专家绝对没有什么好处，一点也没有。如果你想让自己边缘化，并且很快就过时的话，那就试着追逐当下的潮流。这在几十年或几百年前可能有用，因为那时的潮流会持续几十年或几百年。潮流来去匆匆，你无法跟上，你何必追逐呢？基督的心就是一切，这就是哥林多前书2:16所说，“我们是有基督的心了”。我们的责任就是去宣讲这一点。

第八，我们说到，非释经讲道，会阻碍我们成为学习圣经的榜样。换言之，每一个信徒的属灵责任都是学习圣经，而会众将从你那里学习如何读经。他们会效法你对待圣经的方式。如果你草草了事，趋从潮流，像《当代圣经》（Living Bible）或是《信息版圣经》（The Message）那种处理方式，这就会成为他们对待圣经的方式。有其牧师，必有其会众。或者用耶稣的话说，“学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。”这和箴言中的道理是一样的：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离”。这句话不是一个应许，而是一个常识。这不是应许家长说，只要你把福音讲给孩子，他们最终一定归信。它是一个常识，你训练人成什么样，他们就是什么样。事实上，你训练会众成什么样，他们就是什么样。这就是你牧会的收获。种瓜得瓜，种豆得豆。当然，你首先肯定希望所牧养的会众都会得救，希望他们因真理的道而重生。

我相信，在我们国家，如今有众多未归信的教会。众多未归信的教会。不仅在我们国家，在世界各地都如此。灵恩派制造了相当多的假教会。你希望自己的教会归信，进而成圣，而我们说过，教会是在神的话语中成圣。他们需要能够读神的话语，知道如何读，如何自己明辨其真理，而你要在这一点上为他们做榜样。你也示范他们当有的圣经观。恩典社区教会的期望是人们认真对待圣经，以至于在某种程度上对其他一切都漠不关心。而他们怎么才能变成这样？我可以一遍又一遍地对他们讲道，然而如果我不活出来，这些话对他们不会有任何影响。他们纯粹是跟随我的带领。如果我对神的话是认真的，如果我从其中得到喜乐和满足，如果我从神的话语汲取了能够改变他们生活的真理，他们才会真心相信。他们才会成为合乎圣经的人。正如我所说，你最终会培养出懂得如何学习圣经的老师，并且他们有能力教导别人。

事实上，我过去常说，或许有段时间没说了，当我教导时，我总是在想着下一代人。我讲每一场信息，目的都是让听者可以把它传讲给其他人，且心中带着确信。换句话说，是要他们理解这信息，明白我为什么要这样解释。他们明白了，就把其变为己有。然后，这就成为他们信仰的一部分，最终被传递下去。我以代代相传的眼光来看讲道。我一直会想，这个信息是否有足够的影响力，使这些人将其变为己有，并想将它传给他们的孩子，他们的朋友？这是否会成为他们谈话的主题？

所以，你实际上是以自己为范例，来说明认真学习圣经的义务和好处。肤浅生肤浅，深刻生深刻。你不仅在教导圣经的真理，而且在示范如何获得真理。

你们的讲义里下一点是什么？是的。在每个问题上代表神发声。我想，这么做会直接让神在会众中得荣耀。除此之外，正如我们昨天所讨论的，我昨天稍微变动了一下讲义的序列，这就是为什么我刚才问起你们。

你要成为总是能为人们提供正确答案的人。我昨天通过举例指出了这一点，但是我有点抓狂，因为听到所谓的宗教领袖总是对文化问题给出错误的答案。你需要成为正确答案的来源。

第十一点是什么？非释经讲道，剥夺了人们获得真正帮助的唯一来源。今早，查尔斯·史丹利在广播节目中说，他们正在制作一本新杂志，大概是那种“接地气”的杂志，他们都对此非常兴奋，因为主题文章的作者是约翰·艾杰奇。艾杰奇写了一本十分空洞的书，叫做《我心狂野》。目的是教男人变成真正的男子汉，提供一个所谓的真男人成圣之法。他建议男人要来一趟伟大的冒险，要赢得少女的芳心。他列举了各种疯狂的事情——征服一个强敌，获取你的男子气概，都是一些无用的话。我不知道你是否读过这本书，他建议独自一人上山，到处闲逛，生火，杀兔子。

你们在笑，但那人的书卖出了几百万册，他憎恨教会，反对教会，谴责教会，讲述他在教会的可怕经历，好像一个人的灵命是靠自己独处而提升的。真是这样！圣经让我们“不可”什么？“不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，既知道那日子临近，就更当如此。”我们需要彼此，当然我们也需要神的话语。所以（这才是）真正帮助的唯一来源。这只是今早让我震惊的一个例子。

16. 它不教导圣经所启示的神全备的旨意，拿掉了那些困扰、得罪和吓倒未得救者和罪人的真理。（00:16:27）

下面我们讲下一个重要原则，非释经讲道使教义和生活脱节。

非释经讲道非释经讲道，不教导圣经所启示的神全备的旨意，拿掉了那些困扰、得罪和吓倒未得救者和罪人的真理。我相信大多数传道人在讲道上缺乏基本的男子气概。他们的信息缺乏一种可以攻击安逸的罪人的粗犷。我们都听过这个说法，就是教会被女性化了。现在有很多女性化的传道人，我不是指女传道人。她们都越界了。（保罗说）“不许女人讲道……辖管男人。”她们都越界了。但是有很多女性化的男人，他们在讲坛上只顾煽情。他们的信息一点不扎心，一点都不会直接冒犯听众，不会让他们害怕，令他们畏惧。保罗说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人”。在某种意义上说，传道人不仅是个仁慈的安慰者，同时也是个灵魂的闹事者。

我保证，这类不痛不痒的讲道在注重慕道友的教会中到处都是。他们竭力地拿掉任何冒犯人、任何吓倒人、任何令人惧怕的信息。我在主日上午讲道时直截了当地说，这群会众里有一些犹大，这群会众里有一些犹大。

这些犹大很难被认出，这难度不小于当年其他使徒们分辨犹大和彼得。当耶稣说：“你们中间有一个人要卖我了。”他们都说了什么？“是我吗？是我吗？是我吗？”他们宁愿怀疑自己也不愿怀疑他。没有人怀疑犹大。我说：“这教会里有犹大，他们（和我们）有相同的经历，听同样的讲道，听见一样的真理，看见同样的救恩神迹，在这教会里目睹神的作为，在各方面都一致，有着共同的经历，然而结局却有天壤之别，一些人会去天堂，另一些人则下地狱。”

这是一个可怕的想法。昨天我接到一位男士的电话，他给我语音留言。我今天要给他回电话。他比我年长，是一个非常杰出、非常成功的人。他听到了那个讲道。他刚刚中风，濒临死亡，他打电话来说，“我能和你谈谈吗？我想确定我是彼得而不是犹大”。这么说，我的信息服侍到那人了吗？所以今天我要给他打电话，甚至要到他家里去，和他坐下来谈谈。我会和他谈话，并与他一起祷告，尽我所能让他确信，他未必是犹大。他的心被感动了。他正从中风中恢复过来。他是一个非常重要的人物，名气很大，但他正在纠结自己是否得救。我服侍那人的最好方式，就是让他心生惧怕，对吗？为地狱的现实而感到恐惧。我不知道在那篇信息中多少次提到地狱，大概有30或35次吧。

如果你对地狱闭口不谈，而是听起来像约尔·欧斯汀的论调。你是在迁就人们的不信。你正在迎合他们的诡诈。谁是有史以来最伟大的地狱宣讲者？是主耶稣。他谈地狱远比谈天堂多。他没有一笔带过，他描述人在那里哀哭切齿，四周黑暗阴森，面对着永刑。

但即使对于信徒而言，当代教会所做的一件事，或者说今日的福音派运动所做的一件事，就是取消圣餐。圣餐在注重慕道友的“摇滚乐教会”，没有地位。圣餐被取消了。圣餐的紧迫性和重要性是什么？在这个例行时间，信徒们应该做什么？省察自己。那时，我们会强调教会纪律，也提醒人们持守圣洁。

你不能一面来这里敬拜主，喝主的杯，擘饼，纪念主为你的罪而死，一面抱着罪不放。那是假冒为善。你也不想这样做，因为哥林多的一些人这么做，有的死了，还有的病了。现在如果你在犯罪，你的弟兄姐妹会与你对质。这是为着他人的益处和福祉帮助他们、并肩坚固他们的重要举措。

你如何平衡这些？我是“基要派”出身，我一开始就是基要派信徒，我念的大学那里不许娱乐，只有谴责，思辨不足，因此完全失衡。那里没完没了地谴责罪，依据肤浅的律法观念，而没有任何合乎圣经的平衡教导。我看到了地狱之火和定罪式的基要派恫吓人，无法给人喜乐。

那不是我们所说的。那不是我们所说的。圣经中充满了叫人喜乐的呼召，我想如果你融入到恩典社区教会，你就会找到一群喜乐的人。我的讲道哪怕再沉重，再扎心，但如果人们的心单单仰望基督，他们就会接受，并且按其所需实践它。他们走出大门，享受亲密的相交，他们一同欢笑，彼此拥抱，心中充满喜乐。

所以，释经讲道会确保你，按顺序的释经讲道会确保你，不规避那些困扰灵魂、得罪人、甚至令信徒畏惧的内容。注意，律法对人们的威力越大，就越容易被打破。我有几个世纪以前的一个铅笔版画，上面画着摩西，还有一个可怜的饱受批评的家伙。摩西正准备用律法砸他的脑袋。而遮盖在那人之上的是基督，（基督）替他承受了律法的惩罚。人们理解福音荣耀的唯一方式，就是认识律法的威力及其叫人灭亡的权利。因此，当你不宣讲律法，不去抵制、搅动、得罪、恐吓失丧者和罪人，你就讲不出恩典的温柔与美好。

17. 它将使神的子民与历史传承脱节（00:26:22）

第16点，我可能会收不住闸，但我会努力控制自己的。不对圣经进行解释，不认真讲解圣经，将使神的子民与历史传承脱节，与历史传承脱节。这是什么意思？就是说，如果你只是让你的信息与时俱进，趋从文化，做一个专题来分析实事，再插入一些圣经经文，你的会众就会对教会史毫无概念。

我认为当代教会是有意在嘲笑历史上的教会，对她漠不关心。我认为他们在嘲笑老一辈的牧师。这真的很可怕，即现在有那么多不成熟的、年轻的、企业家式的、自封的牧师。他们其实既不是牧师，也不属于教会。用企业模式领导教会在福音派中形成了主流，这通常由未蒙呼召、也不称职、不是牧师，也不属教会的人所带领，他们组织的各种周末活动，实在不足以称之为教会。有人跟我说到一个叫做“恩典教会”的教会，他们问我：“他们名为‘恩典’，会不会让你听着不舒服？”我说：“不会。让我不舒服的是他们名为‘教会’”。因为教会的定义是新约圣经确立的。然而现在的想法是，你必须确保所有音乐都来自当下的文化。所有的语言，所有的表达，所有的习语，所有的特质，所有的风格，所有的灯光，无论是什么，必须紧跟潮流。这种观念会把人孤立起来。

我认为我们可以给教会的巨大财富之一，就是一种归属感和历史感，即他们知道自己所信的是千百年以来人们都相信的东西。他们属于一个更大的群体，超越建造于本世纪的罗斯科大道上的这座小建筑（恩典社区教会所在地）。他们知道这一点。他们知道这一点，因为我们唱的圣诗可以一直追溯到宗教改革时期。我们经常唱这些圣诗。他们知道他们所属的群体超越了当下的时空。

他们也知道，我用来解释圣经的参考资料，来自那些已经去世很久、去世很久的、备受我们敬仰的圣徒。当你把这个讲给你的会众时，这是非常非常有把握的确信。可怕的是，对于做在教会里的人，他们对教会的唯一认识仅仅是他们当下的体验，原因在于他们的牧师从来不想把他们与过去的东西联系在一起，因为他自己对教会史不屑一顾。

这大多出于自负，但那种孤立令我恐惧。我希望人们知道我对他们所说的话，与早在新约时代的忠心仆人所宣讲的真理是一致的。我希望他们知道这一点。我希望他们知道我们所肯定的教义，在公元4世纪就确立起来的，并随着时间不断被完善。

而且加尔文和路德所读的新约，正是我们读的新约，我们就身处这道宏伟而悠久的历史长河中。因此我认为重要的是，将神的子民与这些历史传承、与伟大的传道人、神学家、伟大的作品、重要的教义和信条，以及经久不衰的圣诗，统统联系起来。对他们来说，这是一个非常非常能够产生确信的事实，因为说实话，如果你是他们唯一跟随的人，那会有点可怕。

如果你的身份，就显示在你有引人跟随的能力，比其他人做得都好，那就更可怕了。那太可怕了。当那些不断参加这类“周末摇滚明星式”活动的人，必须面对生活的现实，如果他们所有可以依靠的仅是你这位出众人才的搞笑段子，那就太可怕了。但与此截然不同的是，当你直面死亡，或是孩子可能死亡时，知道自己扎根在一个具有历史传承的、真实的、纯全的、可靠的、历经过考验和证实的事物上。

史蒂夫会具体讲解这一点。当我们在讲道中告诉人们，史蒂夫经常这样做，比任何人都做得多，做得好，当他讲述过去伟大的传教士、神学家和殉道者的故事时，人们就因此被坚固，这太奇妙了！他们喜欢听那个，是吧，史蒂夫？是的。他把约翰·罗杰斯的照片夹在圣经中。你打开他的圣经就会看到。罗杰斯是英国玛丽女王时期第一位殉道者。你为什么把那个放在圣经里？

史蒂夫：因为他对真理的委身，以及他为此付出的代价，都超乎我的想象。

麦克阿瑟：但那与你有什么关系？我是说他活在什么时候？

史蒂夫：他在1555年殉道，是第一位被玛丽杀害的殉道者。玛丽在伦敦史密斯菲尔德、他的教堂前，将他处刑，以此威慑会众。他是个英雄，接替丁道尔将圣经翻译成英语。

麦克阿瑟：这就有了后人熟知的《马太圣经》。

史蒂夫：对。

麦克阿瑟：这对你有什么意义？这告诉你什么？这会坚固你内心的信念吗？你想成为那样的殉道者吗？

史蒂夫：那个接力棒已经传给了我们。

麦克阿瑟：是的。

史蒂夫：这是血染的接力棒。

麦克阿瑟：是的。因为这对我很重要，这对你重要吗？我不需要当代英雄。我不需要那些试图凭己意去做的人。我需要这样的人。那才是我需要的英雄。所以我们做了一次巡讲，去了南卡罗来纳州，又折回了巴尔的摩，也去了圣路易斯。我谈了讲道，他谈到讲道人，伟大的讲道人，加尔文、路德，当时是讲了这两个人。

我的意思是，你看这些人在艰难困苦中所表现出的伟大品格，这就是这个世代需要的英雄。但是在当代文化导向的事工中，人们很鄙视这些伟人。而我认为我们的会众在心中记念这些英雄是件美好的事。我认为对你们来说，他们是你们需要成为的那种人。你可以跳过我和所有其他人，直接站在这些巨人的肩膀上。

当你学习讲道史时，其中的一个体验就是，当老师带你们学完传道人的历史后，你的生活将不再一样。你会想成为像他们那样的人。你永远不会想让你的会众脱离历史。你永远不想让他们在当代文化中孤立起来。你永远不想让他们相信所有人都做错了，只有你才是那个对的人。你想要向过去的伟人屈膝、致敬。

18. 它让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞（00:35:00）

非释经讲道，让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞。让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞。对教会来说，最危险的事情就是谬误，对吧？我们致力于追求真理。

我认为在这一点上哥林多后书10:3-5给出很好的解释。你们下去可以细读。经文说，“我们争战的兵器，本不是属血气的”。也就是说，我们正在进行一场属灵争战。我们绝对处在一场属灵争战中。如果你问一些当代基督徒什么是属灵争战，他们很可能会告诉你是追赶鬼魔。事实并非如此。你没有能力对鬼魔做任何事情。你可以试图赶鬼，直到精疲力竭，它们却不会离开。事实上，你也许可以把它们赶走，但它们很可能是主派来的，你最好小心点。

你知道，耶稣对彼得说：“撒但想要得着你，我要容他去。”甚至在保罗的事上，神也差派了一个撒但的使者，就是angelos，属撒但的天使，即鬼魔，主以此来叫保罗谦卑。所以你知道，主有他的目的，即使是对他所掌控的撒但和鬼魔。但这不是属灵争战。它在林后10:3-5中的定义是，“我们争战的兵器，本不是属血气的”。

所以我们正在进行一场无法使用人类武器的战争。你不能使用人的聪明才智、人的营销技巧、人的战略和手段；无论什么人类武器都无法发挥作用。因为保罗说，“我们正在攻破坚固的营垒”。营垒就是堡垒，这与监狱、坟墓是同一个词。它指的是某种大型石头建筑。换句话说，保罗的意思是：“看，在我们正进行的这场属灵争战中，人类武器毫无用处。因为斗争太艰难。

如果你去过欧洲，就知道这些巨大的石头堡垒是什么，它们历经数百年甚至是数千年仍然屹立。保罗描绘的就是这幅画面。然后，他给出定义。他说“我们正在攻破坚固的营垒”，然后下一节，他下了定义。我们正在攻打logismos（希腊文）。我们在攻打堡垒，为要攻破它们，我们正在攻打logismos。

所以堡垒和logismos是一回事。第二个语句定义了第一个。攻打堡垒就是在攻打logismos。那是什么意思？思想。不是指灵界，是指思想。属灵战争牵涉到攻破人的思想、理论、观点、哲学、心理学、宗教。什么样的思想？下一句是“各样拦阻人认识神的那些自高之事”。这是一句很妙的经文。

所以我们在做什么？我们正在攻打人们作为营垒的意识形态巨石。它们是意识形态的堡垒，进而成为他们的监狱，最终变成他们的坟墓。它们是各种不敬虔的思想、理论、观点、宗教。而我们的目标是攻击它们、粉碎它们，并将人所有的心意夺回，然后呢？使它们都顺服基督。我们的目标是改变人们的思维方式。这就是属灵争战。

人们在谬误中被囚禁、被埋葬，而真理使他们得自由，并将每个心意夺回，使它们都顺服基督。

这些错误很普遍。它们无处不在。它们到处都是。我认为在某种程度上，福音派教会始终如此，但现今教会中的无知程度令我难以置信。有整整一代人就像以弗所书中所说的那样“被一切异教之风摇动，飘来飘去”，“无法明辨真理与谬误”。

他们中的一些人还身居高位。他们签署福音派与天主教大团结宣言。他们竟对此没有足够的分辨力。真是令人震惊。若你没有把神的话语给你的会众，让他们理解真理和纯正的教义，他们就很容易被引入歧途，并陷入谎言当中。而你知道，当下发表这样的看法是很不受欢迎的，因为时下最讨好人的是宽容立场，不是吗？这就是为什么辛班尼说，他想拿起圣灵的机枪打爆我的脑袋。我以为自己是谁，敢和他唱反调？

他真的相信神对他说话吗？他自己最清楚。他真的相信他能医病吗？他自己最清楚。在他的一生中，有很多未能被他医治的人。这些是骗子的谎言，而且它们无处不在。人们保护自己的唯一方法就是用真理。所以保罗在这段经文里，甚至没有提到武器是什么。他说“我们争战的兵器，乃是在神面前有能力”。

那什么是攻破谬误的武器呢？真理。保罗是怎么对以弗所长老说的？他说：“看，三年之久我始终没有忘记劝戒你们，”使徒行传20章，“因为我知道我去之后”，会发生什么事？“必有悖谬之人从你们中间起来，引诱你们误入歧途；又有凶暴的豺狼进入你们中间把你们撕碎。”他怎么知道的？因为那是撒但的策略，用谎言和骗术攻击，攻击，再攻击。

而你想让你的会众成为使徒约翰所写的属灵的少年人，牢牢扎根在神的话语中，能够战胜恶者。正如我们所说，撒但伪装成光明天使而行事，你却可以让你的会众强大到不受假教义的影响。我明白这里的意思，你无法用虚假的教义欺骗我。你们中的大多数人也不可能被谎言和假教义所迷惑。你们已经从属灵的小子变成了属灵的少年人。现在你尚未完全成熟，也不完全认识那从起初原有的。但随着你对真理越发渴慕，你对神的亲密认识也会增加。但是现在从认识真理和免受错误侵扰的角度来说，你是安全的。这是一个美好的恩赐，不是吗？你之所以可以成为现在的你，是因为受到了这些好的影响。

这就是你来这里的原因，因为你知道认识真理有多重要。这就是为什么你在这里，而不是别处。最近几周我读赫尔曼·巴文克的传记。赫尔曼·巴文克与荷兰的亚伯拉罕·凯柏基本同时代，都在19世纪。虽然前者年轻20岁，但他们有机会彼此认识。巴文克当时在基督教改革宗教会（CRC），这是荷兰国教的分支。

在巴文克的家中，他的父亲约翰·巴文克是牧师，他想脱离国教，因为教会表面上是加尔文主义，实际上是自由派，可怕的自由派。于是他们创建了基督教改革宗教会，这是一个还算忠心的教会。而巴文克受到服侍的呼召，他必须决定是去坎彭（Kampen），加入基督教改革宗神学院，一所遵从圣经、忠心且委身于主的学校；还是去莱顿（Leiden）那里的一所自由派神学院。这所学校反映了主流国教偏离得有多远。

我在读这一章节时心想，“我希望他做出正确的选择”，当然，历史表明他选择了去莱顿，因为它更有声望。因此，他所受到的神学教育，满了各种思想上的搅扰，这些最终都显露出来。他撰写了一些教义，他在教义方面的著作，大部分非常非常有益，极富洞察力；他是个才华横溢的人，但在对人和对罪的认识上比较薄弱。

我太想保护会众了。当敬虔的人最终去到一个削弱他们信仰的地方时，我心里感到悲伤。读到那里时，我非常失望，于是我跳着读完了那本书剩余的部分，就把它放回了图书馆。你将成为你会众的保护者，对吧？你将成为他们的保护者。就是用神的话语保护他们。

19. 它无法确保人们能听到天国的话语（00:46:10）

释经讲道确保人们能听到天国的话语。释经讲道能确保人们听到天国的话语。这或许是一种奇怪的表达方式。人们有时会对我说：“会众对你今天早上的信息有什么回应？”主日早上我被长老们问到了三四次，我说，“哦，没有人说什么。没有人说什么。”会众为什么这样？这困扰我吗？

不困扰我，因为我不觉得他们是在听我说话。那些道不是关于我自己的。我想他们走出教会时，知道他们听到了天国的话，如果你站在门口等着人们称赞你的作为，你可能会失望。因为你在那里待长了，他们就会开始视为理所应当。你可能会为此伤心失望好一阵子，但是你知道，我得知他们听天国的话，与天国发生关系，心里很满足。他们不需要跟我发生关系。

我喜欢我们会众的这一点。我不会因他们的反应而大喜大悲。我不是一个情绪化的人。我很有激情，但我的情绪不会起起伏伏，无论别人喜不喜欢我的讲道，也无论我自己喜不喜欢。有时候，我觉得自己讲了一篇绝对是我能做到的最好的讲道。我吃透了那段经文，然后以一种令自己满意的方式呈现出来，而且我对自己有很高的标准。而我的妻子会说，“你今天不太对劲，发挥失常了”。什么？女人，退到我后面去。你在说什么？你不知道那有多难。有时，我疯狂努力地学习并弄懂一段经文，有时候我的大脑甚至都转不动了。有人会说，“哦，牧师，这篇讲道真棒。”但在大多数情况下，都是褒贬不一。

我不一定能判断哪些讲道会受到好评。这也不是你评判讲道的标准，而且我认为，如果我去其他地方讲道，认识我的人会说，“谢谢你的信息”这类话。但在这里，在教会里，他们听的是从天国而来的神的话，并且我祈祷，他们会用属天的方式处理自己的问题。主日早上的祷告室满是人。那就是你想要的，因为他们与主发生关系，而不是与我发生关系。

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