FEP 03非释经讲道的后果③(字幕文本)
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FEP 03非释经讲道的后果③(字幕文本)

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释经讲道基础(Fundamentals of Expository Preaching)

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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非释经讲道的后果③(约翰·麦克阿瑟)

我们昨天开始谈释经讲道时,针对其基本要求,给出大概十几个要点。今天我会继续,并补充几个要点,接下来一个多小时内,我会把剩下的讲完,然后把讲台交给劳森博士;我很乐意这么做。只是提醒一下,作为牧师,你有一个主要职责,那就是通过解释圣经来向人们传递神的道。这就是你的职责。即便在你的个人服侍中,当你挨家挨户探访,在辅导和安慰人时,在建造、教导和帮助人时,你都是承载神真理的器皿。无论你是在辅导、教课或是培训,或者在讲道,你的职责都是一样的。你要通过释经把神的真理带给人,帮助他们理解,然后将其应用到他们的生活中。这就是你的工作。

好消息是,你所需要知道的一切,都已经包含在一本书里。另一个好消息是,这本书已经被翻译成英语,所以你没有借口。而你们有很好、很纯正的英文译本。

我不知道现在流行什么译本;你们中有多少人使用《新美国标准圣经》(NASB)?好的。在我看来,这始终是最好的译本。有多少人用《英语标准译本》(ESV)?好的。有谁用《新国际译本》(NIV)?没关系,我们会让你归正的。在梅休博士(Dr. Mayhew)的帮助下,我正在编写一本NIV的《麦克阿瑟注释圣经》(MacArthur Study Bible)。我在去年的牧者大会上提过这件事。我们花一年时间考量要不要写这本书,第一个问题就是,读NIV的人是否在乎圣经的原意。

当我们觉得,有些读NIV的人也可能关心圣经的原意,我们就决定出书。尽管有一些批评的声音说,你为什么要把麦克阿瑟研经注释插入NIV里?答案是,我们用它做“特洛伊木马”。如果我能找到你城市的漏洞,改变你的观念,你就会发现问题在于你,不在于我。我不介意去征服你。

所以你会发现,在这所学校里,《新美国标准圣经》(NASB)还是最有分量的,尽管它在圣经市场中仅占2%的份额,而且可能无法长期生存下去。眼下人们对《英语标准译本》(ESV)的兴趣渐涨,这是一个很好的译本,而且还在持续更新中,使其更加准确。

在任何一项事工中,我们的主要任务就是帮助人们理解神的启示,这启示就包含在一本书中。我们的任务就是吃透这本书。而释经讲道的好处之一,就是你可以一点一点一点一点地吃透它,理解圣经所有必要的相关背景。

释经讲道本质上是给人们讲解圣经的意思。我昨天给出一句话,我要重复一遍:圣经的含义才是圣经。

首先,我们从反面来看,非释经性讲道,也就是不解释圣经意思的讲道,它的问题是冒犯了神的权威。换句话说,它取代了神在人心中的权威。

第二,它贬低、破坏了基督对教会的主权。基督是教会的元首,是理应对祂的教会说话的那位。你们有些人可能听过我常讲的一个信息,就是“基督是教会的元首”这个教义及其相关历史。如果你没有听过,你可以下载“基督是教会的元首”这篇信息来听,因为它会改变你对“基督是教会之主”的理解,并且为你打下坚实牢固的基础。我在那篇信息中阐明,基督是教会之主的观念,是历经无数腥风血雨才传到今天的,过去有很多人甘愿为这个教义而死。

第三,我们说到,如果你不做释经讲道,也就是不解释圣经的意思,你就会破坏或阻碍圣灵的工作。因此,我们其实是在配合三一神的要求。那就是让神成为权威,让基督成为教会的元首,让圣灵做祂的工作,去把神的话讲给神的子民。这就是为什么彼得前书5章说:“牧养神的群羊,牧养神的群羊”。

第四,因此,释经讲道建立神在听者心中的权威,肯定基督对祂教会的主权,并有助于圣灵的工作。

第五,我们说过,释经讲道呈现神话语的方式,要求听者降服。因此,如果不解释圣经的意思,不把圣经高举到教会的其他一切之上,人心就不会对圣经降服。

第六,我有一次听基督教广播,他提到了10到15项要点,都是些冠冕堂皇的嘱咐,其中没有一项跟圣经有关,全是在谈论他认为的生活方式。这种讲道没有能力,根本是无用的建议。我想说的是,如果你这么讲道,不过是使自己沦为众多声音中的一个。这是很严重的事。路德说:“罗马天主教会无法为神代言,唯有圣经可以。”唯有圣经可以。

第五,我们说,如果不做释经讲道,传道人自己就无法时常经历到圣经使人成圣的恩典。我们作为属神的人,最最重要的是拥有纯洁的灵、纯洁的心和纯洁的意念。神的道有这种果效。记得约翰福音15章的经文吗?我们实在是被神的话语所修剪。

第六,非释经讲道,破坏了真实敬拜所必需的深度和超越性。这就是我们所说的成熟与不成熟,以及基督教的幼稚化。

第七,我觉得这个顺序没错,非释经讲道无法使传道人在每一个问题上成为基督完全的代言人。我们之前是讲到这里吗?好的。在每一个问题上。做一个文化方面的专家绝对没有什么好处,一点也没有。如果你想让自己边缘化,并且很快就过时的话,那就试着追逐当下的潮流。这在几十年或几百年前可能有用,因为那时的潮流会持续几十年或几百年。潮流来去匆匆,你无法跟上,你何必追逐呢?基督的心就是一切,这就是哥林多前书2:16所说,“我们是有基督的心了”。我们的责任就是去宣讲这一点。

第八,我们说到,非释经讲道,会阻碍我们成为学习圣经的榜样。换言之,每一个信徒的属灵责任都是学习圣经,而会众将从你那里学习如何读经。他们会效法你对待圣经的方式。如果你草草了事,趋从潮流,像《当代圣经》(Living Bible)或是《信息版圣经》(The Message)那种处理方式,这就会成为他们对待圣经的方式。有其牧师,必有其会众。或者用耶稣的话说,“学生不能高过先生;凡学成了的不过和先生一样。”这和箴言中的道理是一样的:“教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离”。这句话不是一个应许,而是一个常识。这不是应许家长说,只要你把福音讲给孩子,他们最终一定归信。它是一个常识,你训练人成什么样,他们就是什么样。事实上,你训练会众成什么样,他们就是什么样。这就是你牧会的收获。种瓜得瓜,种豆得豆。当然,你首先肯定希望所牧养的会众都会得救,希望他们因真理的道而重生。

我相信,在我们国家,如今有众多未归信的教会。众多未归信的教会。不仅在我们国家,在世界各地都如此。灵恩派制造了相当多的假教会。你希望自己的教会归信,进而成圣,而我们说过,教会是在神的话语中成圣。他们需要能够读神的话语,知道如何读,如何自己明辨其真理,而你要在这一点上为他们做榜样。你也示范他们当有的圣经观。恩典社区教会的期望是人们认真对待圣经,以至于在某种程度上对其他一切都漠不关心。而他们怎么才能变成这样?我可以一遍又一遍地对他们讲道,然而如果我不活出来,这些话对他们不会有任何影响。他们纯粹是跟随我的带领。如果我对神的话是认真的,如果我从其中得到喜乐和满足,如果我从神的话语汲取了能够改变他们生活的真理,他们才会真心相信。他们才会成为合乎圣经的人。正如我所说,你最终会培养出懂得如何学习圣经的老师,并且他们有能力教导别人。

事实上,我过去常说,或许有段时间没说了,当我教导时,我总是在想着下一代人。我讲每一场信息,目的都是让听者可以把它传讲给其他人,且心中带着确信。换句话说,是要他们理解这信息,明白我为什么要这样解释。他们明白了,就把其变为己有。然后,这就成为他们信仰的一部分,最终被传递下去。我以代代相传的眼光来看讲道。我一直会想,这个信息是否有足够的影响力,使这些人将其变为己有,并想将它传给他们的孩子,他们的朋友?这是否会成为他们谈话的主题?

所以,你实际上是以自己为范例,来说明认真学习圣经的义务和好处。肤浅生肤浅,深刻生深刻。你不仅在教导圣经的真理,而且在示范如何获得真理。

你们的讲义里下一点是什么?是的。在每个问题上代表神发声。我想,这么做会直接让神在会众中得荣耀。除此之外,正如我们昨天所讨论的,我昨天稍微变动了一下讲义的序列,这就是为什么我刚才问起你们。

你要成为总是能为人们提供正确答案的人。我昨天通过举例指出了这一点,但是我有点抓狂,因为听到所谓的宗教领袖总是对文化问题给出错误的答案。你需要成为正确答案的来源。

第十一点是什么?非释经讲道,剥夺了人们获得真正帮助的唯一来源。今早,查尔斯·史丹利在广播节目中说,他们正在制作一本新杂志,大概是那种“接地气”的杂志,他们都对此非常兴奋,因为主题文章的作者是约翰·艾杰奇。艾杰奇写了一本十分空洞的书,叫做《我心狂野》。目的是教男人变成真正的男子汉,提供一个所谓的真男人成圣之法。他建议男人要来一趟伟大的冒险,要赢得少女的芳心。他列举了各种疯狂的事情——征服一个强敌,获取你的男子气概,都是一些无用的话。我不知道你是否读过这本书,他建议独自一人上山,到处闲逛,生火,杀兔子。

你们在笑,但那人的书卖出了几百万册,他憎恨教会,反对教会,谴责教会,讲述他在教会的可怕经历,好像一个人的灵命是靠自己独处而提升的。真是这样!圣经让我们“不可”什么?“不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,既知道那日子临近,就更当如此。”我们需要彼此,当然我们也需要神的话语。所以(这才是)真正帮助的唯一来源。这只是今早让我震惊的一个例子。

16. 它不教导圣经所启示的神全备的旨意,拿掉了那些困扰、得罪和吓倒未得救者和罪人的真理。(00:16:27)

下面我们讲下一个重要原则,非释经讲道使教义和生活脱节。

非释经讲道非释经讲道,不教导圣经所启示的神全备的旨意,拿掉了那些困扰、得罪和吓倒未得救者和罪人的真理。我相信大多数传道人在讲道上缺乏基本的男子气概。他们的信息缺乏一种可以攻击安逸的罪人的粗犷。我们都听过这个说法,就是教会被女性化了。现在有很多女性化的传道人,我不是指女传道人。她们都越界了。(保罗说)“不许女人讲道……辖管男人。”她们都越界了。但是有很多女性化的男人,他们在讲坛上只顾煽情。他们的信息一点不扎心,一点都不会直接冒犯听众,不会让他们害怕,令他们畏惧。保罗说:“我们既知道主是可畏的,所以劝人”。在某种意义上说,传道人不仅是个仁慈的安慰者,同时也是个灵魂的闹事者。

我保证,这类不痛不痒的讲道在注重慕道友的教会中到处都是。他们竭力地拿掉任何冒犯人、任何吓倒人、任何令人惧怕的信息。我在主日上午讲道时直截了当地说,这群会众里有一些犹大,这群会众里有一些犹大。

这些犹大很难被认出,这难度不小于当年其他使徒们分辨犹大和彼得。当耶稣说:“你们中间有一个人要卖我了。”他们都说了什么?“是我吗?是我吗?是我吗?”他们宁愿怀疑自己也不愿怀疑他。没有人怀疑犹大。我说:“这教会里有犹大,他们(和我们)有相同的经历,听同样的讲道,听见一样的真理,看见同样的救恩神迹,在这教会里目睹神的作为,在各方面都一致,有着共同的经历,然而结局却有天壤之别,一些人会去天堂,另一些人则下地狱。”

这是一个可怕的想法。昨天我接到一位男士的电话,他给我语音留言。我今天要给他回电话。他比我年长,是一个非常杰出、非常成功的人。他听到了那个讲道。他刚刚中风,濒临死亡,他打电话来说,“我能和你谈谈吗?我想确定我是彼得而不是犹大”。这么说,我的信息服侍到那人了吗?所以今天我要给他打电话,甚至要到他家里去,和他坐下来谈谈。我会和他谈话,并与他一起祷告,尽我所能让他确信,他未必是犹大。他的心被感动了。他正从中风中恢复过来。他是一个非常重要的人物,名气很大,但他正在纠结自己是否得救。我服侍那人的最好方式,就是让他心生惧怕,对吗?为地狱的现实而感到恐惧。我不知道在那篇信息中多少次提到地狱,大概有30或35次吧。

如果你对地狱闭口不谈,而是听起来像约尔·欧斯汀的论调。你是在迁就人们的不信。你正在迎合他们的诡诈。谁是有史以来最伟大的地狱宣讲者?是主耶稣。他谈地狱远比谈天堂多。他没有一笔带过,他描述人在那里哀哭切齿,四周黑暗阴森,面对着永刑。

但即使对于信徒而言,当代教会所做的一件事,或者说今日的福音派运动所做的一件事,就是取消圣餐。圣餐在注重慕道友的“摇滚乐教会”,没有地位。圣餐被取消了。圣餐的紧迫性和重要性是什么?在这个例行时间,信徒们应该做什么?省察自己。那时,我们会强调教会纪律,也提醒人们持守圣洁。

你不能一面来这里敬拜主,喝主的杯,擘饼,纪念主为你的罪而死,一面抱着罪不放。那是假冒为善。你也不想这样做,因为哥林多的一些人这么做,有的死了,还有的病了。现在如果你在犯罪,你的弟兄姐妹会与你对质。这是为着他人的益处和福祉帮助他们、并肩坚固他们的重要举措。

你如何平衡这些?我是“基要派”出身,我一开始就是基要派信徒,我念的大学那里不许娱乐,只有谴责,思辨不足,因此完全失衡。那里没完没了地谴责罪,依据肤浅的律法观念,而没有任何合乎圣经的平衡教导。我看到了地狱之火和定罪式的基要派恫吓人,无法给人喜乐。

那不是我们所说的。那不是我们所说的。圣经中充满了叫人喜乐的呼召,我想如果你融入到恩典社区教会,你就会找到一群喜乐的人。我的讲道哪怕再沉重,再扎心,但如果人们的心单单仰望基督,他们就会接受,并且按其所需实践它。他们走出大门,享受亲密的相交,他们一同欢笑,彼此拥抱,心中充满喜乐。

所以,释经讲道会确保你,按顺序的释经讲道会确保你,不规避那些困扰灵魂、得罪人、甚至令信徒畏惧的内容。注意,律法对人们的威力越大,就越容易被打破。我有几个世纪以前的一个铅笔版画,上面画着摩西,还有一个可怜的饱受批评的家伙。摩西正准备用律法砸他的脑袋。而遮盖在那人之上的是基督,(基督)替他承受了律法的惩罚。人们理解福音荣耀的唯一方式,就是认识律法的威力及其叫人灭亡的权利。因此,当你不宣讲律法,不去抵制、搅动、得罪、恐吓失丧者和罪人,你就讲不出恩典的温柔与美好。

17. 它将使神的子民与历史传承脱节(00:26:22)

第16点,我可能会收不住闸,但我会努力控制自己的。不对圣经进行解释,不认真讲解圣经,将使神的子民与历史传承脱节,与历史传承脱节。这是什么意思?就是说,如果你只是让你的信息与时俱进,趋从文化,做一个专题来分析实事,再插入一些圣经经文,你的会众就会对教会史毫无概念。

我认为当代教会是有意在嘲笑历史上的教会,对她漠不关心。我认为他们在嘲笑老一辈的牧师。这真的很可怕,即现在有那么多不成熟的、年轻的、企业家式的、自封的牧师。他们其实既不是牧师,也不属于教会。用企业模式领导教会在福音派中形成了主流,这通常由未蒙呼召、也不称职、不是牧师,也不属教会的人所带领,他们组织的各种周末活动,实在不足以称之为教会。有人跟我说到一个叫做“恩典教会”的教会,他们问我:“他们名为‘恩典’,会不会让你听着不舒服?”我说:“不会。让我不舒服的是他们名为‘教会’”。因为教会的定义是新约圣经确立的。然而现在的想法是,你必须确保所有音乐都来自当下的文化。所有的语言,所有的表达,所有的习语,所有的特质,所有的风格,所有的灯光,无论是什么,必须紧跟潮流。这种观念会把人孤立起来。

我认为我们可以给教会的巨大财富之一,就是一种归属感和历史感,即他们知道自己所信的是千百年以来人们都相信的东西。他们属于一个更大的群体,超越建造于本世纪的罗斯科大道上的这座小建筑(恩典社区教会所在地)。他们知道这一点。他们知道这一点,因为我们唱的圣诗可以一直追溯到宗教改革时期。我们经常唱这些圣诗。他们知道他们所属的群体超越了当下的时空。

他们也知道,我用来解释圣经的参考资料,来自那些已经去世很久、去世很久的、备受我们敬仰的圣徒。当你把这个讲给你的会众时,这是非常非常有把握的确信。可怕的是,对于做在教会里的人,他们对教会的唯一认识仅仅是他们当下的体验,原因在于他们的牧师从来不想把他们与过去的东西联系在一起,因为他自己对教会史不屑一顾。

这大多出于自负,但那种孤立令我恐惧。我希望人们知道我对他们所说的话,与早在新约时代的忠心仆人所宣讲的真理是一致的。我希望他们知道这一点。我希望他们知道我们所肯定的教义,在公元4世纪就确立起来的,并随着时间不断被完善。

而且加尔文和路德所读的新约,正是我们读的新约,我们就身处这道宏伟而悠久的历史长河中。因此我认为重要的是,将神的子民与这些历史传承、与伟大的传道人、神学家、伟大的作品、重要的教义和信条,以及经久不衰的圣诗,统统联系起来。对他们来说,这是一个非常非常能够产生确信的事实,因为说实话,如果你是他们唯一跟随的人,那会有点可怕。

如果你的身份,就显示在你有引人跟随的能力,比其他人做得都好,那就更可怕了。那太可怕了。当那些不断参加这类“周末摇滚明星式”活动的人,必须面对生活的现实,如果他们所有可以依靠的仅是你这位出众人才的搞笑段子,那就太可怕了。但与此截然不同的是,当你直面死亡,或是孩子可能死亡时,知道自己扎根在一个具有历史传承的、真实的、纯全的、可靠的、历经过考验和证实的事物上。

史蒂夫会具体讲解这一点。当我们在讲道中告诉人们,史蒂夫经常这样做,比任何人都做得多,做得好,当他讲述过去伟大的传教士、神学家和殉道者的故事时,人们就因此被坚固,这太奇妙了!他们喜欢听那个,是吧,史蒂夫?是的。他把约翰·罗杰斯的照片夹在圣经中。你打开他的圣经就会看到。罗杰斯是英国玛丽女王时期第一位殉道者。你为什么把那个放在圣经里?

史蒂夫:因为他对真理的委身,以及他为此付出的代价,都超乎我的想象。

麦克阿瑟:但那与你有什么关系?我是说他活在什么时候?

史蒂夫:他在1555年殉道,是第一位被玛丽杀害的殉道者。玛丽在伦敦史密斯菲尔德、他的教堂前,将他处刑,以此威慑会众。他是个英雄,接替丁道尔将圣经翻译成英语。

麦克阿瑟:这就有了后人熟知的《马太圣经》。

史蒂夫:对。

麦克阿瑟:这对你有什么意义?这告诉你什么?这会坚固你内心的信念吗?你想成为那样的殉道者吗?

史蒂夫:那个接力棒已经传给了我们。

麦克阿瑟:是的。

史蒂夫:这是血染的接力棒。

麦克阿瑟:是的。因为这对我很重要,这对你重要吗?我不需要当代英雄。我不需要那些试图凭己意去做的人。我需要这样的人。那才是我需要的英雄。所以我们做了一次巡讲,去了南卡罗来纳州,又折回了巴尔的摩,也去了圣路易斯。我谈了讲道,他谈到讲道人,伟大的讲道人,加尔文、路德,当时是讲了这两个人。

我的意思是,你看这些人在艰难困苦中所表现出的伟大品格,这就是这个世代需要的英雄。但是在当代文化导向的事工中,人们很鄙视这些伟人。而我认为我们的会众在心中记念这些英雄是件美好的事。我认为对你们来说,他们是你们需要成为的那种人。你可以跳过我和所有其他人,直接站在这些巨人的肩膀上。

当你学习讲道史时,其中的一个体验就是,当老师带你们学完传道人的历史后,你的生活将不再一样。你会想成为像他们那样的人。你永远不会想让你的会众脱离历史。你永远不想让他们在当代文化中孤立起来。你永远不想让他们相信所有人都做错了,只有你才是那个对的人。你想要向过去的伟人屈膝、致敬。

18. 它让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞(00:35:00)

非释经讲道,让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞。让教会失去了抵挡致命性错误的保护伞。对教会来说,最危险的事情就是谬误,对吧?我们致力于追求真理。

我认为在这一点上哥林多后书10:3-5给出很好的解释。你们下去可以细读。经文说,“我们争战的兵器,本不是属血气的”。也就是说,我们正在进行一场属灵争战。我们绝对处在一场属灵争战中。如果你问一些当代基督徒什么是属灵争战,他们很可能会告诉你是追赶鬼魔。事实并非如此。你没有能力对鬼魔做任何事情。你可以试图赶鬼,直到精疲力竭,它们却不会离开。事实上,你也许可以把它们赶走,但它们很可能是主派来的,你最好小心点。

你知道,耶稣对彼得说:“撒但想要得着你,我要容他去。”甚至在保罗的事上,神也差派了一个撒但的使者,就是angelos,属撒但的天使,即鬼魔,主以此来叫保罗谦卑。所以你知道,主有他的目的,即使是对他所掌控的撒但和鬼魔。但这不是属灵争战。它在林后10:3-5中的定义是,“我们争战的兵器,本不是属血气的”。

所以我们正在进行一场无法使用人类武器的战争。你不能使用人的聪明才智、人的营销技巧、人的战略和手段;无论什么人类武器都无法发挥作用。因为保罗说,“我们正在攻破坚固的营垒”。营垒就是堡垒,这与监狱、坟墓是同一个词。它指的是某种大型石头建筑。换句话说,保罗的意思是:“看,在我们正进行的这场属灵争战中,人类武器毫无用处。因为斗争太艰难。

如果你去过欧洲,就知道这些巨大的石头堡垒是什么,它们历经数百年甚至是数千年仍然屹立。保罗描绘的就是这幅画面。然后,他给出定义。他说“我们正在攻破坚固的营垒”,然后下一节,他下了定义。我们正在攻打logismos(希腊文)。我们在攻打堡垒,为要攻破它们,我们正在攻打logismos。

所以堡垒和logismos是一回事。第二个语句定义了第一个。攻打堡垒就是在攻打logismos。那是什么意思?思想。不是指灵界,是指思想。属灵战争牵涉到攻破人的思想、理论、观点、哲学、心理学、宗教。什么样的思想?下一句是“各样拦阻人认识神的那些自高之事”。这是一句很妙的经文。

所以我们在做什么?我们正在攻打人们作为营垒的意识形态巨石。它们是意识形态的堡垒,进而成为他们的监狱,最终变成他们的坟墓。它们是各种不敬虔的思想、理论、观点、宗教。而我们的目标是攻击它们、粉碎它们,并将人所有的心意夺回,然后呢?使它们都顺服基督。我们的目标是改变人们的思维方式。这就是属灵争战。

人们在谬误中被囚禁、被埋葬,而真理使他们得自由,并将每个心意夺回,使它们都顺服基督。

这些错误很普遍。它们无处不在。它们到处都是。我认为在某种程度上,福音派教会始终如此,但现今教会中的无知程度令我难以置信。有整整一代人就像以弗所书中所说的那样“被一切异教之风摇动,飘来飘去”,“无法明辨真理与谬误”。

他们中的一些人还身居高位。他们签署福音派与天主教大团结宣言。他们竟对此没有足够的分辨力。真是令人震惊。若你没有把神的话语给你的会众,让他们理解真理和纯正的教义,他们就很容易被引入歧途,并陷入谎言当中。而你知道,当下发表这样的看法是很不受欢迎的,因为时下最讨好人的是宽容立场,不是吗?这就是为什么辛班尼说,他想拿起圣灵的机枪打爆我的脑袋。我以为自己是谁,敢和他唱反调?

他真的相信神对他说话吗?他自己最清楚。他真的相信他能医病吗?他自己最清楚。在他的一生中,有很多未能被他医治的人。这些是骗子的谎言,而且它们无处不在。人们保护自己的唯一方法就是用真理。所以保罗在这段经文里,甚至没有提到武器是什么。他说“我们争战的兵器,乃是在神面前有能力”。

那什么是攻破谬误的武器呢?真理。保罗是怎么对以弗所长老说的?他说:“看,三年之久我始终没有忘记劝戒你们,”使徒行传20章,“因为我知道我去之后”,会发生什么事?“必有悖谬之人从你们中间起来,引诱你们误入歧途;又有凶暴的豺狼进入你们中间把你们撕碎。”他怎么知道的?因为那是撒但的策略,用谎言和骗术攻击,攻击,再攻击。

而你想让你的会众成为使徒约翰所写的属灵的少年人,牢牢扎根在神的话语中,能够战胜恶者。正如我们所说,撒但伪装成光明天使而行事,你却可以让你的会众强大到不受假教义的影响。我明白这里的意思,你无法用虚假的教义欺骗我。你们中的大多数人也不可能被谎言和假教义所迷惑。你们已经从属灵的小子变成了属灵的少年人。现在你尚未完全成熟,也不完全认识那从起初原有的。但随着你对真理越发渴慕,你对神的亲密认识也会增加。但是现在从认识真理和免受错误侵扰的角度来说,你是安全的。这是一个美好的恩赐,不是吗?你之所以可以成为现在的你,是因为受到了这些好的影响。

这就是你来这里的原因,因为你知道认识真理有多重要。这就是为什么你在这里,而不是别处。最近几周我读赫尔曼·巴文克的传记。赫尔曼·巴文克与荷兰的亚伯拉罕·凯柏基本同时代,都在19世纪。虽然前者年轻20岁,但他们有机会彼此认识。巴文克当时在基督教改革宗教会(CRC),这是荷兰国教的分支。

在巴文克的家中,他的父亲约翰·巴文克是牧师,他想脱离国教,因为教会表面上是加尔文主义,实际上是自由派,可怕的自由派。于是他们创建了基督教改革宗教会,这是一个还算忠心的教会。而巴文克受到服侍的呼召,他必须决定是去坎彭(Kampen),加入基督教改革宗神学院,一所遵从圣经、忠心且委身于主的学校;还是去莱顿(Leiden)那里的一所自由派神学院。这所学校反映了主流国教偏离得有多远。

我在读这一章节时心想,“我希望他做出正确的选择”,当然,历史表明他选择了去莱顿,因为它更有声望。因此,他所受到的神学教育,满了各种思想上的搅扰,这些最终都显露出来。他撰写了一些教义,他在教义方面的著作,大部分非常非常有益,极富洞察力;他是个才华横溢的人,但在对人和对罪的认识上比较薄弱。

我太想保护会众了。当敬虔的人最终去到一个削弱他们信仰的地方时,我心里感到悲伤。读到那里时,我非常失望,于是我跳着读完了那本书剩余的部分,就把它放回了图书馆。你将成为你会众的保护者,对吧?你将成为他们的保护者。就是用神的话语保护他们。

19. 它无法确保人们能听到天国的话语(00:46:10)

释经讲道确保人们能听到天国的话语。释经讲道能确保人们听到天国的话语。这或许是一种奇怪的表达方式。人们有时会对我说:“会众对你今天早上的信息有什么回应?”主日早上我被长老们问到了三四次,我说,“哦,没有人说什么。没有人说什么。”会众为什么这样?这困扰我吗?

不困扰我,因为我不觉得他们是在听我说话。那些道不是关于我自己的。我想他们走出教会时,知道他们听到了天国的话,如果你站在门口等着人们称赞你的作为,你可能会失望。因为你在那里待长了,他们就会开始视为理所应当。你可能会为此伤心失望好一阵子,但是你知道,我得知他们听天国的话,与天国发生关系,心里很满足。他们不需要跟我发生关系。

我喜欢我们会众的这一点。我不会因他们的反应而大喜大悲。我不是一个情绪化的人。我很有激情,但我的情绪不会起起伏伏,无论别人喜不喜欢我的讲道,也无论我自己喜不喜欢。有时候,我觉得自己讲了一篇绝对是我能做到的最好的讲道。我吃透了那段经文,然后以一种令自己满意的方式呈现出来,而且我对自己有很高的标准。而我的妻子会说,“你今天不太对劲,发挥失常了”。什么?女人,退到我后面去。你在说什么?你不知道那有多难。有时,我疯狂努力地学习并弄懂一段经文,有时候我的大脑甚至都转不动了。有人会说,“哦,牧师,这篇讲道真棒。”但在大多数情况下,都是褒贬不一。

我不一定能判断哪些讲道会受到好评。这也不是你评判讲道的标准,而且我认为,如果我去其他地方讲道,认识我的人会说,“谢谢你的信息”这类话。但在这里,在教会里,他们听的是从天国而来的神的话,并且我祈祷,他们会用属天的方式处理自己的问题。主日早上的祷告室满是人。那就是你想要的,因为他们与主发生关系,而不是与我发生关系。

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