第十二章 以圣经辅导提供指引
韦恩‧麦克（Wayne A. Mack）
对于在辅导中提供指引，有两个普遍的错误观念。第一种错误观念认为，辅导完全在于提供指引，也就是说，如果一个人遇到某种问题，我们只需找到一节适用的圣经经文，然后以此为主题向对方说教一番。希望我们已经借着前几章对于辅导过程其他层面的强调，如互动参与及个人资料表，纠正了这个错误的观念。
第二种错误观念认为，辅导中提供指引的成分微乎其微。抱持这种观点的人认为，人们知道自己问题的答案，而辅导者的工作仅在于提出问题、倾听或以其他方式提供支持。换句话说，这些人相信，如果我们与被辅导者建立稳固的关系，对方将能自己发现问题所在并找出解决方法，无须我们告诉他该怎么做。
然而，这种辅导观点并不符合圣经，因为圣经清楚指出，指引在一个人灵性成长及问题解决的过程中，扮演着不可或缺的角色。1因此如果我们想帮助人们改变，就必须精通以圣经辅导提供指引，并且要使它成为辅导中重要的一环。
辅导中指引的本质
既然指引在圣经辅导中扮演着重要的地位，我们就必须知道什么样的指引是必要的。若要蒙上帝喜悦并且帮助被辅导者，则我们所提供的指引必须符合以下三个基本要求：（1）它必须以圣经为依据；（2）它在圣经真理上必须精确；（3）它在圣经应用上必须恰当。
指引须以圣经为依据
我们说指引须以圣经为依据的意思是，我们为帮助被辅导者改变而提供的信息必须来自于圣经。它要唯独以圣经为基础，而不依靠人自己的想法或观察。原因何在呢？因为圣经是实用、全面、可信赖并且充分完全的真理来源，而人自己的知识，并无法有效帮助我们面对、处理生命中的问题。
圣经是实用的。圣经不单是一部讨论深奥教义的神学著作，它是我们脚前的灯，路上的光（诗119:105）。上帝将圣经赐给我们，来教导我们如何过一个蒙他悦纳的生活，并帮助我们解决问题。正如亨利‧比其（Henry Ward Beecher）所说：“圣经是上帝供给你掌舵用的航海图，让你免于翻覆海底，并且告诉你港湾在何方、如何安全抵达而不触礁。”2
圣经是全备的。圣经应成为我们辅导指引的总和，因为它讨论了我们需要知道的所有生命课题。《彼得后书》1章3节说：“神的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”彼得此处所说的知识，专指圣经所提到的事实，因此他所说的是，我们要活出成功人生所需知道的每一件事，都记载在上帝的话语当中。3有些人对此声明感到怀疑，然而这是圣经所说。《彼得后书》1章3节非真即伪，如果它是错的，那么整本圣经都将令人存疑。
但我们知道《彼得后书》1章3节是真确的。圣经包含了一切关乎“生命和敬虔”的必要知识，深入研读其内容，让我们即使在最复杂的人生经验上，也能获得一些真知灼见。然而辅导太常发生的情况是，辅导者预设了圣经并未谈到被辅导者的特定问题，因而过早舍弃圣经不用，转而寻求人的想法。如果这些辅导者接受《彼得后书》1章3节的陈述为真，他们将会把复杂的问题视为一种挑战，在其中加深自己对神学的了解，进一步学习如何将神学应用于特定的情况上。
我一生尝试助人，但我从未见过任何圣经原则的应用是不切题、不充分或不优于这个世界所能提供的任何说法。这并不是说，我们要做的只是把一些圣经经文丢给被辅导者，而是说我们提供指引的唯一目标，是将适用于人们问题的圣经真理传达给对方。《彼得后书》1章3节中的真理，确实意味着世俗心理学的研究或理论，在帮助人灵性改变的过程上是不必要的（正如从异教信仰中拾取智慧一样）。
圣经是可信赖的。我们提供的指引须以圣经为凭的第三个理由，是因圣经是唯一一本处理生命实际问题绝对可靠的书籍。我们若以圣经真理指引被辅导者，便可以毫无疑问地确定，一旦对方贯彻实践，他的生命将变得更好。没有任何其他的知识或洞见，能够给人如此稳固的信心。
让我们来看看诗人如何形容这本圣经辅导教科书：
耶和华的典章真实，全然公义。（诗19:9）
耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。（诗119:89）
你一切的训词，在万事上我都以为正直……（诗119:128）
你话的总纲是真实，你一切公义的典章是永远长存。（诗119:160）
耶稣的话也回应了诗人——“你的道就是真理”（约17:17）。这些经节，以及其他类似的经文，告诉我们圣经所说的每一件事都是真的。而它们所构成的圣经认识论，也同时对于圣经之外的一切人性及灵命论点产生怀疑。4根据这个圣经认识论，身为人类的我们，无法在上帝特别的启示之外发现绝对的真理。5在上帝话语之外所做的观察，以及推衍出的概念可能为真，然而身为有限而堕落的人类，我们无法断定它的真确性。让我们进一步探讨这个概念。
1.人的有限。我们无法在上帝之外确知任何事情的原因之一，便是我们的有限。我们的知识必然有限，因为我们的观察有限、理解有限。除非我们无所不知，否则无法确知生命的终极课题及其意义，因为我们总是会发现新的知识，并以此来否定先前的知识。
这个道理可以用瞎子摸象的故事加以说明。第一个瞎子撞着了象腿，认为它是个树干；第二个瞎子摸到象鼻，说它是水管；第三个瞎子碰到象尾，以为它是根绳子；而最后一个瞎子撞到象的侧身，便说它是一堵墙。他们遇到同一个物体，然而由于观察的有限，人人说法不一。当我们单以自己的观察与见解为依据时，也同样可能产生错误的结论，因为我们如同这四个瞎子，只能理解整体中的一部分。反过来说，上帝在知识与理解上无限，正如《以赛亚书》40章14节所说：“他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢？”上帝的智慧无限。他说：“我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的！我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”（赛46:9-10）。
上帝从起初便知道末了的事。他深知过去、现在及将来。对于我们，以及我们身处世界的一切，他全然明了，而他喜悦以自己的话语将真理启示给我们。这正是为何我们必须善用这真理的宝库，为被辅导者提供指引，并且绝不将它与有限的人类思想交换。6
2.人的堕落。另一个我们无法独立于神圣启示而确知真理的原因，是因我们皆为堕落的人类。圣经说，我们的心思意念深受罪的影响，到了一个地步，即使我们能准确观察事物，也很可能产生错误的理解。我们的心思意念倾向于扭曲真理，而唯一能正确思考的方法，是让圣灵来更新我们的心意（罗1:18-32，12:2；弗4:23）。这只有借着学习以圣经的眼光来看事物，才能达到。
因着人的有限与堕落，除非有上帝的启示，我们无法确知真理。除了上帝的话语之外，我们没有衡量事物真伪的标准。因此，我们在确信与被辅导者所分享的上帝话语为真的同时，也应该对圣经之外的见解及理论抱持一种健康的怀疑态度。7如果不是出于上帝的话语，便有可能出错。
圣经是充分完全的。我们所提供的圣经指引必须只以圣经为依据，因为“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3:16-17）。这段经文很清楚指出，在上帝的话语里，我们拥有一切使我们完全所需具备条件。我们不缺一样，也无法在完全之上再加添什么。正如莱尔（J. C. Ryle）写道：
拥有圣经，又有圣灵在他里面的人，就有了一切使他充满属灵智慧的必要资源……真理的泉源向他敞开，他还缺乏什么呢？是的！就算他受监禁，就算他流落荒岛……如果他有了圣经，便拥有完全无误的指引，不缺什么。8
如果我们确实相信这一段鼓舞人心的话，将永远不会觉得我们需要研读圣经以外人的理论，来给被辅导者提供指引。我们将紧紧抓住唯一无误的指引——圣经。圣经是实用、全面、可信赖、而充分完全的。9我们应当将勤读圣经、深入思考，并清楚传达圣经真理作为目标，决不能轻易以为它并未论及某一个特定的议题，决不能轻易拿它与“破裂不能存水的池子”（耶2:13）交换。如果我们忠于上帝的话语，他将以信实赐力量予我们的事工，并使被辅导者结出生命的果子。
指引在圣经真理上必须精确
我们所提供的指引不仅须以圣经为依据，它同时还须在圣经真理上精确。如果不下功夫了解上帝话语，我们所提供的指引将可能仅有圣经之名而无圣经之实。在《提摩太后书》2章15节中，保罗告诉我们：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”这节经文意味着我们有可能误解、误用上帝的话语，若要避免这种错误，就当“竭力”。要准确诠释圣经的意思并借圣经提供指引，我们需要下功夫。
以下几个建议可以帮助我们避免误用圣经，并确保我们所提供的指引诚然准确。
明白圣经词汇的意义。圣经所使用的一些词汇在今日的一般用语当中已经很少见了，还有一些词汇的意义，则可能与现今普遍的意义不同。我们须慎防以自己的意思诠释圣经词汇，因而误解了经文的含义。
举例来说，我们现在所说的“希望”，与圣经中“希望”的含义大有不同。当一个女孩用“希望盒”（hope chest）收集自己未来的嫁妆时，只表明她正憧憬、期待着自己的婚姻大事，但这也可能不会发生。看到乌云满布时，我们会说：“希望今天不会下雨。”我们今日所使用的“希望”一词，充满着不确定性，然而在圣经中却不是如此。圣经里的“希望”代表着对将来必然发生之事充满信心的期待。11
我们在日常生活中很少使用的两个圣经词汇是“算为义”（justify）和“称义”（justification）。我想不起曾听见人们在神学讨论之外使用这两个词。因此，许多人并不明白它们真正的含义。如果人们曾听见类似的话，可能是在这样的语意情境里，“他在为自己辩解”（He was trying to justify himself，意思是“他在为自己找借口”），而这与圣经所说的“称义”南辕北辙。
“成圣”、“悔改”、“赎罪”、“重生”、“柔和”，甚至“智慧”都是具有特殊含义的圣经词汇，因此也常受到误解。有效能的圣经辅导者应能向被辅导者解释这些词语的正确意义，以帮助他了解所读经文的含义。一本完整的圣经辞典或《范氏新约用语解说辞典》（Vine's Expository Dictionary of New Testament Words）是在这方面有用的工具书。《范氏新约用语解说辞典》以希腊文、其旧约版本以希伯来文来讲解各种圣经词汇的含义。12
通过上下文来了解一段经文的含义。将一段经文断章取义作为指引，可能与给圣经添油加醋一样危险。虽然辅导者所要传达的观念可能正确，但这种草率诠释的做法，却可能为被辅导者树立坏榜样。
《箴言》23章7节是一节经常被断章取义作为辅导之用的经文。13在英文《钦定本圣经》（King James Version）中，这节经文是：“一个人心里怎样思量，他为人就是怎样（As a man thinks in his heart, so is he）。” 这节经文常被理解为：“我们的思想生活决定着我们成为什么样的人”或是“我们将成为自己思想的产物”。因此许多基督教丛书（包括辅导丛书）会以此经节来强调一个人思想的重要性。
思想确实十分重要，也深深影响着我们的性格，然而这并不是《箴言》23章7节所要说的。让我们将这节经文放在上下文中来看：“不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。因为他心里怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：‘请吃，请喝’，他的心却与你相背。你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也必落空”（箴23:6-8，作者部分强调）。这节经文可提供作为辅导之用的讯息，与普遍的解释说法完全不同。它所启示的是，有时候一个人的行为不一定反映出他的想法。人可能为了欺骗或操纵他人，而想一套做一套。因此，如果我们想要认识一个人的性格，就不能仅以他的行为做评断，而需了解他的心思意念。
如果我要告诉被辅导者思想生活的重要性，我会带他看《罗马书》12章2节或《哥林多后书》10章5节，因为这些经文从其上下文来看，确实在讨论这个主题。我不想引用如《箴言》23章7节这样不切题的经文，因为对我而言，教导正确诠释圣经的方法，与教导具体的圣经真理同样重要。假如我草率使用圣经来传达我想说的任何信息，那么我就是在教对方一种错误的解经方式。圣经是上帝的书，我们必须将其中每一个部分，以上帝所要传达的意思呈现出来。此外，圣经中的每一段经文的含义只有一种，但可能可以应用在许多方面。因此，在将一段经文应用到被辅导者身上之前，我们要先明白它的含义。14
每段经文的诠释，需与整本圣经协调一致。不仅一段经文的上下文很重要，整本圣经背景对于了解一段经文也同样重要。圣经绝不会自相矛盾，因此当我们发现一段经文的含义似乎与其他讨论相同主题的经文相冲突时，极有可能我们对此经文的理解错误。
举例来说，保罗在《哥林多前书》15章29节谈到那些“为死人受洗”的人。摩门教以这节经文鼓励人们为死人接受洗礼。这种诠释的问题（先撇开《哥林多前书》15章29节是一节隐晦难懂的经文不说），在于圣经其他部分说了许多关于洗礼的事，却对于代替他人受洗只字未提，而其他神学上的考虑，也否决了保罗教导这种摩门仪式的可能性（比较路16:26；来9:27）。
另一个例子是我曾辅导过的一位男士，他认为自己对于妻子具有绝对的权威。他告诉我，他相信妻子有义务做每一件他所吩咐的事，即使这事是一种罪。
“你的意思是说，即使你叫你的妻子去射杀一个人，她也必须遵从？”我问道。
“我绝对不会这么做，”他回答，“不过没错，如果我叫她这么做，她就得照办。”
“你有什么凭据能这么说呢？”我问。
“我的凭据在《以弗所书》第5章，里面说妻子要凡事顺服丈夫，”他回答，“而凡事就是指每一件事。”
然而，圣经其他经文很清楚表明，保罗在这段经文中并非指毫无例外的每一件事，他的意思更接近于“每一件不使你向上帝犯罪的事”。基督徒生活中唯一的绝对权威来自于主，丈夫的权威属次要，而且丈夫的权威也来自于主。因此当一个丈夫叫妻子犯罪，她的反应当如使徒对犹太权威的反应——“顺从神，不顺从人，是应当的！”（徒5:29）。15
如果这位丈夫当时明白宗教改革的“圣经类比”（analogia scriptura）原则（即以圣经诠释圣经），他就不会在这个议题上犯下如此重大的神学错误。同样的道理，辅导者也必须先将一段特定的经文与圣经其他部分做准确的比较，才能以之为依据给人们提供指引。
圣经指引必须强调福音并以基督为中心。辅导所提供的指引必须始终专注于基督以及他所带来的宝贵福音真理。司布真（Charles Spurgeon）过去常说，上帝的每一段话语都像英格兰的街道。他说如果你沿着英格兰的街道走得够远，最后它们总会带你来到伦敦。而如果你跟着圣经经文走得够远，最后它们也总将带你来到耶稣基督面前。马丁‧路德说，圣经是耶稣所乘的凯旋车，也是他的襁褓。他还说：“信心从古至今都是圆的中心。如果有人偏离了圆心，就不可能让圆四平八稳地环绕他，而他必失脚跌倒。这圆心也就是基督。”16
基督就是道（约1:1），而他也是道的中心焦点。因此，我们辅导所提供的指引若不高举耶稣基督，便不符合圣经。我们光是信奉一些生活准则规范是不够的，因为这是纯然的行为主义。如果我们的辅导真符合圣经，人们在接受辅导后将不会只说“圣经是一本了不起的书”，还会说“我们的救主何等奇妙”。我们应在一切指引中下功夫，将被辅导者指向基督，如果我们能帮助他们仰望“神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29），在这方面就成功了。
以实际行动为导向的指引。我们所提供的指引若不能产生敬虔的行为，便不具圣经的准确性，单单给被辅导者提供信息或与他们交流是不够的。我们的目标并不是为了鼓励对方读经好赢得神学辩论，而是要让真理来改变他的生命，使他更像基督。
保罗在《歌罗西书》1章9节说：“我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。”为什么保罗祈求信徒能知道上帝的旨意？他在第10节说：“好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子。”当耶稣赐下大使命时，他告诉我们不仅要传扬关于他的事，并且“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20）。
我们提供指引的目标应与保罗和耶稣的目标相同。如果它无法挑战被辅导者以敬虔的行动来做响应，它并未真正符合圣经。圣经辅导者若采纳钟马田（Martyn Lloyd-Jones）给传道者的建议，将获益甚多：
当你挑出某个教义，并在心里想清楚它的意思之后，接着要做的就是找出这教义与你的听众有什么相关性。相关性的问题绝对不容忽视……你不是在讲一堂关于古代史或远古文明之类的课，你（传道者以及辅导者）说话的对象是活在今天、面对着种种生命课题的人。因此，你要让人明白你所做的并不是某种学术或神学议题的讨论，只有某些对此有特殊嗜好的人才感兴趣，就像有些人喜欢文字猜谜之类的游戏。你必须让听众明白，这信息对他们而言十分重要，他们要全神贯注地听，因为这真的将帮助他们生活。17
强调合乎圣经改变中“脱去”和“穿上”两个方面。符合圣经的改变过程总是包含两个层面——“脱去”和“穿上”（弗4:22- 32）。我们的指引若要准确符合圣经，就不仅要告诉被辅导者不该做什么，还要告诉他应该做什么，反之亦然。我们需要帮助对方以敬虔的举止来取代罪的恶习。由于辅导者看到处理被辅导者罪的问题的必要性，他往往过于专注于消极层面的“脱去”，他会告诉被辅导者“别做这事”或“停止这么做”。然而这却在被辅导者生活中留下一个缺口，因为他不知道关于改变积极的一面——他该做什么。另一方面，如果我们只是一味劝诫被辅导者行善，也会犯下同样的错误。通常在提供这类指引之前，我们需先找出是什么罪使得对方无法做对的事情（比较来12:1），并不断努力平衡指引的这两个层面的关系。
区别上帝的指示与人的建议。如果我们将上帝的原则与我们自己的意思混淆，我们的辅导将失去圣经真理上的准确性。然而在尝试帮助一个人时，我们可能落入这种试探当中。举例来说，一些牧者出于一片好意想鼓励人们多来教会，却误用了《希伯来书》10章25节。这节经文仅仅在说“停止聚会，好像那些停止惯了的人”是不对的，而这些牧师却引用这段话来鼓励会众不仅要参加主日早上的崇拜，也要参加主日晚上、周三晚上以及其他时间的聚会。
的确，每一位基督徒都需要参与教会的事工，而我相信我们应该尽可能多参与。我也相信在一些辅导个案中，我们需要鼓励被辅导者参加每一次教会聚会，因为这将满足他特定的灵性需要。但我们不能断定那些不参加所有聚会的人不属灵、不顺服上帝。这是以人的意思曲解圣经，因为《希伯来书》10章25节并未说：“你要参加每一次聚会。”它只是说：“不要停止聚会。”我们若要遵行这个吩咐，就不一定得参加每一场聚会。对一些人来说，不参加每一场聚会反而是比较恰当的选择。例如，一位女士的丈夫若未信主，他可能反对她在主日或周三晚上出门，而上帝的旨意，也许是要她这几个晚上留在家里服侍丈夫（比较彼前3:1-6）。
另外一个将上帝的指示与人的建议混为一谈的例子，是辅导者引用《以弗所书》5章16节“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶”，要求被辅导者安排一周里的每一个小时，将之制成时间表。这种方式也许能帮助某些被辅导者，然而辅导者不应要求每一个人都这么做，或是以其他方式暗示着上帝要求每一个人都按照时间表行事。相反，辅导者应谨慎地表示制作时间表是自己的建议，而不是上帝的吩咐。辅导者可以解释这种方法是实践《以弗所书》5章16节的方式之一，然而这节经文本身仅仅教导我们要善用时间。
我们需要明白上帝的真理与人的意思之间的差别，也需慎防以实践的方法取代经文的本意。这两者对于确保指引在圣经真理上的准确性都十分重要。
指引在圣经应用上必须恰当
辅导中的指引不仅要以圣经为依据、具备圣经真理的准确性，在内容及方法上，也需适用于被辅导者的个别情况。
指引的内容必须恰当。我见过辅导者在事前就准备好要对被辅导者所说的话，并在未确定他的指引是否切合对方需要之前，就一股脑儿地说出。这是在浪费时间，因为就算辅导符合圣经而准确，它并不会帮助个案改变。要避免这种错误，我们必须知道被辅导者处境中每一个相关的层面，并使用这些数据来量身订制他所需要的指引。
首先，我们的指引必须适用于解决被辅导者眼下最迫切的问题。即使我们觉得对方需要某个（他自己不知道、也未要求的）指引，一开始最好从他所提出的问题着手，再进一步过渡到我们认为需要处理的关键议题。从对方所处的位置开始，然后引导他到达他应到的地方。
我们同时要考虑被辅导者的情绪状态。我们也需要考虑在某个特定辅导阶段中，对方在情绪上所能面对和接受的指引有哪些。举例来说，一个情绪沮丧的人通常没有准备好接受严厉的指责，也不会做出恰当的响应（第八章中克拉拉的例子就是如此）。在这种情况下，我们应该先设法让被辅导者的情绪稳定下来，才能以较直接的方式审视他的问题。
在圣经上恰当的指引还需考虑被辅导者属灵的成熟度。《希伯来书》5章12-14节清楚指出，一些基督徒尚未成熟，只能接受“灵奶”，而成熟的信徒则可吃“干粮”。正如一名数学老师不能要求学生一步登天，一下子从分数跳到微积分，我们也不能期望习惯吃属灵婴儿食品的人吞下一块菲力牛排。对于灵性尚未成熟的人，我们应以温柔慢慢建立他，帮助他进入更深的真理。
最后，我们所提供的指引若要恰当，还需了解被辅导者对辅导的接受程度。耶稣说：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（太7:6）。有时候当你将真理传达给被辅导者时，也许会察觉到对方的抗拒。这种时候，与其强迫他接受或进行一场无谓的争辩（比较多3:9-10），不如先在此事上退一步。如果你先谈谈其他的议题，也许上帝会打开他的心门，你可以等一会或在下一次会谈中再回到这个话题上。
提供指引的方式必须恰当。辅导所提供的指引必须适合辅导情境，这在提出指引的沟通方法上尤其重要。耶稣这位最伟大的辅导者与教师，使用了许多不同的方式提供指引（比较太5:1-2，16:13-20，21:19-21），而使徒们也是如此（比较路1:3-4；徒20:31）。圣经辅导者有许多沟通的方法可用，这些方法与圣经中的伟大教师们的方式一致。有些指引可以在辅导会谈中提出，而其他指引则可在辅导会谈外以作业的形式进行。18下列清单提供了许多将圣经真理传达给被辅导者的方式：
‧解说：辅导者在会谈中根据圣经针对特定议题给予指引。
‧观察：被辅导者观察学习辅导者或其他在同样问题上足以成为楷模的人。
‧经验：被辅导者从实践中学习。19
‧研究：被辅导者完成与自身问题相关的主题研究作业。
‧讨论：被辅导者坦承开放地与辅导者或其他知识丰富的人讨论其问题。
‧问题：辅导者以苏格拉底式的问句方式，引导被辅导者以回答来得到结论。
‧阅读作业：被辅导者阅读指派的书籍（或听录音带）并写下心得（这可以在会谈中做，也可以作为回家功课）。
‧评估：由被辅导者来评估及审查一个陈述、想法或作法。
‧自我揭露：辅导者分享与被辅导者问题相关的个人经验。
‧举例说明：辅导者举例来帮助被辅导者明白一个真理或挑战他进行更深层的思考。
‧角色扮演：辅导者模拟人们的种种互动，来示范有效沟通的例子，及沟通不良的后果。
‧访问面谈：鼓励被辅导者访问在某一方面知识丰富或表现成功的人。
使用多种提供指引的方式是有益的，因为人以多种方式学习，而有些人以某个方式学习起来最有效率。例如，有些人听录音带的学习效果比阅读一本书来得好；而其他人在观察中所学习的功课，可能远多于他们在前二者中获得的教导。辅导者须尝试找出对被辅导者个人而言，最有效的指引方法。
如何积累圣经知识
圣经是上帝完整的良药储藏室，它储备着医治我们人生中一切灵性问题的处方。然而，正如没有一种万灵丹可以医治所有的生理疾病，也没有一段上帝的话语可以解决我们一切的属灵问题。一位好的医生或药剂师知道如何对症下药，圣经辅导者也必须知道哪一段上帝的话，适用于被辅导者的问题。因此，为了提高效能，圣经辅导者必须具备完整透彻的圣经知识。
有许多方法可以帮助辅导者即使在从事辅导事工的同时，也能建立圣经知识，而我们建议以下三种方法：（1）建立主题式列表；（2）在圣经中建立个人参考链接；（3）善用培训资源。
建立主题式列表
几年来我以一本简单的笔记本累积了相当丰富的宝贵知识。刚开始这个计划时，我在笔记簿空白页的上方写下我想了解的特定问题或议题。当我在辅导过程中遇到新的问题时，会把它加到笔记本里面。然后当我研读圣经或听取他人讲道，而学习到适用于这些问题的内容时，便会把它记录在笔记本适当的地方。几年的笔记记下来，几乎对于每一个我在辅导中遇到的问题，我都会有至少一页的圣经信息加以响应。这份主题式列表既是一个激励我不断学习绝佳方法，也同时成为提供指引的有用资源。21
在圣经中建立个人参考链接
当你完成某一个圣经主题研究时，根据优先次序写下一个经文清单，也就是将你在此主题上第一个会想查阅的经节放在首位。在你的圣经里找到这节经文，并在旁边空白处写下“经节一”之类的注记。建立这样的系统，你可以随时轻松浏览某个主题的相关经文。
举例来说，假设你在帮助一个有睡眠问题的人，而你想以圣经关于睡眠的教导来提供第一步指引。如果你已经建立起这个主题的参考链接，你便可以将圣经翻到第一节关于睡眠的经文（在圣经首页建立“经节一”索引目录，也许会有帮助）。在你们一起阅读并讨论了第一节经文之后，你可以接着到第二节参考经文进行阅读及讨论。使用这一套参考链接系统，你将能逐一有效探讨圣经关于睡眠的经文。
善用培训资源
你可以通过学习他人，来积累圣经知识以及辅导运用上的技巧。这方面有益的资源包括委身于圣经辅导的机构，如马斯特学院与神学院（The Master's College and Seminary）、圣经辅导者协会（Association of Certified Biblical Counselors），以及基督教辅导教育基金会。22这些机构每年都会提供培训课程及研讨会，而圣经辅导者协会以及基督教辅导教育基金会也发行与圣经辅导相关的期刊。23
圣经辅导的相关丛书是另一个宝贵的资源。此外，也可以到地方性图书馆查询评论、系统神学或其他的参考书目。录音带及录像带也能为辅导者提供宝贵的信息，同时可作为被辅导者的回家功课。24
总结
让我分享关于提供辅导指引的最后两个建议。首先，圣经辅导者在自己尚未研究过的圣经主题上，切勿贸然提供指引。如果我们不清楚一件事情，就不应装作我们知道的样子。我们在这个时候应该说的是：“我不太确定圣经关于这个主题的教导是什么，不过我会做一些研究，并在下一周和你分享我的心得。”当你对某个议题不确定时，不要觉得不好意思。从书里或其他辅导者那里寻求帮助，把它当作一次在这个领域上学习与成长的机会。
我的第二个建议是，辅导者应尽可能进行团队辅导。当然，因着辅导者的欠缺以及问题的普遍，这不总是可行，但这绝对是个好点子。我的一个学生在我参与他的一次辅导会谈后，写下这段话。我想它很清楚道出了团队辅导的好处。
我发现你在会谈接近尾声时参与我们的互动很有帮助。这不仅让我看见你如何处理这类问题，还帮助被辅导者对这个概念有了更清晰的了解。这让我开始真正思考团队辅导。我可以想见，在许多困难的个案中，团队辅导将带来极大的帮助。我想身为观察者的你，常会看到正在从事辅导的人所疏忽的地方。有时候我仍觉得自己因为过于专注在与被辅导者的互动中，而忽略了太多信息。我想，辅导最困难的地方之一，在于辅导者要与被辅导者有充分的互动，同时还须对整个辅导过程作一番思考。
如果你可以与另一个圣经辅导者合作，或者在训练课程中让学生参与会谈，你将发现另外一个人所提供的观点，将对提供指引的过程带来极大帮助。我们需要挑战自己，清楚而一致地传达圣经真理。最重要的是，我们始终要记住：“命令（指引）的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前1:5）。
【注释】
1．比较箴6:23；太22:29；弗4:11-12；帖前4:13；提前4:6、11、16；提后2:16-18；多1:10-11。
2．引述自F. S. Mead, ed., The Encyclopedia of Relidious Quotations（Westwood, N. J.: Revell, 1965）一书24页。
3．《提摩太后书》3章16-17节教导我们同样的真理，它说圣经能使我们“得以完全，预备行各样的善事”。
4．知识论属哲学领域，一般被称为“知的科学”（the science of knowing），它探讨“我们如何知道？”以及“我们能知道什么？”等问题。
5．理查德·培拉特（R. Pratt, Jr.）写道：“一切堪称真理的事物，不限于所谓的‘宗教真理’，都先存于上帝之内，而人只有在体认到上帝关乎自己的启示才是真理的泉源时，才能真正知道，因为是上帝教导了人类知识（诗94:10）……这种人在知识上对上帝的依赖并不意味着他没有能力思考、推论，也不表示他受到上帝的‘程序设计’，就如同计算机被人设定而能‘知道’一样。人确实能思考，然而真知识有赖于且源于上帝的知识，上帝将这知识启示给人。”Every Thought Captive（Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed Publishing, 1979）, 17.
6．欲查考更多知识论议题，参见本书第二章。
7．这当然也适用于任何尚未重生之人的著述，包括世俗心理学家在内，因为一个未重生的人即使只是对于世界作了一些基本的观察，或是复述圣经所教导的真理，他所说的话也可能掺杂着一些谬误。培拉特（Richard Pratt Jr.）写道：“我们可以说这类的声明是错误的，因为它们并非源自于对上帝启示自发性的顺服……在此之外，这类声明也因其非基督徒的背景含义而受到扭曲，也因此脱离了敬拜上帝的重心。就算不考虑其他因素，对于人类独立自主的坚持便已证明非基督徒声名的谬误。”（出处同注释5）
8．J. C. Ryle, Practical Religion（Cambridge: James Clark, 1959）, 81.
9．Noel Weeks, The Sufficiency of Scripture（Carlisle, Penn.: Banner of Truth, 1988）一书对于这些圣经特质作了很有帮助的探讨。参见John MacArthur, Jr., Our sufficiency in Christ （Dallas: Word Publishing, 1991）。
10．另外有两处经文分也别强调了当我们服侍他人时，不精准引用经文的危险。在《提摩太前书》1章8节，保罗说“律法原是好的，只要人用得合宜”，而在《马可福音》7章13节，耶稣谈到有些人在上帝话语之上添加人的遗传，因而废了上帝的道。
11．关于这个概念的探讨，参见本书第四章。
12．另外两本有帮助的工具书分别是A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 6 vols.（Nashville: Broadman, 1930）；以及The New International Dictionary of New Testament Theology, 3 vols. Ed. Colin Brown（Grand Rapids: Zondervan, 1975）。
13．这是个相当重要的例子，因为《箴言》属于圣经中少数几个我们通常不需担心前后文的书卷（因为它多数由简短、独立的格言所组成）。然而这个例子证明了即使当我们引用《箴言》时，仍须查考它的前后文，以确定我们的使用正确。
14．在读一段经文时，我们要问“圣灵在这段话里在说些什么？”“他要借这段经文成就什么？”。不要在读经的一开始就抱着我能了解一切的态度，反之，我们应该祷告说：“圣灵，这是属于你的书，你将它赐给了我们。请帮助我正确了解圣经这个部分。帮助我学习你在其中所要传达的真理。”
15．政府的权威与丈夫的权威相仿。《彼得前书》2章13节说“要顺服人的一切制度”，然而正是本书的作者在《使徒行传》第5章中带领人采取与权威相对的立场。欲详读关于妻子顺服丈夫的完整讨论，参见Rediscovering Biblical Manhood and Womanhood, ed. John Piper and Wayne Grudem（Wheaton: Crossway Books, 1991）；以及Wayne A. Mack, Strengthening Your Marriage（Harmony, Penn.: Presbyterian and Reformed, 1977）。
16．Luther's Works, vol. 54（Philadelphia: Fortress Press, 1967）, 45.
17．D. Marty Lloyd-Jones, Preaching and Preachers（Grand Rapids: Zondervan, 1971）, 76.
18．参见本书第十章注释26。
19．这个提供指引的方法很重要。圣经教导我们，若不身体力行，我们就什么也学不到（比较雅1:22-25），因此单单将一堆信息丢给被辅导者是远远不够的。我们需要（在会谈当中，以及通过回家功课）给对方机会将所学的知识实践出来。
20．以下的经文可以帮助你进一步研究圣经关于如何提供指引的教导：箴15:1、4，16:21、24；徒21:31；加6:1；帖前4:9-10；提前3:3，4:6，5:1-2，6:2、13；提后1:6，2:16-17、23-24，4:1；多2:6-9、15，3:1。
21．以类似的方式搜集家庭练习的点子也很有帮助。在主题式列表的特定问题旁边记下相关的家庭练习，使这些点子在会谈时能轻易取得。
22．圣经辅导者协会（ACBC）的地址为：5526 SR 26East. Lafayette, Indiana 47905。基督教辅导教育基金会在美国东岸的地址为: 2299 Brodhead Road, Bethlehem, Pennsylvania 18017；以及1803 East Willow Grove Avenue, Laverock, Pennsylvania 19118。基督教辅导教育基金会亦有分支设于美国西岸，地址为：3495 College Avenue, San Diego, California 92115。
23. 国家心灵辅导协会出版《圣经辅导者》月刊（The Biblical Counselor），而基督教辅导教育基金会发行《圣经辅导期刊》（The Journal of Biblical Counseling，为季刊，先前刊名为The Journal of Pastoral Practice）。
24. 本书第十六章提供给辅导者及被辅导者较完整的资源清单。
