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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。

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经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。

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二十二、丈夫的角色与优先次序（5:25-33）

 

你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。

 

生命因关系而有意义，而在所有关系中，最有意义的就是婚姻之中的男女关系，彼得称之为“生命之恩”（彼前3:7）。但是，那种令人满足的婚姻关系却是难以获得的。今天，那种随着时间的流逝越来越美好、越来越丰富、越来越令人满足的婚姻已经鲜有所见了。

 

今日社会中有许多论调，其中一种宣称，婚姻制度本身已经无法满足人们的需要。但事实上，越来越多的人不结婚，所以并不是婚姻制度失败了。成功的婚姻要求双方的委身，但是今天，人们已经不再以锲而不舍的努力和决心委身于婚姻，而选择了放弃这一解决方法。

 

在《成为伴侣：婚姻及其另类之选》（Becoming Partners: Marriage and Its Alternatives）一书中，卡尔·罗杰斯博士（Dr. Carl Rogers）从一个人本主义的、非基督徒的角度如此写道：

 

 

 

在我看来，我们正生活在一个重要而不可预测的时代里，婚姻制度无疑处在不确定的状态。如果50-75%的福特或大众汽车没开多久就完全报废，人们会采取各种大力度的举措。但我们的社会体制却缺乏有组织的应对措施，因此，人们就多多少少盲目地在摸索着，寻找婚姻（其成功率肯定低于50％）的另类之选。未婚同居、群居生活、全托幼儿园、靠不断离婚维持的一夫一妻制、伸张女权的妇女解放运动、消除罪咎概念的各种新的离婚法律——这些都是对未来某种新型男女关系的探索。我没有勇气预测会有什么应运而生。[1]

 

 

 

要预测将来会发生什么事，并不需要多有勇气，只需要看看神的话语即可。保罗告诉我们：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意……作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。”（提后3:1-5、13）

 

在这一系列骇人听闻的罪中，有一些——如违背父母、无亲情（希腊语为astorgos，指对自己的家人缺乏自然的亲情）和性情凶暴——今天正在直接破坏家庭。但是，所有危害个人的罪都会在某种程度上危害家庭，所有不敬虔的因素都会弱化丈夫与妻子、父母与儿女及兄弟姐妹之间的关系。随着撒但对家庭这一社会基石发动猛烈的攻击，家庭已经成为一切欺诈者、一切性变态者和一切剥削者攻击的目标。

 

因为人类堕落时在婚姻方面所受的咒诅，加上人类堕落的本性和这个世界抵挡神道路的倾向，家庭向来不易。然而，在今天的西方文化中，家庭所受到的冲击似乎是西方社会史无前例的。没有神在基督里的供应，一家人和谐、爱慕和互敬地生活在一起的可能性比以往更小。每出现一种新的败坏行为，就有一种新的哲学站出来为它辩护。正如保罗所预言的，那些不断蔑视神道路的人注定会越久越恶。随着人们越来越深陷于性变态和自私自利之中，婚姻以及神的其他体制和设计就会越来越被糟蹋。

 

在堕落之前，亚当和夏娃生活在完美婚姻的美好、和谐和满足之中。亚当第一次见到夏娃，就立刻认识到她是自己完美的伴侣。他说：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（创2:23）在他眼中夏娃是完美无缺的，因为夏娃的品格和亚当的态度都是纯洁的。夏娃无可指摘，亚当也没有苛责的灵。尽管都赤身露体，二人却并不羞耻（创2:25），因为那时并不存在邪恶的、污秽的、扭曲的思想。

 

男人是先造出来的，神让男人作女人和被造之物的头。但是，亚当和夏娃最初的关系是如此纯洁和完美，亚当对夏娃的领导是他对她挚爱的体现，而夏娃对亚当的顺服也是她对他挚爱的体现。他们之间的关系不受自私或自意的破坏。两人都在神完全的保守和看顾之下，都完全根据各自被造的目的为彼此而活。

 

男人和女人如此紧密地彼此认同，所以神的命令是要“他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫……神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”（创1:26-28）

 

婚姻的设立，是为了使人类生养众多，遍满地面（创1:28）；也是为了彼此陪伴，这样人就不至独居（创2:18），并且使人在性方面得到满足和愉悦（林前7:4-5；参见来13:4）。

 

在上一章中，我们讨论了为什么亚当和夏娃完美的婚姻关系被破坏。堕落本身引发了婚姻角色的扭曲，另外，神因为人的堕落而发出的咒诅也影响到婚姻。夏娃犯罪，不仅在于没有听从神明确的命令，也在于她独立于自己的丈夫行事，没有就蛇的试探咨询亚当。亚当犯罪，不仅在于没有听从神的命令，也在于他屈从于夏娃的领导，未能行使神赐给他的权柄。因为夏娃的悖逆，神咒诅女人要受生产之苦，并有统治男人的邪僻愿望。而男人受咒诅，要辛苦劳作，历经困难挫折，才能靠地的出产得以糊口，并且为让妻子顺服而与她争斗。夫妻二人又受到死亡的咒诅，作为他们罪的工价（创3:16-19；参见罗5:15-19）。

 

婚姻之所以遭到破坏，是因为男人和女人都歪曲了神对他们关系的设计。他们颠倒了彼此的角色，从此以后，婚姻就成了一场争斗。妇女解放运动反映出女人扭曲的欲望，而大男子主义则反映出男人扭曲的欲望。未得救赎的男女本性是沉迷于自我、自私自利的——这样的性情无法成为和谐关系的基础。神所定的通往成功婚姻的道路强调丈夫和妻子为婚姻的付出，而不是从婚姻中图所得。

 

纵观历史，关系的扭曲最主要偏向男人。在古代的大多数文化中，妇女的待遇比仆人好不了多少，这种习俗至今仍在世界上许多地区有所反映。公元前2世纪著名的罗马政治家马库斯·卡托（Marcius Cato）写道：“如果你发现妻子不守贞节，可以不经审判就杀死她。但是，如果她发现你不忠，却不敢动你一根手指，因为她没有这个权利。”这反映出从人类堕落所受咒诅中衍生出来的极端的大男子主义，也反映出丈夫和妻子由神既定的角色和责任所受的歪曲。

 

即使在那些所谓的自由社会中，女性也往往主要被看作为了男人的肉体愉悦而存在的性对象。由于现代人倾向于只把自己看作高等动物——并没有神圣的起源、目的或责任，他就更倾向于将他人仅仅看作物品，是可以为了自己的愉悦和益处而加以利用的。

 

我们已经指出，撒但向神最伟大的创造所发动的第一次攻击就涉及对家庭的破坏。罪将一种外来的、分裂性的影响力带入了婚姻和家庭。第一起谋杀案就是哥哥杀死弟弟（创4:8）。几代人以后，我们看到拉麦成为一夫多妻者（创4:23），背离了神所设计的一夫一妻的婚姻制度（创2:24）。圣经并没有明确告诉我们，当含看到他父亲挪亚在帐篷中醉酒而赤身露体时到底发生了什么事情，但这件事明显涉及含不正当的性企图或暗示，因为挪亚为这件事诅咒了含（创9:25）。当撒拉无法生育时，她说服亚伯拉罕与自己的使女夏甲生下了一个孩子，结果使她的丈夫犯了奸淫之罪（创16:4）。由于所多玛和俄摩拉人肆无忌惮的恶行——尤其是在性变态方面，神毁灭了这两座城（创19:24-25）。自那一天起，所多玛（Sodom）就作为常用的同性恋代名词（sodomy）而恶名昭著。在创世记第34章，我们看到示剑与雅各的女儿底拿行奸淫（创34:3）。由于这一行为是强迫性的，因此也是强奸。几章以后，我们看到了另一起性方面的双重罪恶，这次犯罪的是犹大和他寡居的儿媳他玛。他玛想要一个儿子，她就打扮成一名庙妓的模样（包括戴上面纱），当犹大经过的时候，他玛引诱了他——犹大让他玛怀上了期待已久的孩子，但却以淫乱和乱伦为双重代价（创38:13-18）。在下一章中，我们看到了波提乏的妻子试图引诱约瑟（创39:7-12）。

 

在圣经的这第一卷书中，我们看到了丈夫和妻子角色的颠倒、弑亲、一夫多妻、邪僻的性暗示、淫乱、同性恋、通奸、强奸、卖淫、乱伦和勾引——其中每一项都直接攻击婚姻和家庭的圣洁与和谐。

 

然而，在现代社会很多地方，这些罪却被人们吹捧。那些还是处女的年轻女性和那些忠于妻子的丈夫则遭人睨视和嘲笑。性方面的纯洁和婚姻上的忠贞是笑剧或脱口秀节目中用来取笑的经典笑料。在今日社会，即使大多数人认同并努力遵行神为道德和婚姻所设立的标准，处于咒诅之下的婚姻尚且不易维持，那么当大多数人对这些婚姻标准冷嘲热讽的情况下，要想维持婚姻就更无比的难。唯一能够在这个罪恶悖谬的时代保存婚姻的，是那些被圣灵充满的基督徒。离开了神的保守，夫妻就不可能使婚姻成为神所设计的样子，正如庞赛·德·莱昂（Ponce de Leon）无法找到不老泉一样。

 

撒但凭经验知道，当家庭被削弱时，整个社会就会被削弱，因为家庭是一切人际关系的核心。要在世上活出多产的、有意义的、幸福的生活，男人和女人彼此需要对方作为相配的帮助者。而罪所招致的咒诅正是针对这一人类最不可或缺的关系的基础。被撒但所影响和领导的世界告诉我们，人只有在服务自我，放纵自我中，在以乱交、婚姻不忠、交换伴侣、同性恋、人兽性交等任何形式随心所欲地表达肉欲中才能找到幸福和意义。当男人和女人吞下那欺骗性的诱饵时，他们就随从了撒但，开始破坏并消灭自己生命中包括性关系在内的一切有意义的、真正能带来满足的关系。他们也因此惹祸上身，身患恶疾，这些祸患和疾病正是神为此类罪行所命定的恶果。

 

每个人都渴望真实而持久的关系，但是流行娱乐所反映的则超出了人们正常的、现实的内在渴望。各种淫乱关系带来的虚幻的满足取代了只有神那清洁无私的标准才能带来的真正的满足，对完美女人、完美男人、完美浪漫关系的幻想也因而变得越来越难以实现。只要人们活着首先是为自己、取悦自己，那么单凭漂亮的脸蛋、运动员一般的身材、迷人的个性以及其他各种肤浅的吸引力是无法将两个人维系在一起的。再漂亮的脸蛋都还不够漂亮，再性感的身材都还不够性感，再迷人的衣服都还不够迷人，再刺激的肉体的愉悦都还不够令人满足——这样的谎言将人们送上了一条自我毁灭和虚空的路。

 

甚至在一次又一次的关系都令人失望之后，人们仍期待着在下一个人、下一次经历、下一场刺激中找到自己所幻想的满足。自私要的是自己所没有的东西，因此，它总是贪得无厌。拥有的越多，想要的就越多，就越不觉得满足。当自我凌驾于爱心之上，淫乱凌驾于纯洁之上，幻想也就不可避免地凌驾于现实之上——因为现实太令人失望以至难以面对。神预定不敬虔的、淫乱的生命终归是黄粱一梦和幻灭。

 

在以弗所书5:25-33，保罗继续描述了那被圣灵充满、“存敬畏基督的心”（弗5:21）彼此顺服的信徒敬虔而有道德的生活。保罗已经解释过（弗5:22-24），神命定丈夫要作妻子的头。不过，这一章余下部分所强调的不是丈夫的权柄，而是丈夫藉着对妻子的爱而顺服妻子的职责。第25-31节解释了这种爱的方式，第32-33节显明了这种爱的动机。

 

（一）爱的方式（5:25-31）

 

你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

 

前面说过，你们作丈夫的，要爱你们的妻子这一命令是保罗对第21节所提到的彼此顺服原则的进一步解释。丈夫对妻子的顺服主要表现为他对妻子的爱。使徒保罗明确说明这种爱是一种无限的爱。丈夫爱妻子，正如基督爱教会。耶稣基督在他创立教会之前就爱了教会。甚至在“创立世界以前”（弗1:4），基督就拣选了自己的百姓并爱他们，因为神的爱是永远的，是超越时间的。

 

基督以神丰富完全的爱来爱教会，并会永远爱她，罪人显然没有能力以这样的爱去爱人。然而，基督徒有基督的性情和圣灵内驻，神藉此让丈夫有能力在一定程度上象基督自己爱教会那样爱他的妻子。丈夫若藉着被圣灵充满（弗5:18）而顺服主，他就能够以基督爱自己的新娘——教会——的那种爱去爱他的妻子。主爱教会的模式，就是丈夫爱妻子的模式。

 

在这段经文中，保罗提到了基督之爱的四种品质，是丈夫需要向妻子体现的。丈夫的爱应该像主的爱一样，是舍己的爱、洁净的爱、关怀的爱和永不放弃的爱。

 

（二）舍己的爱（5:25下）

 

为教会舍己。

 

当基督成为肉身来到地上的时候，他知道自己来是要被嘲笑、被讥诮、被谤渎、被拒绝、被鞭打、被钉死的。从亘古以前，基督就知道，要为人提供一条救赎之路，他的永恒的爱需要付出代价。他放弃了作为神儿子的特权，不以“自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象……就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:6-8）。

 

因为在第一个人被造以先基督的牺牲就已经在天上命定，而且每一个被造之人都因亚当的堕落而成为罪人，只配得死亡（罗1:32，3:10-11、23，6:21），所以耶稣的舍己就完全是出于恩典。耶稣爱世人并拯救他们，是因为他本就是满有恩典的。“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:7-8）耶稣对他教会的爱不仅是舍己的爱，而且是满有恩典的舍己之爱。没有一个人配得拯救、赦免、洁净、归入神的国度作神的儿女。耶稣并不是为那些可爱的、配得的人而舍己，而是为那些不可爱、不配的人舍己。

 

世界的爱总是视对象而定的。一个人之所以被爱，是因为外在的吸引力、个性、才智、声望或其他诸如此类的优秀品质。换句话说，世界爱那些它认为值得爱的人。这种爱必定是变化无常的。只要一个人失去了某种优秀的品质——或那种品质不再具有吸引力，那么基于这一品质的爱也就不复存在了。正是因为许多夫妻只有这种变化无常的爱，他们的婚姻才会破裂。一旦伴侣失去了吸引力，爱就不存在了，因为爱的基础不复存在。

 

神的爱却不是这样的爱。神爱，是因为他本就是要爱他所造的一切，也是因为他所爱的对象需要被爱——不是因为他们有吸引力，或配得他的爱。如果神像世界那样去爱，他就不可能爱任何一个人。但是，出于他的奇异恩典，神爱，因为他不能不爱。

 

神可以命令那些属自己的人以他的那种爱去爱，因为神已赐给他们能力像自己一样去爱（参见罗5:5；帖前4:9），也因为神所命令的爱是可以选择的（参见雅2:8；约壹3:7、16-18、23，4:7、11）。爱不仅发自内心，也是出于意志。凡是我们选择去爱且以行动去爱的，很快就会变得可爱。这似乎是一个规律。不过，基督徒以基督那种爱去爱，并不是基于所爱之人的吸引力，而是基于神的命令。像基督一样去爱，丝毫不取决于他人的所是，而完全取决于我们在基督里的所是。

 

丈夫受命爱自己的妻子，并不是因为妻子的所是或所不是，而是因为爱妻子是神的旨意。丈夫理所当然会爱慕妻子的美丽、迷人、善良、温柔或其他优秀的品质和美德，并且被它们吸引。然而这些东西虽然带来很大的祝福和享受，但它们却不是维系婚姻的纽带。即使妻子一切吸引人的品质和美德都消失了，丈夫仍然负有同样的责任去爱她，甚至有更大的责任，因为妻子更加需要他无私的爱所带来的医治和修复。基督就是以这样的爱来爱教会的，因此每位基督徒丈夫也要以这样的爱来爱自己的妻子。

 

好撒玛利亚人向那个被打劫之人所表现出的爱，是基于他自己慷慨的品质和那人迫切的需要。至于那人是否配得他的照顾并不重要。耶稣为他的门徒们洗脚，是因为他爱他们，定意服侍他们，而不是因为他们配得哪怕是最为卑微的服侍。尽管门徒们自私、骄傲、野心勃勃、自我放纵、忌妒、反复无常，耶稣却仍然爱他们。耶稣肯定感到极大的忧伤和痛苦，因为门徒们虽然与他亲密共处了三年时间，却仍然如此自私。但是，耶稣并不是基于这些感受来爱门徒并服侍他们，而是基于他自己那满有爱心的本性。他为门徒洗脚，也是为了给每位门徒作出榜样，让他们知道自己当做的。“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”（约13:14）随后，耶稣又说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约13:34）

 

哪里有需要，爱就行动，并不考虑配得不配得（参见约壹3:16）。神的爱就是他爱的理由，而当我们像神一样去爱时，我们的爱也就成了我们爱的理由，因为我们的爱就如同神的爱。神爱世人，赐下他的独生子来拯救世人，并不是因为世人配得那样的爱。世人完全不配得神的爱，当神的爱成为肉身来到世上时，世人轻视它，拒绝它，将它朝着神的脸扔了回去。然而，耶稣基督作为神爱的体现来到世上时，他并没有畏缩，没有回避，也没有变得怨恨。他传道、教导、流血、死亡，因为这是神之爱所要求的。

 

爱会做一切需要做的事情，而不去计较代价或是否配得。爱会张开双臂去帮助、带领、教导、警戒或者鼓励。需要什么，爱就给予什么。无论它所提供的帮助是被人接受还是拒绝，是被人感激还是怨恨，只要还有需要，爱就不止息。

 

因此，一位基督徒若是因为他人能够为自己做什么而爱，或是因为他们有吸引力而爱，就不是像神那样去爱。丈夫若只是因为妻子外在的吸引力或讨人喜欢的性情而爱她，就不是像基督……爱教会那样爱她。丈夫若是因为妻子所能给予的而爱她，他就是在像世界那样爱她，而不是像基督那样爱。像基督爱教会一样爱妻子的丈夫会为妻子付出自己所拥有的一切，如有必要，甚至包括自己的生命。

 

若一位满有爱心的丈夫愿意为自己的妻子舍命，他当然愿意为她做出其他较小的牺牲。为了取悦他的妻子、满足她的需要，他会放下自己的喜好、欲望、观点、偏爱和好处。为了能为他的妻子而活，他会向自己死，因为这是基督的爱所要求的。这就是丈夫的顺服。

 

一个教会领袖属灵程度的最佳衡量标准，不是看他执事会或长老会主持得有多好，不是看他如何教导主日学，也不是看他如何在讲台上讲道——而是看他在家的时候、在无他人在场的时候，如何对待自己妻子和儿女。没有什么比我们与家人的关系更能够考验我们与神之间的关系。在教会中担任属灵牧者的人，若在自己家中却缺乏爱心和关怀，就是犯了属灵上的欺诈之罪。

 

世界不断地告诉男人要做硬汉子，要捍卫自己，要往前冲，要使他人注意自己，要完全为自己而活。但是，神却要基督徒弟兄为他人——尤其是为他的妻子——舍己，正如基督为教会舍己一样。

 

为了时常提醒自己这种自我牺牲之爱的本质，我的桌子上有这样一段话，出处不详：

 

 

 

当你被忽视、被遗忘或被故意冷落，你因这疏忽或侮辱而痛，但是，你的心仍然快乐，因为自己被算作配为基督受苦——这就是向自己死。

 

当你的善行遭诋毁、你的愿望遭人反对、你的建议不被理会、你的意见被人嘲笑，你却不让心中生出愤怒，甚至也不为自己辩护，却只是在忍耐、爱心的沉默中泰然处之——这就是向自己死。

 

当你满有爱心地、耐心地忍受任何混乱、任何缺陷、任何烦恼；当你能够直面浪费、愚蠢、奢侈、属灵上的冷漠，且能像耶稣那样忍耐——这就是向自己死。

 

当你因神的旨意而满足于任何食物、任何馈赠、任何衣装、任何气候、任何社会圈子、任何态度、任何干扰——这就是向自己死。

 

当你从不乐于在交谈中提到自己、记录自己的善行或渴望得到赞美；当你能够真正热爱默默无闻——这就是向自己死。

 

当你自己的需要更大且更迫在眉睫时，你看到自己的弟兄顺利，看到他的需要得到满足，却能够由衷地在灵里与他一起喜乐，而不感到忌妒，也不质疑神——这就是向自己死。

 

当你能够从地位不如自己的人那里听取督责和指正，并能够由衷地谦卑顺服，而心中没有丝毫的抗拒或怨恨——这就是向自己死。

 

 

 

（三）洁净的爱（5:26-27）

 

要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

 

丈夫要像基督爱教会一样爱自己的妻子，就要以洁净的爱去爱她们。神之爱不仅仅在于谴责所爱之人的错误，而在于寻求使他们从错误中得洁净。基督对教会的大爱不允许他容忍教会中的任何罪、任何道德或属灵上的不洁。神对他的百姓说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:18）神赦免他儿女的罪并将他们的罪投入“深海”（弥7:19），神赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶（耶31:34）。

 

当一个信徒信靠耶稣基督为救主和生命的主那一刻，他一切的罪就都被赦免了。但是在第一次从罪中完全得洁净以后，他仍然需要定期的洁净，正如耶稣在为彼得洗脚时向他解释的，“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的”（约13:10）。当我们不断认自己的罪，基督“是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1:9）。道是这一成圣过程的媒介（参见多3:5），成圣的目标就是圣洁而无瑕疵，使我们适合献给基督，作他蒙爱的、永远的新娘，并永远住在他荣耀的同在之中（参见启21:1-4）。

 

爱只为所爱之人的最好，而不能容让任何邪恶的或有害的东西污染或误导自己所爱之人。当丈夫像基督爱教会一样爱妻子时，他就会不断努力洁净自己的妻子远离各样污秽，在各方面保护她不被世界玷污，维护她的圣洁、美德和清洁。他绝不会让自己的妻子去做那些错误的、不明智的事情，也不会使她受到不良的影响。

 

几年以前，在一个流行的脱口秀节目里，主持人采访了两位牧师。当被问及自己如何看待《花花公子》（Playboy）这本杂志时，其中一位牧师回答道：“我认为，这是一本卑劣的杂志。我不会看它，也不会让它出现在家里。这本书使神蒙羞，使男人和女人蒙羞，使几乎一切美好的东西蒙羞。”另一位牧师则说道：“我是一个福音派基督徒，我想告诉你，我妻子和我都看《花花公子》。事实上，她为我订了这本杂志。结婚18年了，我们觉得需要一点东西来刺激一下我们的关系。”这个人不仅在玷污自己，也怂恿自己的妻子玷污自己。不管是什么样的情欲促使这对夫妻读这种杂志，那决不是彼此之间敬虔的爱。

 

一位年轻男子说他爱一位年轻女子，却想让她在二人结婚之前就失去贞洁，他的爱就是世界的贪欲，而不是神的爱；是自私的爱，而不是服侍他人的爱。这种爱会带来污秽，而不是带来洁净。作丈夫的与自己的秘书或邻家的女人调情，就会让他的妻子为此感到被拒绝和孤独——也许为此自己也开始与人调情。他不仅危害了自己的道德纯洁，也危害了妻子的道德纯洁。如果妻子忍不住与任何不检点或淫乱的事情有染，他都要分担责任。

 

在古希腊，一个准新娘会被带到河里沐浴，通过这种仪式性地洗去自己过去生命中的一切污秽。无论她以前的生活如何，如今都象征性地得到了洁净，她可以不带任何道德上或社会关系上的瑕疵进入婚姻——过去已经被洗净了。

 

基督以不可测度的更伟大的方式为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。基督对信徒的洁净不是仪式性或象征性的，而是真实而完全的。

 

这一比喻中所包含的救恩神学真理就是，藉着神的话语作为洁净的媒介，救恩使信徒成为圣洁，使他们得以被献给基督，作他纯洁的新娘，永远住在他的爱中。丈夫也要抱着同样的目的、以同样的爱去培育自己妻子的纯洁、公义和圣洁。

 

（四）关怀的爱（5:28-30）

 

丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。

 

丈夫要像基督爱自己的身体——教会——一样爱妻子，他的爱还必须是亲昵的关怀之爱，爱自己的妻子如同爱惜自己的身体，保养顾惜。

 

虽然自古以来男女人们都很关心自己的身体，但是在现代历史中，从来没有一个时期像我们这个世代的人那样罪恶地娇养、保护、保养、放纵自己的身体。人们仅仅花在妆饰、保护、美化、慰藉和展示身体上面的钱就不可计量。

 

作为基督徒，我们的身体是圣灵的殿，因此，我们应该适当地照顾自己的身体——吃健康的食物，维持正常的体力，保证足够的休息等等。当身体健康时，我们会有一种幸福感。而当丈夫像满足自己身体的需要一样用心地去满足妻子的需要时，他也会有一种幸福感和愉悦感，这是他爱的副产品。

 

丈夫若像基督爱教会一样爱妻子，就不会做伤害妻子的事情，就如他不会伤害自己的身子一样。他会渴望保养顾惜自己的妻子，就如他保养顾惜自己的身体一样——因为这正是基督待教会的方式。

 

当妻子需要力量，他就给她力量。当她需要鼓励，他就给她鼓励。对于她的所有其他需要都是如此。正如神“必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足”（腓4:19）一样，满有爱心的丈夫也会努力地供应自己妻子的一切需要。蒙福的婚姻，就是丈夫以无尽的关怀来爱自己妻子的婚姻。若妻子仅仅被看做一位厨师、家庭主妇、偶尔需要的伴儿和性交对象，这婚姻就有根本问题。妻子是神所赐的宝贝，丈夫要去爱、去关怀、去保养、去顾惜自己的妻子。

 

保养妻子，就是要满足她的需要，给予助她成长、成熟，得神和人喜爱的一切所需。顾惜妻子，就是要以温柔的爱和身体的温存带给她温暖、安慰、保护和安全感。这些主要是丈夫的责任，而不是妻子的责任。丈夫要供应他的妻子和家庭，正如基督供应他的教会一样。

 

基督供应自己的教会，是因我们是他身上的肢体。他若不供应自己的教会，就是不供应自己了。基督与教会共享着生命，我们是他身上的肢体，是他的骨肉，是他现今在地上的身体。保罗说：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前6:17）又说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20）

 

（五）不离不弃的爱（5:31）

 

为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

 

丈夫要像基督爱教会一样爱自己的妻子，就必须以不离不弃的爱来爱她。此处，保罗直接援引创世记2:24，不仅强调了婚姻的合一性，也强调了婚姻的永久性。从亚当的时代到保罗的时代，神为婚姻所设立的标准并没有改变。直到今天，这一标准还是没有改变。

 

成功婚姻的最大障碍之一就是夫妻一方或双方没有离开父母。婚姻是一个新家庭的开始。从权柄和责任的角度讲，从前的家庭关系就应该断开了。父母永远应该得到儿女的爱和关怀，但是，一旦儿女结了婚，他们就不应该再去控制儿女的生活。

 

Proskollaō（连合）字面的意思是粘在一起，凝结在一起。丈夫和妻子要离开自己的父母，彼此连合，彼此联结。他们断开一组纽带，建立起另一组纽带，而后面这一组纽带比前一组更有约束力，也更为持久。

 

“耶和华以色列的神说：‘休妻的事……是我所恨恶的。’”（玛2:16）神从来都恨恶离婚，他也会继续恨恶离婚，因为离婚破坏了他所命定的不可破坏的关系。神恨恶以任何条件、任何理由离婚。在某些情况下，神会容忍离婚，并会赦免其罪，正如他会赦免任何其他的罪一样。但是，神永远不会改变他对离婚的恨恶，就像他永远不会改变自己对任何其他罪的恨恶一样。

 

丈夫和妻子不应该因为配偶所犯的错误、甚至不应该因为配偶的不忠而急于离婚。基督没有将自己与那些得罪他的信徒分离开来，同样，丈夫和妻子也不应该将自己与得罪他们的配偶分离开来。基督总是饶恕信徒，同样，丈夫和妻子也应该总是彼此饶恕。

 

以色列人不断地对神不忠，这样的不忠在旧约中通常被称作属灵上的奸淫。当神拣选以色列人作自己的百姓时，他定意“以永远的爱”爱他们（耶31:3）。只有在以色列人持续不断地犯属灵上的奸淫、拒绝神之后，他才最终给了以色列人休书休她（耶3:8）。但是，这并不是说神也弃绝了国中的真信徒，他们在神的救恩之中是安稳的（参见玛3:16-18）。

 

这就是神为婚姻所命定的那种结合。从永恒的角度看，这一结合不是永远长存的，但是，从丈夫和妻子在地上生活的角度看，这一结合却是永久的。尽管在一方不知悔改地、持续地犯奸淫的情况下，或是在不信的配偶要离去的情况下，神允许人离婚（太5:31-32，19:4-10；林前7:15），但是，神所愿唯一结束婚姻的方式是死亡。

 

正如基督的身体是不可分割的，婚姻在神的理想设计中也是如此。正如基督与他的教会是一体的，丈夫与他的妻子也是一体的。因此，当丈夫伤害他的妻子时，他是在伤害自己；当他违背婚姻时，他是在违背自己；当他毁掉婚姻时，也是在毁掉自己的一部分。

 

当男人和女人在婚姻中结合时，耶稣说：“夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。”（太19:6）法利赛人问道：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”耶稣回答道：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”（太19:7-9）

 

耶稣说明，神只是藉着摩西“许”人离婚，他从未像犹太领袖们几百年来所宣称的那样，“吩咐”人离婚。休书是为了保护遭侮辱的妻子，允许她再次结婚而不致被视为犯奸淫。这是摩西或耶稣唯一允许的离婚。

 

但是，在神的旨意中，甚至奸淫也不应当使婚姻关系解体。这正是何西阿书的信息。何西阿的妻子歌蔑不忠到了极点，不仅犯奸淫，而且成了妓女。然而，神却叫何西阿不断爱她并赦免她。她越是犯罪，何西阿越是要饶恕她——反映岀神对他犯罪百姓满有恩典的赦免。最后，神修复了何西阿和歌蔑的婚姻，并给以色列人应许说：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放。”（何14:4-5）这就是神一向爱他百姓的方式，也是基督一向爱他教会的方式，也应该是丈夫不断爱妻子的方式。主从不舍弃我们。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:9）

 

当丈夫在他妻子身上看到缺点和失败的时候——即使妻子像歌蔑一样不忠和放荡——他应该意识到，比起他自己得罪神的程度，妻子得罪他的程度是微不足道的。神要赦免我们的事情，比起我们所有要饶恕他人的事情，多得不可计数。[2]

 

初期教会的先辈屈梭多模（John Chrysostom）曾经写道：

 

 

 

你可曾见识过顺服的量度？它的量度也是爱的量度。你愿意你的妻子像教会爱基督那样顺服你吗？那么，你就要像基督关怀教会一样关怀她。如果有必要，你应该为她舍命，或粉身碎骨一千次，或凡事忍耐，也义不容辞。基督以自己的大爱将教会带到自己脚前，而不是通过威胁或其他类似的手段，你也应当如此对待自己的妻子。

 

 

 

曾经有一个男人，他担心自己爱妻子太多。有人问他爱自己的妻子是否像基督爱教会那样多。他回答否，于是别人告诉他：“那么，你需要爱她更多。”

 

彼得劝勉道：“你们作丈夫的也要按情理和妻子同住，因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。”（彼前3:7）在这段话中，我们至少看到三条命令。首先，丈夫要为自己的妻子着想。按情理待自己的妻子，就是要细致地、体贴地待她。我们常常会听到妻子们说——通常也是有根据的——她们的丈夫不理解她们，对她们的感受和需要不够体贴，也不与她们沟通。丈夫们固然可能有许多自己的压力或担忧，但是这不该成为他对妻子心不在焉的借口，因为神命令丈夫要像基督爱教会、关怀教会一样爱自己的妻子、关怀自己的妻子。

 

其次，彼得教导说，丈夫要有绅士风度，将他的妻子看作“软弱的器皿”。真正的绅士风度不仅是文明社会的礼仪，它反映出男人对所有女人——尤其是自己的妻子——应持有的态度。丈夫对妻子彬彬有礼，不仅取悦妻子，也蒙神的喜悦。

 

再次，彼得要丈夫敬重自己“与（他）一同承受生命之恩”的妻子。丈夫和妻子应该是最好的朋友，不仅在家事和日常活动上如此，在属灵的事上也该如此。丈夫若不为自己的妻子着想，不敬重、不尊荣自己的妻子，他的属灵生命就是有缺陷的，他的祷告就会“有阻碍”。

 

为妻子着想、待妻子彬彬有礼、敬重妻子的丈夫，不仅为自己婚姻的美好和坚固作出了贡献，也为自己的儿女留下了无价的榜样和遗产。

 

（六）爱自己妻子的动机（5:32-33）

 

这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。

 

保罗在以弗所书5:23-29已经指出，婚姻是体现教会以及教会与基督之间关系的一幅画。这个奥秘，这幅人所不能发现、旧约圣徒从不曾知晓、如今却得以显明的壮丽画面是极大的。神的新百姓——教会——因信基督而被带入神的国中和家中。基督是新郎，教会是他的新娘（启21:9）。丈夫爱、洁净、保护、关怀自己妻子的最大动机，是因为基督爱、洁净、保护、关怀他自己的新娘——教会。基督徒的婚姻应该是充满爱的、圣洁的、纯洁的、自我牺牲的、彼此顺服的婚姻，因为这些美德是基督与教会之间关系的特征。

 

基督徒丈夫和妻子之间的神圣关系，和基督与教会之间的神圣关系，有着不可分割的联系。由于这关系如此神圣，保罗说，然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。然而（plēn）一词的使用旨在结束这一讨论，并且强调其中当谨记的最为重要的内容。

 

当基督徒丈夫和妻子靠着圣灵的能力行事、顺服神的话语和他的掌管、彼此顺服时，他们就会获得极大的幸福，他们的儿女就会获得极大的祝福，而神就会得到极大的荣耀。

 

 

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