《神真的掌权吗？》第七章：了解神的爱（毕哲思）

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第七章了解神的爱

谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？

是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？

……然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

罗马书8:35、37

我的一位朋友经常鼓励他人，却因为自己孩子的灵性挣扎而忧心如焚。在绝望中祂向神呼喊：“神啊，我觉得我照顾你的孩子比你照顾我的孩子要周到。”他告诉我：“话一出口，我就向神悔改了。”然而，他挫败的经历正好说明，绝大多数人时不时会质疑神对我们的爱。

我也有类似的经历。我们四个孩子中的一个曾经受到一连串的打击，我说：“神啊，我不会像你对待她那样对待我的孩子。”我同样为了鲁莽的言语悔改，重温圣经里的应许：神的爱在苦难中和在祝福中一样真实。

看来越是信任神，越是接受神在生命中每件事上的主权，就越容易质疑祂的爱。我们认为：“如果神掌管苦难，实际上又可以有所作为，祂为什么不做点什么呢？”拉比库什纳选择相信神全爱但非全能，有时候我们会在瞬间相信神全能却非全爱。撒但对人的第一个行动，就是叫人质疑神的良善，更在我们脑子里种下这样的想法：神正在天上嘲笑我们的忧伤。

但我们并非必须在神的主权和良善中选择其一。圣经确证，神的主权和良善并没有轻重之别。提到神的良善和慈爱，就像提到祂的主权，几乎出现在圣经的每一页。

使徒约翰说“神是爱”（约壹4:8）。这句话言简意赅，连同对应的“神就是光”（约壹1:5，就是说神是圣洁的），总结了圣经启示给我们的神的核心品格。正如神的本性只能是全然圣洁，神也只能是全然良善。_{_[1]}

因为神是爱，所以神本性的核心，就是向受造物行善显恩慈。诗篇145篇说，祂有“丰盛的良善”、祂“大有慈爱”、“祂的慈悲覆庇祂一切所造的”、“在祂一切所作的都有慈爱”（7-9，17）。即使是在审判叛逆之人时，祂还宣称“我断不喜悦恶人死亡”（结33:11）。

在频繁的苦难中，灾祸如潮涌来，我们会面对质疑神的爱的试探。不只因为自己的疑虑挣扎，撒但还会乘机悄声控告神，比如：“祂若爱你，就不会允许这样的事情发生。”我的经验是，撒但在神的爱这领域对我们的攻击，远多于在神的主权或智慧方面的攻击。

义人约伯在灾难开始时能够这样说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”（伯1:21）。但到了最后，他仍质疑神的良善，说：“我是公义，神夺去我的理”，“人以神为乐，总是无益”（伯34:5，9）。

如果神在爱上完全，在善上丰盛，我们应当如何抗击疑虑，抗拒撒但叫我们质疑神的良善的试探呢？我们心中应当贮藏什么真理的武器，去抵挡怀疑神的爱的试探？

各各他之爱

毫无疑问，在所有经文中最具说服力的神的爱之证据，是祂赐下独生子为我们的罪受死。

神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。（约壹4:9-10）

约翰说神是爱，祂差遣儿子为我们的罪受死，这就是祂展示爱的方式。我们最大的需要不是免于苦难，此生一切可能发生的灾难，都无法跟与神永远分离这绝对的灾难相比。耶稣说，世上一切喜乐，都无法和我们的名字写在天堂的永远喜乐相比（见路10:20）。同样，世上没有任何苦难可以和地狱里神永远的审判这最大灾难相比。

所以当约翰说神通过赐下独生子彰显祂的爱，他是说神通过满足我们的最大需要来彰显祂的爱——这需要如此之大，以至于任何需要都无法与之相比。如果想要神对我们的爱的明证，就必须先注视十架，神在那里献上自己的儿子，成为我们罪的赎价。各各他是神爱我们的客观、绝对、无法辩驳的明证。

神在各各他的爱之博大高深，可以从祂付上无法衡量的代价献出独生子，以及祂所爱的人类的反叛和全然失落中看得到。只有当神和祂儿子付出终极的代价，才能除去我们的罪，因为祂们对我们的大爱，祂们都愿意付上极重的代价。而且他们远远超过只是愿意这样做，父献上祂的独生儿子，子为我们摆上祂自己的生命。爱的核心特征之一是自我牺牲，神在各各他的爱，为我们把这爱的特征演绎得淋漓尽致。

想一想神所爱之人悲惨、可怜的景况。保罗说：“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。在道德正直或基督家庭中长大的人，有时候很难体会保罗所说“在我们还作罪人的时候”的力量。因为我们在社会和自己的眼里大体上是正直、正派的人，很难如神一般看自己是与神为敌，跟祂完全隔绝的（西1:21）。

保罗在以弗所书第2章说我们追随这个世界的方式（2节），也就是说，追随所处的不虔社会。我们不仅追随不虔社会的方式，甚至追随撒但，那保罗称为空中王国的统治者。也许我们并非故意追随撒但，我们这样做是因为我们是在撒但的权势和辖制之下（见徒26:18；西1:13）。我们其实是神头号敌人的仆役，保罗更说我们是在满足罪性的渴求，追随私欲和意念虚度光阴（3节）。活着是为了自己——自己的野心、自己的欲望、自己的享受。保罗继续描写我们未被拯救的状态，他得出结论，我们从本质上说是神愤怒的目标。当我们处于与神完全隔绝的状态中，基督为我们舍命。

无论何时受试探质疑神对我们的爱，都要回到十架，以类似这样的方式推理：神若如此爱我，在我还是祂敌人的时候就舍了独生子为我而死，我现在既然是祂的孩子，祂一定爱我、关心我。在十架上祂爱我已达到了极至，祂一定不可能在我遭遇苦难时不爱我。祂已经给了我无价的礼物，即祂的独生子，祂赐给我的其他所有东西，一定会与祂的荣耀和我的益处一致。

在心碎、痛苦、失望的时候“推敲”神爱的真理，这也许看似冰冷，甚至不属灵。但保罗让我们看见这从大到小的推理论辩方式，他说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）。保罗争辩，神若如此爱我们，给予我们所能想象的最大礼物，那么祂一定不会保留比之小的福分不给我们。

神家的爱

借着神的恩典信靠基督为救主，信徒已被带进神的大家庭。祂与我们立约，成为我们的神，我们也成为祂的子民（来8:10）。通过基督，神收养我们作祂的儿女，祂又差遣圣灵住在我们里面，和我们里面的灵同证我们是祂的儿女。当圣灵使我们从心里呼喊“阿爸，父”（罗8:15-16）的时候，圣灵就成为我们和神之间至亲关系的见证人。保罗使用这称谓，是为了向我们表达圣灵何其深刻地确证我们真是至高上帝的孩子，如今祂是我们在天上的父。

神是我们的天父，祂爱我们，我们是祂的孩子。那是一种非常特别的爱，是父亲的爱。祂把我们叫做祂的“选民，圣洁蒙爱的人”（西3:12，强调为本书作者所加）。尽管这令人难以置信：“祂在你中间必因你欢欣喜乐……且因你喜乐而欢呼”（番3:17）。祂以我们为乐，如同父亲以孩子为乐。就像马太·亨利（Matthew Henry）在评论西番雅书3:17时所观察到的：“伟大的神不只爱祂的圣徒，祂还喜悦爱他们。”

在诗篇103:11中，大卫以这样的方式谈论神的父爱：“天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大。”在上一章我们看到，神的道路高过我们的道路，正如天高过地。在这里我们看到，神对我们的爱也如天高过地。就像神的智慧如天高，无法测度，神对我们的爱也无法测度。祂的爱功效完美，祂的爱无穷无尽。任何临到我们的灾难，不论多么惨痛，都不能把我们带离神父爱的围栏。

神在基督里的爱

无穷无尽、无法测度的爱浇灌我们，不是因为我们的身份、成就，而是因为我们与基督联合。保罗在罗马书8:39说：“……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”神的爱完全通过耶稣基督，或者在耶稣基督里流向我们。保罗经常用“在基督里”一词指与耶稣基督在灵性上的有机联合。耶稣在约翰福音第15章葡萄树和枝子的比喻里也谈到这种联合。就像枝子自然地连于葡萄树，信徒在属灵意义上也有机地连于基督。

抓住这关键概念很重要，神对我们的爱是在基督里。神对祂儿子的爱不能改变，祂对我们的爱也不能改变，因为我们与他所爱的那一位联合。神对我们的爱不会动摇，正如祂对他儿子的爱不会动摇。

我们经常试图在自己里面找寻神应该爱我们的理由。这样的找寻当然会让人灰心泄气，在自己里面发现的常是神不应该爱我们的理由。这样找寻不合圣经。圣经说得非常清楚，神不在我们里面寻找爱我们的理由，祂爱我们是因为我们在耶稣里。祂并不看我们耀眼夺目的好行为，甚至是基督徒的好行为。祂看到的是我们和祂爱子的联合，披戴着基督的公义。

神至上的爱

我们在前面几章查考了神对整个宇宙的主权，实行此主权主要是为了祂的荣耀。但是，因为你我都在基督耶稣里，祂的荣耀和我们的益处就连在一起了。由于我们与基督联合，任何为了祂荣耀的事都对我们有益，任何于我们有益的事都荣耀祂。

所以，根据圣经我们可以说，神为了我们实行祂的主权。保罗在以弗所书1:22-23写道：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”基督统治宇宙是为了祂教会的好处，教会就是祂的身体。

神的主权以及祂为了子民的益处而对他们的爱在另一个象征里表达出来，即牧人和祂的羊。在以赛亚书40:10-11中先知说：

主耶和华必像大能者临到，

祂的膀臂必为祂掌权。

……

祂必像牧人牧养自己的羊群，

用膀臂聚集羊羔抱在怀中，

慢慢引导那乳养小羊的。

没有别的象征能够比信实、温柔的牧人把祂的羊拥入怀抱更生动地表达神的爱，我们被至上全能的臂膀怀抱着。

我们往往看不到或感觉不到神为我们实行至上的爱，却看到各样的灾难朝我们滚滚而来。我们把自己视为“大自然残忍命运”的受害者，他人不义行为的出气筒，荒谬无理的苦难的倒霉蛋。

就是在这样的时刻，我们必须靠着相信圣经里神的爱的确据坚强地站立，不能逃避基督徒生活的一个基本原则：“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）。当然，信心常会萎缩，就像我们会短暂地质疑神的智慧，片刻怀疑神的良善、慈爱。我们会像大卫说：“我曾急促地说：‘我从你眼前被隔绝’”（诗31:22）。当苦难来袭，这常是最即时的反应，感到与神的面、神的爱、神温柔的关怀隔离。

但我们也必须学着和大卫一起说：“然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音”（诗31:22）。神不可能抛弃我们，因为我们是祂的儿女，蒙福地与祂的儿子联合了，祂的视线不可能离开我们。但若允许疑惑、不信在心中扎根，我们就可能与祂爱的确据隔离。

任何感到过在神面前被隔绝、被神遗弃的人，都能强烈、深刻地感受犹大国被巴比伦大军毁灭后的苦况。哀歌的作者（传统认为是耶利米）这样沉思：“耶和华啊，求你记念我，如茵陈和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些，就在里面忧闷”（哀3:19-20）。

作者跌至情绪和灵性的谷底，但是接下来他的心绪彻底转变，在第21节他说：“我想起这事，心里就有指望。”紧跟着就是整本圣经中最伟大的一段经文，一段历世历代给无数信徒带来盼望和鼓励的经文：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因祂的怜悯不至断绝。每早晨这都是新的。你的诚实极其广大”（哀3:22-23）！

是什么导致作者心中产生如此戏剧化的转变？他转离眼前的状况，转向了神。他没有与神隔绝，即使这民族深陷罪中，但仍然没有和神的爱隔绝。神对此民族的管教严厉，但对他们的爱没有停止过。若要谈论神的信实，我们也必须从眼下的状况转向神，必须通过神的爱审视种种情况，而不是惯常地通过身处的情况审视神的爱。

神不止息的爱

诗篇中常见的一个用词是神不止息的爱。如诗篇32:10所说：“恶人必多受苦楚，惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。”想一想这是什么意思。神的爱永不止息。神的爱坚定、恒久、不变。在我们历经的一切苦难中，神的爱永不止息。正如神在以赛亚54:10对我们说：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”由于祂的爱永不止息，祂允许伤痛、心碎进入我们生命中，都只是为了我们的终极益处。

即使是祂带入我们生命中的忧伤，也会被祂的怜悯缓和。“主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯”（哀3:32）。这里的确信是神怜悯。说祂怜悯还不够，祂更会发怜悯。也就是说，伤痛之火也会被祂的怜悯缓和，祂的怜悯源于祂不止息的爱。伤痛总有神的怜悯和安慰伴随。

保罗在忧伤中经历神的怜悯。为了避免保罗变得骄傲，神在他的身体放下一根刺，这刺到底是什么？我们不知道。但我们知道，它对保罗来说是严酷的折磨。保罗曾经三次哀求神除去那根刺，但神拒绝了，反而说：“我的恩典够你用的”（林后12:9）。神为了保罗的好处把忧伤带入保罗的生命，但也施行了怜悯。祂赐下恩典让人能担当忧伤，在这个例子中那恩典就是从上而来的力量。祂没有离开保罗，任由他独自承担身体的刺。所以，保罗最终在伤痛中喜乐欢欣，因为通过伤痛他经历了神得胜的力量。

神没有在信主的那天把过基督徒生活所需的一切力量赐予我们，大卫说神的良善为那些敬畏祂的人积存（诗31:19）。就像我们在心中积存（诗119:11中“藏”的意思）神的话以备试探来临的时刻，神也为我们苦难的岁月积存了美善或恩典。我们在有需要前不能领受它，可是也永远不会领受得太迟。

我想到一位医生，他儿子出生时有无法治愈的先天缺陷，以至终生残疾。我问这位一生致力医治他人的父亲，在面对自己儿子无法治愈的状况时有什么感受。他告诉我，最大的问题是容易把儿子未来的二十年，浓缩到得知儿子缺陷的瞬间。这样看的话，苦难就变得铺天盖地、无边无际。神没有在今天赐予二十年的恩典，相反，祂把恩典一天一天地赐下来。

神的同在

神的爱永不止息，神的恩典总是够用。不但，还有更好的消息，那就是患难中祂与我们同在。祂不仅从天上赐下恩典使我们能面对试炼，还亲自帮助我们。祂对我们说：“不要害怕！……我必帮助你”（赛41:14）。在以赛亚书43:2，神说：

你从水中经过，我必与你同在；

你趟过江河，水必不漫过你；

你从火中行过，必不被烧，

火焰也不着在你身上。

神特别应许在我们悲伤痛苦时与我们同在，祂不会让我们免于悲伤的大水、苦难的火海，但祂会和我们一同走过。即使是神自己把大水、火海带入我们生命中，祂依然和我们一同走过。神同在的慈爱应许，大多数是在犹太民族灵性败落时给予他们的。神通过祂的先知不断警告子民审判即将临到；然而就在警告中，我们发现祂与子民同在的不可思议的应许。神审判祂的百姓，但祂没有放弃他们。即使在承受审判时，神仍然和他们同在。正如以赛亚所说：“他们在一切苦难中，祂也同受苦难”（赛63:9）。

所以不论苦难的原因或性质为何，神都和我们一同走过。祂说：“我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你”（赛41:10）。神的爱最美妙的彰显往往就是在苦难中，正如保罗在哥林多后书1:5所说：“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”

因为我们连于基督，祂与我们分担苦难。没有什么可以隔绝祂的爱，没有什么可以使我们和神的爱隔绝。按保罗的话说：“（无论）是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8:39）。

神对我们的爱永不止息，是圣经一遍又一遍确证的客观事实，不论我们相信与否都真实无伪。我们的疑惑不会摧毁神的爱，我们的信心也不能创造神的爱。神的爱源于神是爱的本质，通过我们和祂爱子的合一向我们涌流。