应验预言的君王（二，太2:16-23）

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应验预言的君王（二）

经文：马太福音2:16-23

引言

整本旧约圣经的主题就是关乎一个将要来的王，他将在上帝应许的国度中掌权。倘若旧约所有的预言有一个重点，那就是上帝将要设立他的统治。他将有一个前所未有的国度，那国度的王就是主耶稣基督自己。旧约反复地应许将有一位要来到，他有伤害那篡位者之头的智慧与能力（创3:15）。这位能取回人所失去的统治权，并在地上设立上帝的国度然后进入永恒境界里的，就是旧约众先知所指认的受膏者，或弥赛亚。

正如我上回所言，主耶稣基督要应验的预言约有332个，以致它们涵盖了他生活的每一方面。众先知虽然撰写这些事，却不完全了解其中的含义。他们晓得自己所撰写的是有关将要来到的那一位，却不明白它们的细节将如何应验：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候”（彼前1:10-11）。先知们寻求考察上帝所给他们的预言，尝试明白谁将应验这些重大的预言而且在什么时候。

所以旧约为我们展示一位君王。他不但身为人作王，也是上帝自己作王，就是耶和华，道成了肉身。新约奇妙的所在，尤其是马太、马可、路加与约翰福音，就是将这些预言的答案串联起来，把焦点全放在主耶稣基督身上。所有冒充者都不能符合这些预言所描绘的，惟有耶稣基督被确认为所预言的那一位，因为他符合了众先知预言的每一细则。从马太福音至启示录，新约的目的就是要为我们展示那一位应验了预言的王。例如新约“国度”的希腊文basileia，有144次是用以指耶稣基督的统治；而“王”的希腊文basileus用了115次，至少有30次是直接指耶稣基督。“统治”的动词basileuo，有10次是用以指基督。因此在新约里，上帝借着众先知所应许的国度，约有189次与耶稣基督联系在一起。这些希腊词语的广泛应用，有助于我们看到新约所强调的确实是基督为王这事实。

回顾

马太福音1至2章的经文，全是为证实耶稣所说的话：“……我是王，我为此而生……”（约18:37）。鉴于耶稣诞生时所发生的事件，犹太人本应该晓得他就是王。从一开始，在1章的家谱与童女生子，与2章波斯立王者的敬拜和希律的敌对，我们便能清楚看到耶稣生下来就是王。

在前二章经文中，马太最后呈现基督为王的方式，是借着选出旧约四个指向王的预言，逐一的展示基督如何应验了每一个。

一、在伯利恒诞生（4-6节）

二、逃往埃及亡（13-15节）

本课内容

三、拉玛所受的蹂躏（16-18节）

请记得，耶稣是在伯利恒的一个马槽中诞生的。当博士来到时，他已经有几个月大了，并且一家被逼逃往埃及，直到希律死了。在他们回返之前，以色列经历了一场大灾难。

1.希律的迫害（16节）

“希律见自己被博士愚弄（希腊文empaizo，“嘲弄或欺骗”之意〔参耶15:10〕），就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。”

你若记得在7节中，希律曾召集博士，细心查问基督诞生的日子，不是要验证这位王，而是要确定他的年龄以便将他杀了。当他查出实情之后，他便下令将凡二岁以下的孩子杀了，因为这段年龄是他从博士得知的。

1）他的怒气所及

我们已看到希律是何等一个恶毒残酷的人，在他统治期间他一直在杀害人。现在，当这位以色列的以东王被愚弄时，他“大大发怒”（希腊文thumoo，意即“在凶暴的愤怒之中”）。由于这是个被动词，它意味着希律失控了。他的怒气是这么的激烈，以致他的头脑被冲昏了，因为他若稍有意识，他就会预料到博士若够机智而不再回来，他们也可能已经警告约瑟一家逃离了。然而，因被怒气所蒙蔽，他根本没想到这可能性，因而下令屠杀伯利恒的每一个男婴。

2）他怒气的表达

我可以想象到那些兵队出现时所造成的恐慌：他们挨家挨户地追逐紧抱着婴孩逃亡的母亲，然后将婴孩夺过来，直到将他们刺死为止。这就是伯利恒因着这人的愤怒所遭受的惨剧。最引起我注意的是，对于博士前来敬拜的那一位是否真的是王，希律根本就不屑去加以确定。他或许认为他真是王，因为众先知曾说他将在伯利恒诞生。我相信他的确体会到这一点，因此想借着除灭那城里凡二岁以下的孩子，将那位以色列的真王也除灭。

值得我们思考的是：这时的耶稣大约不超过六个月大，而希律为何要将年龄伸延至两岁呢？有些解经家认为凡过了第一个生日的孩子也被认为是两岁，因他已进入了第二周岁。另一些则说这里确实是指两岁的孩子，而希律这么做是为确保他将耶稣杀了，以免博士计算错误或是故意愚弄他。他或许认为只要将凡二岁以下的男孩杀了，他也就能将他所要杀的那位包括在里面了。

我们无需再谈希律所作所为是何等的恶毒，因为这是显而易见的。我们无法想象一个人竟然会做出这样的事，而更难想象的是，他心里或许知道这婴孩就是基督，那位真实的王。这是一个何等穷凶极恶的罪啊！这就是以色列愁苦的开端，因为他们拒绝了他们的王。我想这就是马太所要我们看见的：弥赛亚的生命一开始，就有了拒绝、不信、恶毒、灾祸，以及导致死亡的悲剧。现在你若认为伯利恒的屠杀是一件大事，那你就错了，因为在公元后70年，将近一百一十万犹太人被提多屠杀。再者，这两次的迫害与未来大灾难期间将发生的相比，实是微不足道；那时，一个远比希律所能梦想的、更有能力的统治者假基督将兴起，以色列在他手下将流的血是前所未有的。希律在伯利恒的屠杀只不过是一个开始。

你也许会问：“这事件为何被列入第2章里？”这是因为它应验了耶利米的预言。

2.耶利米的预言

“这就应了先知耶利米的话，说：‘在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。’”（17-18节）

只有马太提出这件事，并且指出它的发生是为要应验预言。这与他的主题相符，要借着基督诞生时预言的应验，以建立他就是预言中的那位王。现在让我们查考这预言的背景。

1）背景

我们已从前两个预言看到，新约作者引用旧约的方式有时令我们感到惊讶。有时我们就是不了解那种用法，因此我们必须稍微扩大我们的思想范围。现在我要你留意这里所发生的事。有关拉玛的预言是记载在耶利米书31章15节，而有趣的是，它在这里似乎不像是个预言。然而它是个预言，因为马太这么说，虽然它本身的含意并不是。

（1）因拒绝主而哀哭

耶利米书31章15节说：“耶和华如此说：‘在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。’”在全以色列历史中耶利米的预言或许是最悲惨的，因为他诉说一个临死之国的厄运。耶利米的预言好似天鹅临死前的哀鸣，充满泪水，因为他知道无人会听从或悔改，而以色列被掳是无可避免的。

过后有一位比耶利米更大的，再次以眼泪预言那国的厄运。有一天，他望着耶路撒冷说到：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（太23:37）。圣经告诉我们，耶稣为那城哭泣（路19:41）。同样的，耶利米坐着看一群将沦亡的人，他哭了。

（2）得救赎的盼望

然而不论你是否相信，就是耶利米的预言也带着大盼望。耶利米书中有四章（30-33章）经文充满了盼望、喜乐与安慰。耶利米虽预言被掳到巴比伦的厄运，而且不久之后就发生，但他也在30至33章谈到极大的安慰与盼望。现在请留意，为孩子悲痛与哀哭的经文就夹在这充满希望、安慰与喜乐的篇章当中。为什么呢？因为虽有悲痛与哀哭，这几章经文仍仰望弥赛亚的来到，而他将把一切纠正过来。实际上，31章的经文便暗示以色列的归回：“耶和华如此说：‘你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐，他们必从敌国归回。’这是耶和华说的。耶和华说：‘你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界’”（16-17）。换言之，上帝对耶利米说：“这是可悲之日，前面将有厄运，所以你有权哭泣。但不要再哭了，因为我将把他们都赎回来。”七十年后，上帝确实如此行了。

马太福音在引用这预言时也同样指出这一点。拉结为她儿女哭泣，因为悲剧与灾难临到那拒绝弥赛亚的以色列。但在这同时也有盼望，因为以色列中仍有少数的人，而根据罗马书11章，有一天上帝将再次聚集全国，他们最终将认得他们的弥赛亚。撒迦利亚说：“……他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子……”（12:10）。以色列将再次得拯救，正如保罗清楚的说明：“于是以色列全家都要得救……”（罗11:26）。因此，你能从中看到这相似点：耶利米谈到厄运，而以色列百姓也为此哭泣，但他也说：“不要一直哭泣，因为事情将转变，以色列将得救。”基督也是如此：他来到时有哭泣，以色列因拒绝他而带来厄运。然而他们仍有安慰，因为他将是以色列的救赎主。当以色列被掳而百姓失散时，他们哭泣；在伯利恒的大屠杀时也是一样。那些屠杀是希律的憎恨与报复性的拒绝之征兆，也是祭司长、文士与百姓漠视、拒绝的征兆，它显示将来他们必需付出代价。但是那些屠杀也有另一个征兆：正如耶利米时代的母亲心中应有盼望那样，耶稣时代的母亲心中也同样应有盼望，因为事情将转变过来。对于一个尚待实践的拯救，他们仍有盼望。

2）细节

（1）拉玛

拉玛是耶路撒冷以北8公里的一个村子，位于以色列南国与北国之间的边界，如列王纪上15章17节所言。它成为外来的统治者将以色列人聚集在一起的地方，然后将他们遣送到远方各地去。因此，由于它的地理位置，拉玛成了南国与北国的象征，因为它是以色列人唯一聚集在一起的地方。它也常与哀哭相连，因为在那里他们被放逐到其他各处。

（2）拉结

耶利米借着拉结勾画出一幅图像。实际上拉结并没到拉玛去哀哭，她只不过是以色列众母亲的象征，正如拉玛象征以色列众儿女被放逐他处一样。以色列众母亲在哭泣，因为她们看着孩子被掳去；这就是耶利米的意思。再者，最引人注目的乃是，拉结是雅各最疼爱的妻子；她生了约瑟，即以法莲与玛拿西之父。这两个支派代表了北国，它经常被称为以法莲。后来，拉结也生了便雅悯，而他也成了南国的代表。如此，耶利米以比喻的方式看拉结仍然活着；她站在拉玛，流泪看着北国被亚述放逐各处，而南国则被掳到巴比伦去。这两个支派都从拉结怀里出来，拉结看着她家庭两边都被掳而号咷痛哭。她哭得十分凄惨，先是失去了以法莲（以色列），后又失去了便雅悯（犹大），因此她绝望地喊着：“……你给我孩子，不然我就死了”（创30:1）。如今，在耶利米的预言中，她似乎站在两国中间，看着他们被掳到不同的地方去。以色列为着它孩子被掳而哭泣；当他们被带走时，上帝似乎将他的子民遗弃了。但耶利米很快的又说到：“不要哭泣了，因为以色列必得恢复，他们将要回来。”接着在33章，他谈论那公义的苗裔，即主耶稣基督；他将是带领他们归回的媒介。最终悲伤将便为欢乐，因为以色列剩余的人将蒙救赎。

3）意义

马太显示圣灵也有意借这喻象宣告基督诞生的时间。当马太记述伯利恒的婴孩被屠杀时，他似乎看到身为以色列之母的拉结又开始为她的儿女哭泣。有些人认为这情景是按着预言应验的，它具有双重的意义。

（1）历史的意义

有些人认为拉结代表伯利恒，因为她的坟墓靠近那市镇。有些解经家也告诉我们，拉玛的意思是“高度”，因此以色列任何高处都可作为拉玛的代表。由于伯利恒是在高处，有些人相信当时它被称为拉玛。然而我相信拉结在拉玛的喻象，是弥赛亚来到时将发生之事最恰当的描绘。

（2）属灵的意义

拉结再次哭泣，但这次不是以色列被外来的势力巴比伦或亚述毁灭，乃是因以色列自己的王希律。

①有关基督的安慰

然而，紧接着的是安慰，因为真王虽被驱逐，而以色列也正经历大屠杀，但王终究将从埃及回来。最终，他的福音将被传遍，而以色列当中剩余的人也将得救，因此拉结无需再哭泣。伯利恒悲痛的母亲为她们的孩子被希律所杀而哀哭，是以色列的厄运与被掳的征兆，他们属灵的眼睛今天仍然是瞎的；但是有一天，对于那些剩下而且相信的以色列人，上帝预定这悲痛将变成祝福与拯救。

②有关孩子的安慰

当时，那些伯利恒的宝贝婴孩虽不知道他们是这世界国度与基督国度争战的第一批受害者，但最终胜利将归于基督。倘若我对圣经的了解没有错误，当这些婴孩死后，他们立刻到上帝那里，而且上帝抱着他们说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人”（太19:14）。母亲们可以停止哭泣，因为这时被放逐在埃及的那一位，他将回来给她们提供救恩，使她们可以跟她们的孩子团聚。

先知所描绘的图像并不十分容易了解。如同许多旧约预言本身并不容易了解一样，我们必须等到新约将它们解开。基督带着他的救恩来到这事，毕竟被使徒保罗经常称为一个奥秘。将旧约的奥秘解开者，正是新约的作者，他们同样是在圣灵崇高的感动下写作的。正因耶利米所预言的，他本身也不十分明白，我们就必须等到上帝差遣马太在圣灵的感动下给我们解释，耶利米的预言也因此显得更富有意义且被应用在基督身上。

所以王必须照弥迦所说的来到伯利恒，并照何西阿所说的到埃及去，又照耶利米所说的导致拉结（象征以色列众母亲）在拉玛哀哭。最后，对于这位将要来到的王，马太在他崇高的展示中，再加添一个先知们所描绘的图像拿撒勒。

四、拿撒勒之名（19-23节）

1.希律的死

“希律死了以后……”（19节上）

在古物（Antiquities）的历史记载中，约瑟弗说希律死于某种脏腑的溃烂、腐烂、蛆满，持续痉挛、口气恶臭，而医生或温泡澡都无法医治。我认为这种下场对这样的人是合宜的。

2.约瑟的梦（19下-23节上）

1）要回返以色列

“……有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：‘起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。’约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。”（19下-21节）

你或许记得使者告知约瑟要带一家逃往埃及并在那里等候，直到他得着消息后才可以安全回返。他们一家到了埃及不久，希律与其他敌对基督的人都死了。接着，天使再度向约瑟显现，吩咐他到另一个目的地去，即拿撒勒，从而再次应验了圣经的预言。然而，你会留意到天使并无指明地点，他们就这样回到以色列去了。他们从南部的从埃及出发，来到了伯利恒与耶路撒冷，以为京城或许就是他们应该居住的安全地，因为他们知道他们的孩子是以马内利（上帝与我们同在）。因着他所取的名字，他们知道他将要成为救主（太1:21）。他们清楚知道他就是上帝的弥赛亚，因为天使这么告诉他们。因此他们认为耶路撒冷或是附近的伯利恒，也许就是这位未来之王应该居住的地方。然而这选项很快的就被改变了，因为天使吩咐他们到加利利去。

2）要在加利利居住

（1）避开亚基老

“（约瑟）只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。”（22-23节上）

①重新装饰圣殿

我要你知道他们为何感到害怕。希律死了之后，他的国按着他其中的三个儿子分成三部分：希律•安提帕占领在北部的加利利，腓力占领比加利利更北的地方，亚基老则占领犹大地。然而，希律的儿子却不像他们的父亲那么有权势；他们不像君王，而是比较像巡抚或地方首领。当希律在世的时候，他决定要将一只巨大的金鹰竖立在犹太圣殿的殿门上。不用说，这并不受犹太人的欢迎，因为他们认为这是可憎恶的事，触犯了出埃及记20章4节的诫命，即禁止他们敬拜其他的神明。他们之所以相信那鹰是个偶像，因为罗马人用鹰代表他们的神明木星。

②两个教师的反应

同时，因着希律被容许在圣殿上面置放金鹰这事件，两位有名的犹太教师犹大和马提亚便召集他们的学生，挑起他们的不满。结果他们的学生便爬到殿顶上，将鹰拆毁；他们很快的就被捕捉并带到希律那里。希律为了避免引起一场大暴动，便将他们押到耶利哥受审，轻微的发落，可是那两位教师则被处死。

③对暴君的反叛

在希律死后与耶稣从埃及回返之前，耶路撒冷因这两位教师被杀害而发生叛乱。如今掌权的是亚基老，为平息暴动，他不惜杀了三千个犹太人，其中多数是来过逾越节的朝圣者。由于那时正是以色列前所未有的宗教意识高潮的时刻，这屠杀事件使亚基老成为以色列人憎恨与害怕的对象，比他的父亲更甚。实际上，甚至罗马人也将他调走，以彼拉多替代。这就是为何约瑟犹豫回到犹大去，而上帝也在梦中证实他的想法，吩咐他往加利利去。

（2）预言的应验

“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说他将称为拿撒勒人的话了。”（23节）

23节提供约瑟为何回到加利利的最终原因。第四个显示基督生下来为王的预言正是这个，它预言弥赛亚将回到拿撒勒去，就是约瑟与马利亚的故乡（路1:26-27，2:4）。他们必须回去，应验先知所说拿撒勒将是基督居住的地方。

3.基督居住之地（23节下）

“拿撒勒”这名称很有趣，因为“他将称为拿撒勒人”这句话从未曾在旧约中出现。此外，不只一位先知曾这么说。然而你若想从旧约中找寻说这话的先知，你将无法找到。我们虽没有说这话的先知之记载，有些人却想要将它和以赛亚11章1节联系起来，因为那里谈到基督是枝子（希伯来文netser）。他们尝试将netser与拿撒勒联系在一起，但这并不是个确定词源的好办法。再者，我们还必须考虑到说过这话的先知不只是一位。我相信这句话有更好的解释。

1）先知的宣告

先知们实际上曾说过这句话，只是旧约并无记载，直到马太将它记录下来。你说：“但马太说这是旧约先知说过这话，那么他们是否说过一些话，是圣经不曾记录下来的呢？”我希望这答案不致于令你感到太过震惊，但实际上是的。他们曾说过许多而且很有意义的话，但是旧约并没有将它们记录下来。例如犹大书14节说：“亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：‘看哪，主带着他的千万圣者降临。’”以诺曾说过这句话，但旧约并无记载。我们怎么知道他曾说这句话？因为犹大这么说，而犹大是在圣灵默示之下写的。你晓得谁说弥赛亚将是个拿撒勒人吗？先知们这么说，只是没记录下来，直到马太将它写下，但马太并没有给予解释，只是提到先知们预言基督将称为拿撒勒人，由此我知道这预言必定是众所周知的。

2）被百姓瞧不起之地

拿撒勒是个被人瞧不起的地方，因此拿撒勒人也就同等于一个被瞧不起的人。当某人被称为拿撒勒人时，它含有贬低的意义。实际上，初期教会就是这样被许多人嘲笑。在使徒行传24章5节我们看到一个例子：“我们看这个人（保罗），如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。”这是个嘲讽的用词。

我想这就是这预言在这里出现的部分原因。旧约一而再地说弥赛亚将被人鄙视、拒绝（例如诗22，69，赛49，53；但9:26）。犹太法典《塔木德》，也即犹太拉比的著作，甚至称耶稣为Yeshu ha Nanotzri，意思是“拿撒勒人耶稣”。他们从不称他为伯利恒人，虽然他是在那里诞生，却称他为拿撒勒人，因这有嘲弄的含意。教会学者哲罗姆（Jerome）也提到在犹太会堂的祷告中，基督徒被诅咒为拿撒勒人：“愿他们从生命册子被涂抹，不与义人并列。”

倘若耶稣是在伯利恒或耶路撒冷长大，他就不至于受这般的歧视。然而上帝说他将被藐视，而他是从拿撒勒出来的事实便加强了这一点。拿撒勒这地使耶稣被称为“拿撒勒人耶稣”，它挑起了上帝所预言将临到的责骂。这拿撒勒人被人藐视、拒绝，且最终被杀。

总结

我们看到每一个地点对耶稣基督的角色都至关重要。马太为我们绘了一幅杰作。弥迦说，王将来到伯利恒……而他确实来到了伯利恒。何西阿说，王将从埃及出来……而他确实从埃及出来。耶利米说，在古时的拉玛，将有像拉结那样的哀哭……而在伯利恒的拉玛，确实有母亲为她们的婴孩在拉结坟墓的附近哀哭。古时的先知说，他将是拿撒勒人，从拿撒勒而来……而事实也确实如此。在每一点上，他都应验了预言，巩固了他作王的权利。因此，马太说到：“他就是王，借着家谱、诞生、敬拜、忌恨，以及预言的应验。这人生来就是王，他为此来到世上。”

专心解答下列问题

1.旧约的主题之一是什么？

2.“国度”等的相关词语对耶稣基督强调些什么？

3.希律对耶稣的愤怒在耶稣身上有何影响？

4.希律如何展示他的愤怒？

5.当伯利恒发生大屠杀时，耶稣约有多大？希律为何将那些要被杀的婴孩延伸至两岁？

6.耶利米书31:15严格的说不是个预言，但它为何可以被称为预言呢？

7.耶利米的预言为何如此悲怆？为何他和耶稣都为以色列哭泣？

8.耶利米书31:15哭泣的背景是什么？有何意义？

9.耶利米与马太的盼望有什么共同点？

10.拉玛象征什么？这哭泣与什么有关？

11.拉结生了约瑟（以法莲之父），然后再生便雅悯。请解释她象征什么，而且为何如此？

12.伯利恒母亲的哀哭预表了什么？

13.从属灵的观点而言，对伯利恒众母亲的双重安慰是什么？

14.有什么能助我们了解旧约的预言？

15.什么迹象显示敌对基督者不只是希律一个？

16.约瑟与马利亚为何会觉得耶路撒冷是他们居住的好地方？

17.他们选择居住在加利利的原因有哪两个？

18.亚基老所涉及的事件是什么，以致约瑟害怕住在犹大地？（太2:22）

19.约瑟被引到拿撒勒居住的最终原因是什么？

20.“他将成为拿撒勒人”（太2:23）这句话是谁说的？为何它不曾在旧约出现？另一个例子是什么？

21.耶稣被称为拿撒勒人的意义何在？

仔细思考下列原则

1.希律有一种没有约束的忿怒，以致他的意识全被蒙蔽了。我们可能被忿怒充满到一个地步，以致它控制了你。你是否有一种无法控制的怒气呢？你是否会被某些不公平的事或逆境所激怒？你是否轻易的就失去耐性？为了更好的了解发怒的后果与控制怒气的益处，请阅读箴言以下的经文：14:17、29，15:1、18，19:19，22:24-25，25:28。与其让怒气或其他有害的态度控制你，不如将你自己交托给圣灵，让他控制你。请以祷告的心默想加拉太书5:16-15，并背诵22-25节。下一次当一个潜在的、不稳定的情景发生时，请立即祷告，叫你能顺服在圣灵的引导之下，并让他的果子借着你的生命彰显出来。