第十五章：耳听为实：话语的主（埃德蒙·克罗尼）

第十五章耳听为实：话语的主

“眼见为实。”可到了虚拟现实时代，这个古老的谚语就被赋予了一层奇怪的新含义。数字科技可以为游戏玩家提供不同的游戏场景，这是“虚拟现实”的开始，也就是一个“三维、高速的互联网，在其中人们的数字替身，也叫化身（avatars），与庞大的虚拟城市互动。”[1]数字虚拟现实已经在建设之中，对于那些沉迷于游戏中的人来说，那里不仅仅是另一个现实世界而已。

埃里克·哈里斯（Eric Harris）和迪伦·克莱伯（Dylan Klebold）在科罗拉多州利特尔顿的哥伦拜恩高中杀害了多名同学后自杀。请问他们的行为在多大程度上受到了《毁灭战士》（Doom）或《喋血街头》（Postal）的影响？当时，克林顿总统（President Clinton）正确地警告了这类游戏可能产生的影响。

图像会塑造和驱动我们的文化。我们也开始看到，当神被我们从思想中赶走之后，情况会有多么不同。现实世界开始瓦解。准备好接管现实世界的，不只是幻想，还有虚拟世界的交互式现实。

后现代的这个金科玉律完全取决于一个信念，即一幅画胜过千言万语。“眼见为实”意味着看胜于听。雅克·埃吕尔（Jacques Ellul）有一本让人拍案叫绝的好书叫《对话语的侮辱》（The Humiliation of the Word），[2]这本书就涉及到了眼见为实与耳听为实。他发现在高派教会中，神话语的传讲已被崇拜礼仪取代，在福音派运动中，则被壮观的布道会活动取代。他认为让人类跟万物有别的，是人类的语言，而不仅是人类的双目视觉。语言超越了蚂蚁的触觉信号，也超越了蜜蜂视觉性的舞蹈。人类的语言不仅更加复杂，而且也迥然不同，因为语言是象征性的、概念性的。埃吕尔说视觉是即时性的，可以把我们置入空间现实中，但却缺乏意义。而语言则牵涉到时间。一连串言辞可以产生含义。视觉可以传达现实，而语言可以传达真理。

埃吕尔抨击了对图像的崇拜，也抨击了图像所提供的替代性现实。后现代风格的电视广告会迅速播出很多没有文字的图像，有时一秒钟会播出两三幅图像。这些支离破碎的图像，还有被解构过的音乐，破坏了所有的连续性，广告变成了不断闪烁的万花筒。声音片段和滚动视频似乎将“电视评论员”的絮絮叨叨扫除净尽。

前《时代》（Time）杂志编辑亨利·格伦沃尔德（Henry Grunwald）说，我们“正在图像中溺亡”。[3]

这给讲道人带来了怎样的影响？戴维·舒林加（David Schuringa）在其博士论文中提出了这个问题：“在一个视觉时代聆听神的话语”。[4]他的研究让我们看到了在旧约和新约中聆听神的话语是多么重要。耳朵，而非眼睛，好像才是领受启示的通道。然而，他也反对将十诫中的第二诫诠释为“将视觉看作恶棍”。他提醒我们，圣经既提到了通过看来启示，也提到了通过听来启示。他说现在讲道的时候，必须考虑到传播科学中正在发生的“认识论转变”。现在我们不再基于信息发出者的意图来分析语义，而是基于信息接收者赋予信息的含义来进行分析。

这种转变不是最近才发生的。多年以来，有从未听闻符号学或释经学的圣经研究者在传讲“这处经文在我眼中的含义”。唐纳德·卡森（Donald Carson）在《神的矫正》（The Gagging of God）这本书中，挑战了当下盛行的释经理论以及一种非常流行的弊病，即用圣经来传达自己想要表达的含义。他非常明智，直接从在圣经中说话的那位神入手，而没有先讲释经法。这也是我们了解传道人任务的出发点。[5]但是，舒林加却接受了流行的理论，即基于当代听众来相对化地理解经文含义，所以他倾向于柳溪教会的敬拜和讲道模式。因为他发现那里在讲道的时候融入了视觉与戏剧效果。[6]

圣经确实提到神会透过眼见和耳听来启示。虽然埃吕尔为了捍卫听在神话语中的重要性而将神显的地位尽可能降低了，但他的目的也是要取得最终的平衡，因为神全备的启示已经丰丰富富地显明在耶稣基督里了。

实际上，永活的真神是忌邪的神，我们无法透过自己发明的方法来敬拜他。他比那些拜偶像的人更了解他们自己的心。那他为什么还要在约柜的盖子上安设基路伯的像呢？也许部分原因是要突出两个基路伯之间的空间。只有神临到的荣耀会出现在那里。照着自己的形像造人的神，必要道成肉身以圣子的身份来到世上。那个宝座是留给耶稣的，因为他是那眼不能见之神的像（西1:15）。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”（2:9）天父对于将他儿子启示出来是忌邪的。我们无法在影视片中重现耶稣的样貌。如果一个扮演耶稣的演员说耶稣说过的话，那么那些话依然是有能力的，但那个演员的样貌并非耶稣的样貌。对耶稣的任何呈现都有启示的意味，而天父对呈现耶稣的样貌一事也是忌邪的。

彼得、雅各和约翰预尝了主耶稣的荣耀。他们在变像山上看到了天上之主的荣耀。他们的看和听在那里达到了最高峰。彼得在《彼得后书》中告诉我们，“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后1:16-18）

耶稣和门徒一起从人群中退去，他带着他们一路往北来到了凯撒利亚腓立比。他问他们，“人说我人子是谁？”（太16:13）当耶稣让他们给出更好的回答时，彼得说，“你是基督，是永生神的儿子。”（16节）

就算当时再会奉承的人也想不出彼得这样的答案，就连彼得自己也没有料到他会这样回答。是天上的父向彼得启示了耶稣之前和当下的身份。因着父的启示，彼得就说出了神的真理。然而，即便如此，当彼得拦阻耶稣上耶路撒冷时，他也要受责备。他认为耶稣去那里是送死，而不是去得胜。彼得不希望耶稣背十字架，自己也不希望背十字架。尽管彼得无礼地指责主，但他依然顺服了主对他的指责。彼得一直跟耶稣在一起，耶稣也一直跟彼得在一起。彼得和其他人都跟着耶稣去了耶路撒冷，即便耶稣已经说了自己会死在那里。然而，彼得虽然每天都能看到耶稣，听到耶稣说话，可他并没有因此而生出真实的信心，承认耶稣就是神。他之前的那种认识是父赐给他的。只有在此之后，他才看见自己认信之主的荣耀。彼得不是因为看到了基督的荣耀才相信，他乃是因为相信了基督，才见证了基督的荣耀。

登山变像让我们看到，聆听主的话语才是最重要的。彼得、雅各和约翰跟着耶稣用了很长的时间才登上黑门山，所以到了山上他们都困倦了。[7]主在那里专心祷告，而他们都打起了瞌睡。但那荣耀突然发出了耀眼的光辉，他们也都被惊醒，心里充满了畏惧。那光不是从荣耀的云彩中发出的，而是从耶稣的脸上发出的。那张熟悉的面孔此刻竟然焕发出属天的光辉。他们看见了他们从未见到过的耶稣，就在他的荣耀中：就是圣子上帝的道成肉身。他们看到他跟摩西、以利亚交谈（他们都不知怎么能认出这二位）。

那位是摩西，那位是以利亚，他们不是来自过去，而是来自天上！难怪彼得提议搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。天堂降临世间。没有人可以质疑那国度的降临，因为天上的国度就在这山顶上。开路先锋以利亚在那里，他不仅要宣告弥赛亚的到来，而且要同耶稣一起站在荣耀中。摩西和以利亚都曾在山顶上见过主的面。如今，他们不是站在西奈山或何烈山，而是站在黑门山。耶稣在哪里，天上的荣耀就降临在哪里。彼得是否预见到众人会不辞路途遥远，从加利利赶到黑门山来瞻仰那荣耀？眼见肯定可以终结一切的怀疑。

之后，西奈山上曾经笼罩摩西的厚云也笼罩了彼得、雅各和约翰，让他们心里充满了惧怕。他们就像曾经的摩西一样，听到有声音从云中发出。神没有重复十诫里的话。神也没有给他们十条诫命，而只给了他们一条。神也没有向以利亚重复他之前在何烈山上所听到的应许，也没有小声对他说比飞沙走石大风还惊人的话。都没有。那从云中发出的声音只给出了一条诫命：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”（路9:35）他们没有在荣耀中看到他，而是听到了他。他们听到了他跟摩西和以利亚的谈话，说他将在耶路撒冷完成出埃及。

你们要听他：荣耀中的先知

你们要听他，因为他是满有荣耀的先知。没有先知能比得上摩西。以色列聚在西奈山脚下时，他们忍受不了主的声音：“不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”（出20:19）百姓都远远地站着，摩西上了山，进到厚厚的黑云中，来到神那里（18-21节）。他在那里进入云中，领受了神的吩咐（24:16- 18）。神说他跟摩西说话的时候，“我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。”（民12:7-8）

耶利米后来责备那些冒充神的名说预言的假先知，他们装得好像站在全能者的会中一样（耶23:18、22）。真先知说的是耶和华口中所出的话。这些话不论在地上还是在天上都是确定的（16节）。

虽然我们可以从摩西的预言中看到，神曾应许将来会有其他的先知出现，但摩西用的是单数形式。即会有一位先知来到，百姓都要听他（申18:18）。

耶稣在山顶上的荣耀大大超过了摩西的荣耀，就像掌管神家的儿子大大高过家里的仆人。过去曾经以多种不同的方式说话的神，在这末后的日子里借着他的儿子最后一次且全然地说话（来1:1-2）。耶稣成就了神借着先知所给出的一切应许。先知的信息不仅是关于耶稣的，也是从耶稣而来的，因为基督的灵就是那说预言的灵（彼前1:1；参见启19:10）。神子说出了神末了要说的话，他本身就是那末了的话。他所说的已经由听到的人证实了，“神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来2:4）

只有一位能将三一真神全备的旨意行在地上。那就是神的儿子，他在永恒中就在父怀里，他在自己的神性中见过父（约6:46）。他所说的、所行的，都是在父那里听到的和看到的。只有他能将父启示出来，就如只有父能将他启示出来一样。如果耶稣的反对者相信摩西的书，他们就必会相信耶稣的话，因为摩西的书都是指着耶稣写的，不只是在某个预言里，而是在整本《妥拉》（Torah，指摩西五经。——译注）（5:45-47）中。

摩西跟耶稣一起在黑门山谈论耶稣在耶路撒冷将自己献上的事。摩西依然清楚地记得那一天，以色列人针对耶和华发起了一个圣约方面的诉讼，指责耶和华将他们抛在旷野，任凭他们渴死（出17:1-7）。[8]他们试探神。摩西遵着耶和华的吩咐，叫上以色列的几个长老作见证，就拿着那审判的杖，去磐石那里审判这个案件。在那里，主，也就是三一真神的第二位格，在荣耀的云中显现于磐石之上。主站在摩西的前面，仿佛被告席上的重犯一样。摩西举起手中的杖击打磐石。他不敢击打主显现的荣耀。神吩咐摩西击打那磐石，也就是主所站的地方，因为主将他自己等同于那磐石。在摩西之歌中，神被称为磐石，“是诚实无伪的神，又公义，又正直。”（申32:4）磐石就是主的名字，在磐石的象征意义中，主承担了以色列本该承受的打击。生命的泉水从那磐石中流出，流向那悖逆的百姓。“随着他们的灵磐石，”保罗写道，“那磐石就是基督。”（林前10:4）

摩西和耶稣谈论的不是那被击打的磐石所象征的意义，而是那终极赎罪的事实。耶稣必须从黑门山下去，爬上各各他山。那从云中发出的声音只是说，“你们要听他！”

没错，他的门徒必须跟随他。他们要见证他为我们所做的一切。但要知道他做了什么，我们必须听他讲解其中的意思。

不信的人总会抛弃耶稣的话语。他们不愿意凭信心去听那建立notitia（“信息”或“真理”）的内容，却选择去听人会酿成错误的观念。他们也不愿意通过assensus（认同）表现出信心的确据，而只想诉诸于来自幻觉的虚拟现实。他们也不愿意通过fiducia（“信靠”）表现出信心的委身，反倒选择被偶像奴役。

圣子上帝的荣耀比这小小星球上最高的珠穆朗玛峰还要高出无数倍。他坐在高天荣耀的宝座上，他的名要高举过于万名。满怀激情的撒拉弗要高声喊着说，“圣哉，圣哉，圣哉，主万军之耶和华。”约翰告诉我们，以赛亚因为在圣殿的异象中看见他的荣耀，就指着他说这话（约12:41）。

然而，荣耀的主必须跟彼得、雅各和约翰一起沿着黑门山的小径走下来，因为他必须在耶路撒冷完成他的出埃及。

你们要听他：荣耀中的祭司

你们要听他，因为他是你们的祭司，是比摩西更伟大的中保。摩西求神饶恕以色列。他祷告说，如果主在审判中毁灭那些悖逆的人，就求主将他的名字也从生命册上涂抹掉。而耶稣比这做得更多：他不仅承受了我们该受的厄运，还被挂在树上亲身担当了我们的罪，拯救了我们。

如果要记念我们那位伟大的大祭司对我们的怜悯，就要思想耶稣面朝耶路撒冷祷告时所尝到的那荣耀的滋味（路9:51）。他认识父乃是他的荣耀。那荣耀充满了他整个人，又从他的脸上散发出来。他当然也可以跟摩西和以利亚一同回到那荣耀中去！他随时可以吩咐一辆火车从天降下。他难道还需要再下山，忍受那些连鬼都赶不了，什么能力也没有的门徒吗？撒但已经向他展示过世上万国的荣华，但在变像山上耶稣却尝到了天上国度的荣耀。不过这不是为了试探他，而是为了坚固他。没错，他必须下去。他不能跟摩西和以利亚一同上去，因为他如果不下山，他们就上不了天堂。摩西和以利亚也没有什么荣耀可言了。他们跟耶稣一起谈论了耶稣要献上的祭，那不仅是他们的盼望，也是神所有百姓的盼望。耶稣在祷告中得到了坚固，在荣耀中得到了更新，他已经准备好为失丧的罪人承受痛苦，他必须为这些人而死。摩西和以利亚在黑门山上跟耶稣一起预尝了更大的、前所未有的荣耀。神从埃及已经召出了他的儿子。

彼得啊，不要再想着搭三座帐篷了，因为那最终的真正帐幕已经搭好了。“道成了肉身，住（“支搭帐幕”[9]）在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）当摩西和以利亚回到荣耀中去的时候，只剩下耶稣跟彼得、雅各和约翰在那里。再也找不出一位像耶稣这么良善、有能力偿还罪的赎价的了。耶稣就是那位祭司，也是那祭物。他要在末世一次显现，将自己献为祭，除掉人的罪（来9:26，10:12）。摩西为了让磐石出水就再次击打磐石，因此犯了罪。耶稣只需承受一次的击打，因为他为我们成了罪身。

你们要听他：荣耀的君王

你们要听他，就是那位荣耀的君王。以色列犯了拜金牛犊的罪之后，摩西在耶和华面前为百姓恳求。他没有找任何借口，也没有许诺以色列将来会表现得更好。他只是求耶和华住在百姓中间，在他们中间设立帐幕，将他的荣耀彰显出来。百姓看到摩西脸上反射出来的荣光就退后。但在变像山上，摩西确实在地上看到了神的荣耀，不是在耶和华经过磐石缝隙时瞥一眼他的背，而是在道成肉身的圣子上帝脸上看到那完全的、非反射的荣光。

以利亚在迦密山上求神从天上降下火来，打败了巴力的祭司。然而，因为害怕耶洗别王后的怒火，以利亚陷入了肉体的软弱，仓皇逃跑。他抱怨说以色列只剩他一个先知了，而且很快就要死了。主耶和华在微小的声音中向以利亚启示了他的旨意。以利亚并非孤身一人，主已经拣选了以利沙。以利亚遇见了主，听到了他的声音，就是父从云中发出的声音，也听到了荣耀的王、圣子上帝的声音。耶稣将要孤身一人，因为彼得、雅各和约翰在客西马尼园里都将睡着，也要在主被捕时逃跑。然而，十字架上的那块牌子已经向各个世代见证了：拿撒勒的耶稣，犹太人的王。

耳听为实

耶稣从死里复活后，就向门徒显现。门徒看到了他，也认出了他。耶稣不仅向多马显现，还让多马亲自查看。他让多马摸他的钉痕，希望多马相信他。多马没有伸手去摸耶稣手上的钉痕，而是直接跪在了耶稣的脚前，喊着说，“我的主，我的神！”耶稣说，“多马，你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约20:29）

我们没有看见，但我们听见了主的话语。对多马来说眼见为实。对我们来说耳听为实。耶稣升天的时候并没有留下任何的形象或肖像。耶稣去世之前，那三位门徒在变像山上看到了耶稣的荣耀，可那荣耀并没有一直停留在这世上。耶稣肉眼可见的荣耀此刻正在父的右边。司提反在那里看到了他为之作见证的那位主。当耶稣进到荣耀中后，留给我们的就是门徒听到又传给我们的话语。他们听到了他说的话，而他也借着圣灵的大能来到他们身边，让他们想起他所说过的一切话，并赐给他们能力向万国传扬他救恩的好消息。耶稣并没有离开他们。《使徒行传》记载了耶稣被接升天后，他是如何借着圣灵继续做工、继续教导人的。他的圣灵带着大能降临，神的道越发生长和倍增。

小亚细亚的基督徒信主后，在自己的家乡变成了客旅，彼得写信给他们，向他们讲说耶稣基督的启示。他们期待见到耶稣，就像彼得也期待再次见到他一样：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”（彼前1:8）彼得见过耶稣，他爱耶稣。但这些外邦人从未见过耶稣，却也爱他。怎么会这样呢？保罗给出了答案。在责备加拉太信徒的时候，保罗说，“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前……你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”（加3:1b-2）

保罗的教导非常形象。他传讲基督并他钉十字架。但他讲道的能力就是神话语本身的能力，就是圣灵的能力。我们要听神的话语，信道是由听道而来。保罗为加拉太信徒描绘了基督，不过他这样做不是为了让基督在人群中可以被认出来，而是为了将耶稣在加略山的言行刻画出来，活化成福音。就像在变像山上一样，在加略山上我们也必须听他。

在我们这个虚拟现实的世界中，是主的话语让一切成了现实。主的话语就像做“真实性检查”一样，可以用真理的阳光驱散一切幻象。我们在生活和侍奉中都必须听他——耶稣基督——那永活的道。

听那位话语的主

神曾借着摩西说，“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。”（申6:4）同时，他也对摩西、以利亚和使徒们说，“你们要听他。”[10]自从神创世以来，“曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？”（4:33）但现在那更大的、满有权能的、末后的话语已经显出来了，因为父亲自说，“这是我的爱子，你们要听他！”那位主已经来了。这话语本身就是那位说话的永生神。你们要听他，就是圣子上帝，因为万有都是借着他造的！他说，“要有光。”在黑门山上从他脸上照出的那光，就是他一开始创造万有时说要有的那光。他是那非受造的光，照进了我们的黑暗当中。

你们要听他，因为他说的话大有能力。他站在一艘被风浪吹得摇摇欲坠的渔船上。门徒听到他吩咐风浪说，“住了吧，静了吧！”风和海就都安静了，这让门徒觉得比刚才的风浪更可怕。“这到底是谁，连风和海也听从他了？”（可4:41）创造万有的主也是掌管历史进程的主（诗148:7-12，147:15-16，46:6，33:6、10-11）。他的话语击杀了亵渎神的希律，也掌管天上地下一切有权柄的。

耳聋的也要听他，“以法大！开了吧！”（可7:34）死人也要听他，“女儿，起来吧。”（路8:54）他可以说，“拉撒路出来！”（约11:43）也可以说，“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”（路19:5）他发出呼召。他的话语就是灵，就是生命。他的话语像利剑可以刺透人的心肠肺腑。他的话语成就他的命令。他先是对一位无助的罪人说，“你的罪赦了，” 然后又说，“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”（路5:20、24）

耶稣大有能力的话语也是饱含着应许的话语。我们来听听他邀请罪人时是怎么说的，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:10）

耶稣这位话语的主提到了他拯救的作为。他的救赎历史也一直伴随着他的启示。主宣告了他将要做什么，正在做什么，已经做成了什么。你们要听他，那位好牧人！他说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）你们要听他，因为他说的话既是声明，也是宣告。他曾经来到拿撒勒的会堂，在那里读了《以赛亚书》中关于弥赛亚禧年的预言。读完后他说，“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:21）他来为要让被压迫的得自由，宣告主悦纳人的禧年。

他也召聚门徒，将自己的训诲教导他们：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。”（太5:44-45）耶稣对那位自以为已经守全了律法的少年官说，“你还要（背起十字架）来跟从我。”（可10:21）

主不仅大有能力地对风浪说话，还以审判和警告对法利赛人说话，更以很多种其他的方式对门徒说话。他也在祷告中对父说话。“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（太11:25）耶稣在会众中赞美父神。他为彼得求告神，求神让彼得的信心不至失落。我们来听听他临死前的祷告：“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约17:20-21）我们也要听听他在十字架上哀哭的时候是怎么说的：“我的神，我的神，你为什么离弃我？”你们要听他！

你们要听他，因为主传讲的是他自己的名。他传讲的是他的同在。他在风浪中行在海面上，门徒当时正坐在摇摇欲坠的船上，心中害怕不已。他对门徒说，“别怕，是我！”身为他的门徒，你是否也听到他如此对你说？他曾经说过，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出19:4）他还说，“没有亚伯拉罕之前，已经有了我。”他从燃烧的荆棘丛中向摩西宣告了他立约的名，他也对你说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约14:18）

你愿意传讲主的话吗？你听到主的话了吗？你听到了吗？我怎样才能将这宝藏传给你一点呢？如果你今天借着圣灵而听到了主耶稣说的一个词，你的生命就会被转变。但你不能只满足于那一个词。你必须每天都听，并且顺从救主的声音。要在神的话语上成为专家，并不表示你只用精通规条，或者精通应许，或者精通宣告。要传讲你刚发现或首次发现的主的话语。要将你自己宝库中的新旧宝贝都拿出来。要在他的水泉里喝水，在他的宴席上吃饭，在他的火前下拜，要亲近我们的主。

千万不可忘记传讲主话语时所带有的能力。使徒时代教会中不断增长、大大得胜的话语，就是基督的话语，就是大有能力的话语。福音就是那升到天上永远活着的主所说的话。基督的话语将给你在话语上的侍奉带来多大的改变啊！看到这个不愿阅读，只愿看图的世代，你是否因此灰心丧气？你相信耶稣基督仍然在说话，仍然在呼召男男女女都来听他的话吗？你们这些传讲神话语的讲道人啊，战兢吧，因为如果他真的呼召了你，让你宣讲他的话，他就会透过你来说话。约翰·慕理简明扼要地向我们讲明了使徒保罗在《罗马书》10章12至21节所说的话。[11]保罗在《罗马书》8章串起了救恩的金链，也在《罗马书》10章打造出了应用福音的链条。保罗在这里不是指主所呼召的那些人，而是指求告他的人。他们是谁？就是那些凡相信他的人。如果没有听到他的话，他们怎能相信他呢？如果没有传道的，他们怎能听到呢？如果没有奉差遣，怎么会有人传道呢？[12]

信道是从听道来的，不是听泛泛而谈之言，而是听耶稣基督说的话。耶稣就是父所差遣的子，他“说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的”（约3:34）。他所见证的是他在天上所见所闻的（约3:31-32）。他所说的话就是灵，就是生命（约6:63、68）。保罗没有设定每一个信徒都会像他那样在大马士革路上听到耶稣说话。保罗看到了复活的主，他所听到的也属于这次看到的一部分。主差遣他成为蒙拣选的器皿，在外邦人、君王和以色列百姓面前为他的名作见证。保罗是使徒，他可以说他所传讲的福音就是神奥秘至高的启示，他自己也因着这启示而得以向外邦人和以色列人传扬基督的话语（弗3:2- 12）。身为神所差派的使者，保罗为神发声，因为神在透过他说话（林后5:20）。[13]保罗所传的福音不是从人来的，不是从人领受的，也不是人教给他的，而是从耶稣基督的启示来的（加1:11-12）。[14]我们不仅从圣经中的红字部分听主的话，也从主的全备启示即整本圣经中听他的话。

然而，基督的话语不只是单给那些受圣灵默示的使徒。其他的传道人也是神透过使徒和先知所传下来的话语的管家。你们传讲主的话语，仿佛这就是主自己说的，又被听到的人所证实了。我们必须区分什么是使徒们赖以奠定教会根基的主的启示，什么是在使徒的根基上建造的人所给出的阐释。耶稣对使徒和那七十个门徒说，“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”（路10:16；约13:20）

主的话语仍在生长和倍增。书面的圣经是神话语的载体，比如邦蒂舰叛变的船员们的后代在地图未标识的海岛上，从一个水手的宝箱里发现的那本圣经。使徒时代的基督徒受逼迫离开耶路撒冷，主的话语也随着他们传播开来。我们可以在小组中听到神的话语，也可以在教会机构组织的大型布道会中听到神的话语，但新约尤其是使徒书信提醒我们，神百姓聚集的敬拜现场仍是聆听主话语的特殊场合（提前5:17，4:11、16，6:3；提后2:14-15，4:2；多3:1）。[15]神的话语要在集市上被传扬，也必须要持续不断地在神百姓敬拜时被传扬。我们也必须从那些蒙召奉差遣的人口中听到这话语。没错，我们可以从为此蒙召之人的讲道中听到主的话语。耶稣基督借着你的嘴唇说话。正如《比利时信条》（Belgic Confession）所宣告的，神话语的传讲就是神的道。

如果你蒙召担当了这样的职分，请听父要对你说的话：“这是我的爱子，你要听他！”

[1] 杰森·弗莱（Jason Fry）在《华尔街日报》（Wall Street Journal）（November 16，1998，R10）发表文章“新观念（Novel Ideas）”，讲述尼尔·斯蒂芬森（Neal Stephenson）1992年出版的小说《雪崩》（Snow Crash）里的世界。接着，斯蒂芬森又出版了一本新小说《编码宝典》(Cryptonamicon，New York: Avon，1999)。

[2] Jacques Ellul，The Humiliation of the Word (Grand Rapids，Mich.: Eerdmans，1985).

[3] Henry Grunwald，“The Power of the Word ,” Wall Street Journal ，May 19, 1999，A20. 并著有Twilight: Losing Sight，Gaining Insight (New York: Knopf，1999) 一书。

[4] H. David Schuringa，“Hearing the Word in a Visual Age: A Practical Theological Consideration of Preaching Within the Contemporary Urge toVisualization,” Th.D. diss，Theologische Universiteit van de Gereformeerde Kerken，Kampen，The Netherlands，1995.

[5] Donald A. Carson，The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism (Grand Rapids，Mich.: Zondervan，1996).

[6] 舒林加的论文从比较符合改革宗和圣经的视角，强调了该如何传讲、聆听神的话语。他对听和看的问题做了宝贵的研究，特别是基于荷兰语资料的研究。

[7] 因为这是一座高山，而耶稣带他们去的又是该撒利亚腓立比境内，所以变像山应该就是黑门山。

[8] “米利巴”（出 17:7）指的就是法律案件。这就是米利巴的词根 rb 的用法。第 7 节中跟米利巴一起出现的“玛撒”，在这里也含有“试探”这种司法含义，也就是受审的意思。

[9] 在 NKJV 和 ESV 版本的圣经中，“住（Dwelt）”很好地传达了eskēnōsen的意思，直译就是“支搭帐篷居住”。在这个背景下，这个词是指应验了会幕的象征意义。会幕上荣耀的云象征着神在他所居住的帐篷中的同在。

[10] 关于“施玛篇”的重要性，请参见 Schuringa，“Hearing the Word in a Visual Age,” 32ff。

[11] John Murray，The Epistle to the Romans，vol. 2 (Grand Rapids，Mich.: Eerdmans，1965)，60ff.

[12] 参见舒林加的辩护：为什么《罗马书》10 章 14 节应该翻译成“你们要听他（hear him）”，而非“听说他（hear of him）”（“Hearing the Word in a Visual Age,” 53ff.）。

[13] 舒林加引用了弗雷德里克·威廉（F. W. Grosheide）的观点，后者认为 hōs 从句（就好像神藉我们劝你们一般）不应理解为“似乎如此又并非如此”的那种“好像”，而应理解为“似乎我们在做，其实是神在做”的那种“好像”。泰勒（Thayer）和乔治·阿伯特 - 史密斯（G. Abbott-Smith）认为，带希腊文属格独立结构的这节经文和《彼得后书》1 章 3 节是在表达作者的相信，或者是在表明某人的错误观点。参见 J. H.Thayer，Greek-English Lexicon of the New Testament ，4th ed. (Edinburgh: T & T Clark，1901)，681，col. 1; G. Abbott-Smith，A Manual Greek Lexicon of the New Testament (Edinburgh: T & T Clark，1937)，490-491。

[14] Peter R. Jones，La deuxième épître de Paulaux Corinthiens (Vaux sur Seine，France: Édifac，1992)，115.

[15] 参见 Schuringa，“Hearing the Word in a Visual Age,” 51。

本书前言 >

是什么才使得一篇讲道真正拥有基督教的特色呢？是基督。想要预备一篇从任何一处经文中传讲真正属于基督教的讲道，就必须考虑整个救赎历史的发展，及其在基督里的实现。

埃德蒙·克罗尼在《传讲整本圣经中的基督》这本书中解释了他为什么会有这样的观点，并为其他持同样观点的传道人提供了实际的指导。他先阐明了在整本圣经中传讲基督的理论基础，接着给出了预备这类讲章的实际建议。全书余下的部分就是克罗尼的个人讲道集，为我们示范了该如何在整本圣经中传讲基督。对于那些经验丰富、希望操练以基督为中心来讲道的讲道人来说，这本书提供了很好的实操指南。对于有抱负的讲道人而言，克罗尼的例子则是忠信的基督教讲道之范例。

作者介绍

埃德蒙·克罗尼（ Edmund P. Clowney）是费城威斯敏斯特神学院实践神学荣誉退休教授。他在该神学院任职三十多年，担任院长长达十六年。他还著有《揭开奥秘：发现旧约中的基督》（ The Unfolding Mystery : Discovering Christ in the Old Testament）。克罗尼1942年开始担任牧师和神学教师，目前在弗吉尼亚州夏洛茨维尔三一长老会教会担任特聘神学家。