《生命宝训解经注释系列——歌罗西书与腓利门书》作者：约翰·基钦（John A. Kitchen）
作者：约翰·基钦（John A. Kitchen）
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约翰·基钦（John A. Kitchen）是斯通联合团契（Stow Alliance Fellowship）的牧师，自1987以后一直担任牧师职务。他拥有皇冠学院（Crown College）的学士学位、哥伦比亚圣经神学院（Columbia Biblical Seminary）的神学硕士学位和三一福音神学院（Trinity Evangelical Divinity School）的神学博士学位。
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这本关于歌罗西书和腓利门书的注释既是解经式的（exegetical）又是讲道式的（expositional），这使得它对于讲道的牧者和平信徒都有助益。在整本书中，基钦的注释试图帮助人明白和解释那些引发人思考侍奉的劝诫，并教导人将圣经经文应用于生活和事工。基钦的作品还提供了关于歌罗西书和腓利门书上下文有用的信息，给出了学术性和实用性兼顾的合理的讲道要点。
如何使用这本书
请允许我分享一下，你可以如何为个人和会众成长的益处来使用本书。与我之前撰写的《牧者版教牧书信注释》（The Pastoral Epistles for Pastors）一样，本书汇聚了三个显著特征。它能以许多不同的方式满足你的需要，然而其中最明显的三种是，它可以成为你的一本注释书、一个顾问和一位教练。
作为一本注释书，你会发现本书提供了有关新约书信文本的丰富解经内容。这将帮助你学习神的话语，传讲和教导这些经文，并向你牧养的人解释这些经文的含义。
作为一个顾问，你会发现遍布全书各处的“侍奉格言”（Ministry Maxims）。这是从相应经文得出的或是这些经文所暗示的侍奉原则，其表述精炼犀利。每一条都力求把经文中的智慧表述为尖锐的——有时甚至是引起争论的——原则声明，在各种文化和各个时期的侍奉处境中均适用。你或许在想：这可能吗？要不要对某一条格言来场辩论？那它们的目的就达到了！这些格言发人深省，能启发思想并鼓励你与真理互动。注释部分是为了向你的头脑讲事实，侍奉格言则是向你的心灵讲真理。
作为一位教练，本书决不允许你没有停下来仔细思考如何把相应的真理应用在生活和侍奉中，就略过某一段经文。它架起一座桥梁，把从圣经文本中发现的真理应用到你在地方教会的侍奉中去。通过遍布全书的“深入思考”（Digging Deeper）问题，本书激发读者思考如何把教牧书信的真理应用到生活和地方教会的侍奉中。注释部分是为了向你的头脑讲事实，侍奉格言是向你的心灵讲真理，这些深入思考的问题则是为了让你在服侍神及其子民时手中更加巧妙。此外，附录也提供了一些实际方法，教你如何使用歌罗西书和腓利门书来帮助个人在侍奉上成长、为信徒提供辅导，以及宣讲真理。
最后，我认为本书深究、浅析、浏览皆相宜。也就是说，或许你想浸泡在本书里，深入掌握本书的全部内容。或许你只想研究这两封新约书信的某一段落，仅仅学习这本注释书的相应章节。或许你只想细读其中的侍奉格言，借此浏览全书，遇到极感兴趣的格言时才停下来细读相关的解经内容。在我看来，你研究得越深越好，然而这些方法都有益处。
附录一 歌罗西书的讲道和教导
讲道是牧师最大的一个殊荣。新约在忠心传讲神话语方面说了很多（首当其冲的是提后4:1-4）。我深信，每一个地方教会的牧师都应当经常采用释经式讲道。[1]当然，即便人们对此有相同的认识，在释经讲道的内容上也难以达成一致。同样，每一位牧师讲道的长短、每个系列划分的长短也各不相同。各个地方处境的不同也对讲道的长短有不同的要求。
接下来是针对系列讲道和独立主题讲道的一些建议。首先，我给出歌罗西书的解经大纲，接下给出讲解歌罗西书的三种可能的方式：（1）一篇覆盖整卷书的独立讲道；（2）一个较短的系列信息；（3）一个较长的系列信息。当然，这些还可以进一步扩充。在有些情况下，你划分书信的方式可能与我在这里提供的有所不同。希望我的建议能为你讲解这些神圣话语提供一些素材。作为神的仆人，你的责任就是反复咀嚼这些经文，直到神从他的话语中把所要给他子民的信息显明给你。
“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后4:1-2）
解经大纲
一、问候（1:1-2）
（一）写信人（1:1）
（二）收信人（1:1上）
（三）祝福（1:1下）
二、保罗和提摩太为歌罗西信徒的祷告（1:3-14）
（一）保罗和提摩太为歌罗西信徒感恩（1:3-8）
1. 他们感恩的根据（1:3-4）
2. 他们感恩的盼望（1:5-8）
（1）从福音而来的盼望（1:5）
（2）普天之下的盼望（1:6）
（3）歌罗西的盼望（1:7-8）
（二）保罗和提摩太为歌罗西信徒代祷（1:9-14）
1. 祷告的性质：“祷告”和“祈求”（1:9上）
2. 祷告的内容：“被神旨意的知识充满”（1:9中）
（1）充满的方式：“在一切属灵的智慧和悟性上”（1:9下）
（2）充满的目标：行事为人对得起主（1:10-14）
①结果子（1:10上）
②增长（1:10下）
③刚强起来（1:11）
④感谢（1:12-14）
a. 有资格在光明中得基业（1:12下）
b. 被救脱离黑暗权势（1:13上）
c. 迁到新的国度（1:13下）
三、基督的超越性（1:15-23）
（一）基督与神的关系（1:15上）
1. 基督是看不见的神的像（1:15下-17）
（二）基督与被造物的关系（1:15下-17）
1. 基督在一切被造的以先（1:15下-16）
2. 基督是一切受造物的维系者（1:17）
（三）基督与教会的关系（1:18-20）
1. 基督是全体之首（1:18上）
2. 基督是从死人里首先复生的（1:18下）
3. 基督是神一切的丰盛（1:19）
4. 基督是和平的成就者（1:20）
（四）基督与被赎之人的关系（1:21-23）
1. 基督借着他的死让你与神和好（1:21-22）
2. 基督必须一直是我们信心的对象（1:23）
四、保罗事工的原则（1:24-2:5）
（一）概述保罗为教会的工作（1:24-29）
1. 保罗在受苦中喜乐（1:24）
2. 保罗将基督的奥秘显明（1:25-28）
3. 保罗在基督的大能中尽心竭力（1:29）
（二）保罗对歌罗西信徒的服侍（2:1-5）
1. 保罗为歌罗西和老底嘉信徒尽心竭力（2:1）
2. 保罗将基督的奥秘向他们显明（2:2-3）
3. 保罗因他们虽然面对挑战却仍然成长而欢喜（2:4-5）
五、基督徒生活的实践（2:6-4:6）
（一）基督徒生命概述（2:6-7）
1. 行在基督里（2:6下）
（1）你们既已接受了基督（2:6上）
（2）在基督里生根（2:7上）
（3）在基督里建造（2:7中上）
（4）信心坚固（2:7中下）
（5）不住地感谢（2:7下）
（二）基督徒的生命被迷惑（2:8-23）
1. 一个假的道理（2:8-15）
（1）假道理（2:8）
（2）基督的丰盛（2:9-15）
①基督里一切的丰盛（2:9）
②我们在基督的丰盛里（2:10-15）
a. 我们在一切灵界之首的基督里得了丰盛（2:10）
b. 我们在基督的死上与他联合（2:11）
c. 我们在基督的埋葬上与他联合（2:12上）
d. 我们在基督的复活上与他联合（2:12下-13上）
（a）在这联合中，我们的过犯得到赦免，并从魔鬼的压制中得自由（2:13下-15）
2. 虚假的律法主义（2:16-17）
3. 虚假的属灵之人（2:18-19）
4. 虚假的禁欲主义（2:20-23）
（三）阐明基督徒应有的生活（3:1-4:6）
1. 基本原则（3:1-17）
（1）你的心思意念（3:1-4）
①寻求上面的事（3:1）
②思念上面的事（3:2）
③因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面（3:3）
④当基督显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里（3:4）
（2）脱去旧人（3:5-9）
①正确认识你们自己和罪（3:5-7）
②弃绝罪的行为（3:8-9）
（3）穿上新人（3:10-17）
①你们已经穿上了新人（3:10-11）
②所以要穿上新人的生命（3:12-14）
a. 让基督的平安在你们心里做主（3:15）
b. 把基督的道理存在心里（3:16）
c. 让基督的荣耀围绕你（3:17）
2. 与信徒的关系（3:18-4:1）
（1）妻子和丈夫（3:18-19）
①妻子（3:18）
②丈夫（3:19）
（2）儿女和父亲（3:20-21）
①儿女（3:20）
②父亲（3:21）
（3）仆人与主人（3:22-4:1）
①仆人（3:22-25）
②主人（4:1）
3. 与非信徒的关系（4:2-6）
（1）祷告（4:2-4）
①恒切祷告（4:2）
②祷告的方向（4:3-4）
（2）见证（4:5-6）
①对非信徒的行为方式（4:5）
②对非信徒的说话方式（4:6）
六、保罗的问安和告别（4:7-18）
（一）解释和问安（4:7-14）
1. 解释（4:7-9）
（1）借着推基古（4:7-8）
（2）借着阿尼西母（4:9）
2. 问安（4:10-15）
（1）问安的人（4:10-14）
①来自推基古（4:10上）
②来自马可（4:10下）
③来自耶数，又称为犹士都（4:11）
④来自以巴弗（4:12-13）
⑤来自路加（4:14）
（2）要求（4:15）
（二）教导（4:16-17）
1. 与其他教会交换书信（4:16）
2. 劝勉亚基布（4:17）
（三）保罗的告别（4:18）
讲道大纲
单篇讲道（Single Message）
一、我们必须寻求正确的服侍道路（1:1-2:15）
1. 门徒走的路（1:1-14）
2. 高举基督（1:15-23）
3. 神子民的成熟（1:24-25）
4. 基督和他子民的联合（2:6-15）
二、我们必须远离错误的服侍道路（2:16-23）
1. 律法主义（2:16-17）
2. 崇拜灵界事物（2:18-19）
3. 禁欲主义（2:20-23）
三、我们必须寻求正确的成熟道路（3:1-17）
1. 思想真理（3:1-4）
2. 脱去旧人（3:5-11）
3. 穿上新人（3:12-17）
四、我们必须寻求正确的服侍关系（3:18-4:18）
1. 丈夫和妻子的关系（3:18-19）
2. 父亲和儿女的关系（3:20-21）
3. 雇员和雇主的关系（3:22-4:1）
4. 信徒和非信徒的关系（4:2-6）
5. 神的仆人和同工的关系（4:7-18）
短系列（9篇信息）
第1篇 1:1-14 福音使一切成为新的
一、福音赐予新生命（1-8节）
1. 看待生命的新视角（1-2节）
（1）我活在神的权柄下（1节上）
（2）我活在神的护理中（1节中）
（3）我活在属灵的关系中（1节下-2节上）
（4）我因着神的许可而活（2节下）
2. 生命的新历程（3-6节上）
（1）福音种下了盼望（5节）
（2）盼望生发出信心（4节中、5节）
（3）信心绽放出爱（4节下、5节）
（4）爱让空气中弥漫着感恩的馨香之气（3节）
3. 生命的新道路（6节中-8节）
（1）福音必须要被听到（6节中）
（2）福音必须被理解（6节下）
（3）福音必须被习得（7-8节）
二、福音带来新的亮光（9-14节）
1. 知道神旨意的亮光（9-10节上）
（1）知道神的旨意必须要祷告（9节上）
（2）知道神的旨意必须要有洞察力（10节上）
（3）知道神的旨意必须要顺服（10节中）
2. 行出神旨意的亮光（10节中-14节）
（1）知道神旨意的目的是多结果子（10节中）
（2）知道神旨意的目的是不断地认识神（10节下）
（3）知道神旨意的目的是要坚定（11节）
（4）知道神旨意的目的是要感恩（11节下-14节）
第2篇 1:15-23 完美的耶稣
一、耶稣超越一切受造物（1:15-17）
1. 耶稣和神（15节上）
2. 耶稣和受造物（15节下-17节）
（1）基督是一切受造物的王（15节下）
（2）一切都是在基督里受造的（16节上）
（3）基督是一切受造物的媒介（16节中）
（4）基督是一切受造物的目的（16节下）
（5）基督在一切受造物的之先（17节上）
（6）基督是一切受造物的维系者（17节下）
二、耶稣超越一切新造的（1:18-23）
1. 父的喜悦（18-20节上）
（1）耶稣是一切新生命之首（18节中）
（2）耶稣是一切新造的人之首（18节上）
（3）耶稣在一切新造的事上居首位（18节下）
2. 父的计划（20节下-23节）
（1）问题：悖逆（21节）
（2）供应：与神和平（20节下）
（3）道路：和好（22节上）
（4）结果：被引到神的面前（22节下）
（5）前提：恒心忍耐（23节上）
（6）计划：扎根在福音上（23节下）
第3篇 1:24 为基督的超越性效力
一、为基督的超越性效力要受苦（24节）
二、为基督的超越性效力要传讲（25-28节）
1. 我们传讲“神的道理”（25节）
2. 我们传讲神的“奥秘”（26-27节）
3. 我们传讲神的儿子（28节）
三、为基督的超越性效力要尽心竭力（29节）
第4篇 2:1-5 值得为之拼尽全力的财富
一、值得为之尽心竭力的财富是在关系当中（2-3节）
1. 团契关系
2. 委身的团契关系
3. 有爱心的、委身的团契关系
4. 有洞察力、有爱心的、委身的团契关系
5. 以基督为中心的、有洞察力、有爱心的、委身的团契关系
二、值得为之尽心竭力的财富受到的威胁（4节）
1. 流行的花言巧语
三、值得为之尽心竭力的财富展现在信心上（5节）
1. 众人的信心
2. 坚定的信心
第5篇 2:6-23 关于福音的思考
一、正确的思考（2:6-7）
二、错误的思考（2:8-23）
1. 错谬的思考（2:8-15）
2. 虚假的律法主义（2:16-17）
3. 虚假的属灵之人（2:18-19）
4. 虚假的禁欲主义（2:20-23）
第6篇 3:1-17 正确地与自己相处
一、正确地思考（3:1-4）
二、正确地行事（3:5-11）
三、正确地与人相处（3:12-17）
第7篇 3:18-4:1 建立正确的关系
一、被改变的婚姻（3:18-19）
1. 被改变的妻子（18节）
2. 被改变的丈夫（19节）
二、被改变的家庭（3:20-21）
1. 被改变的儿女（20节）
2. 被改变的父亲（21节）
三、被改变的职场（3:22-4:1）
1. 被改变的雇员（3:22-25）
2. 被改变的雇主（4:1）
第8篇 4:2-6 正确地在世上生活
一、正确地祷告（4:2-4）
1. 恒切祷告（2节）
2. 祷告的方向（3-4节）
（1）祷告有机会传讲福音
（2）祷告清楚地讲解福音
二、美好的见证（4:5-6）
1. 福音改变我们的思考方式（5节）
（1）福音改变我们看待他人的方式（“外人”）
（2）福音改变我们看待与他人的交往方式（“用智慧”）
（3）福音改变我们看待活在世上年岁的方式（“机会”）
2. 福音改变我们的行为模式（5节）
（1）福音改变我们的举止（“交往”）
（2）福音改变我们的时间观念（“好好把握”）
3. 福音改变我们的说话方式（6节）
（1）福音改变我们的说话的语境和内容（“你们的言语”）
（2）福音改变我们说话的风格（“常常带着和气，好像用盐调和”）
（3）福音改变我们所说之话的影响力（“就会知道该怎样回答各人”）
第9篇 4:7-18 正确地与信徒相处
一、参与的原则（7-8节）
二、融入的原则（9-10节）
三、认同的原则（11节）
四、代祷的原则（12-13节）
五、投入的原则（14节）
六、互动的原则（15-16节）
七、命令的原则（17节）
八、中断的原则（18节）
长系列（21篇信息）
第1篇 1:1-8 福音的全新性
一、福音带来新的视角（1-2节）
1. 我活在神的权柄下（1节上）
2. 我活在神的护理中（1节中）
3. 我活在属灵的关系中（1节下-2节上）
4. 我因着神的许可而活（2节下）
二、福音推动新的历程（3-6节上）
1. 福音种下了盼望（5节）
2. 盼望生发出信心（4节中、5节）
3. 信心绽放出爱（4节下、5节）
4. 爱让空气中弥漫着感恩的馨香之气（3节）
三、福音照亮新的道路（6节下-8节）
1. 福音必须要被听到（6节中）
2. 福音必须被理解（6节下）
3. 福音必须被习得（7-8）
第2篇 1:9-14 知道并行出神的旨意
一、知道神的旨意（9-10节上）
1. 知道神的旨意必须要祷告（9节上）
2. 知道神的旨意必须要有洞察力（10节上）
3. 知道神的旨意必须要顺服（10节中）
二、行出神的旨意（10节下-14节）
1. 知道神旨意的目的是多结果子（10节中）
2. 知道神旨意的目的是不断地认识神（10节下）
3. 知道神旨意的目的是要坚定（11节）
4. 知道神旨意的目的是要感恩（11节下-14节）
（1）为丰厚和不配得的基业感恩（12节）
（2）为彻底和完全的救赎感恩（13节上）
（3）为奇妙和荣耀的居所感恩（13节下-14节）
第3篇 1:15-17 基督超越一切受造物
一、基督和神（15节上）
二、基督和受造物（15节下-17节）
1. 基督是一切受造物的王（15节下）
2. 一切都是在基督里受造的（16节上）
3. 基督是一切受造物的媒介（16节中）
4. 基督是一切受造物的目的（16节下）
5. 基督在一切受造物之先（17节上）
6. 基督是一切受造物的维系者（17节下）
第4篇 1:18-20 基督超越一切新造的
一、父的喜悦（18-20节上）
1. 耶稣是一切新生命之首（18节中）
2. 耶稣是一切新造的人之首（18节上）
3. 耶稣在一切新造的事上居首位（18节下）
二、父的计划（19-20节）
1. 基督的道成肉身（19节）
2. 基督做成的和好之工（20节）
第5篇 1:21-23 基督超越我
一、问题：悖逆（21节）
1. 供应：与神和平（20节下）
二、道路：和好（22节上）
1. 结果：被引到神的面前（22节下）
三、前提：恒心忍耐（23节上）
1. 计划：扎根在福音里（23节下）
第6篇 1:24-29 为基督的超越性效力
一、为基督的超越性效力要受苦（24节）
二、为基督的超越性效力要传讲（25-28节）
1. 我们传讲“神的道理”（25节）
2. 我们传讲神的“奥秘”（26-27节）
3. 我们传讲神的儿子（28节）
三、为基督的超越性效力要尽心竭力（29节）
第7篇 2:1-5 值得为之拼尽全力的财富
一、值得为之尽心竭力的财富是在关系当中（2-3节）
1. 团契关系
2. 委身的团契关系
3. 有爱心的、委身的团契关系
4. 有洞察力、有爱心的、委身的团契关系
5. 以基督为中心的、有洞察力、有爱心的、委身的团契关系
二、值得为之尽心竭力的财富受到的威胁（4节）
1. 流行的花言巧语
三、值得为之尽心竭力的财富展现在信心上（5节）
1. 众人的信心
2. 坚定的信心
第8篇 2:6-7 走当行的路
一、走当行的路要求有正确的开始（6节）
1. 以正确的聚焦开始（“主基督耶稣”）
2. 以正确的回应开始（“你们既然接受”）
二、走当行的路要求一直在正确的方向上（7节）
1. 第一个比喻
（1）道路：生根
（2）比喻：关于园艺的
（3）方向：向下
（4）目的：稳固
2. 第二个比喻
（1）道路：建造
（2）比喻：关于建筑的
（3）方向：向上
（4）目的：成熟
3. 第三个比喻
（1）道路：坚固
（2）比喻：关于法律的
（3）方向：向内和向外的
（4）目的：真实性
4. 第四个比喻
（1）道路：充满感谢
（2）比喻：“空气的”
（3）方向：向上
（4）目的：幸福
第9篇 2:8-10 一切的丰盛
一、基督是神本性一切的丰盛（9节）
1. 基督是完全的人
2. 基督是完全的神
二、你们在基督里得了丰盛（10节）
三、所以为什么还考虑其他的呢？（8节）
1. 察看其他的理论
（1）它们不是所宣称的（“欺骗”）
（2）它们并不能兑现所承诺的（“虚空的”）
（3）它们所给予的与所说的相反（“掳去”）
2. 揭露这些妄言
（1）它们是属人的
（2）它们是灵界的
第10篇 2:11-15 一个不是由我们赢得的胜利
一、你们与基督联合（11-13节上）
1. 你们与基督同死（11节）
2. 你们与基督同埋葬（12节上）
3. 你们与基督同复活（12节下-13节上）
二、因此你们与基督一同得胜（13节下-15）
1. 在基督里，你们胜过了罪（13节下-14）
（1）因着与基督联合，你们的罪债被涂抹（14节上）
（2）因着与基督联合，你们的罪债被撤去（14节中）
（3）因着与基督联合，你们的罪债被钉在十字架上（14节下）
2. 在基督里，你们胜过了撒但（15节）
第11篇 2:16-23 在属灵得胜上失败的策略
一、律法主义的失败策略（16-17节）
1. 你活在影子中吗？
2. 你活在形体中吗？
（1）律法主义想要借着遵从律法来得胜
二、属灵主义的失败策略（18-19节）
1. 属灵主义导致虚假的谦卑
2. 属灵主义导致虚假的权柄
3. 属灵主义导致虚假的自我形象
4. 属灵主义导致虚假的生命
（1）属灵主义想通过其他替代品来得胜
三、禁欲主义的失败策略（20-23节）
1. 禁欲主义促使你活出一种你向着它已死的生命（20节上）
2. 禁欲主义促使你顺服你向着它已死的权柄（20节中）
3. 禁欲主义促使你住在你向着它已死的环境（20节下）
4. 禁欲主义促使你服从你向着它已死的律法体系（21节）
（1）禁欲主义想通过拒绝而得胜
第12篇 3:1-4 活出新生命
一、活出新生命要察验我们的心（1节）
二、活出新生命要思念上面的事（2-3节）
三、活出新生命要明确我们的盼望（4节）
第13篇 3:5-11 真正的改变：从根源到果子
一、真正的改变必须做出选择
1. “治死”（5节上）
2. “弃绝”（8节上）
二、真正的改变必须要有根基
1. 新的身份：“你们已经脱去了旧人……穿上了新人”（9节下-10节上）
2. 新的可能性：“基督是一切”（11节下）
三、真正的改变必须要有目标
1. 情欲的偶像（5节，见附录四）
2.社会败坏（8节）
第14篇 3:2-14 穿上新人
一、福音的恩典——神命令的根基（12节上）
1. 你是被拣选的
2. 你是圣洁的
3. 你是蒙爱的
二、福音的命令——从神结出的果子（12节中）
1. “穿上”
三、福音的外袍（12节下-14节）
1. 根——内在的（12节下）
（1）怜悯
（2）谦虚
（3）忍耐
2. 果子——外在的（12节下-13节）
（1）恩慈
（2）温柔
（3）包容和饶恕
第15篇 3:15-17 我们共同生命的本质
一、神子民珍视的三样宝贝
1. 基督的平安（15节）
2. 基督的道理（16节）
3. 基督的荣耀（17节）
二、神子民承诺的三件事
1. 让基督的平安掌管我们的交往（15节）
2. 让基督的话语成为我们关注的核心（16节）
3. 让基督的荣耀统管我们一切的行为（17节）
第16篇 3:18-19 被更新的婚姻
一、被更新的妻子（18节）
二、被更新的丈夫（19节）
第17篇 3:20-21 被更新的家庭
一、被更新的儿女（20节）
二、被更新的父亲（21节）
第18篇 3:22-4:1 被更新的职场
一、被更新的雇员（3:22-25）
二、被更新的雇主（4:1）
第19篇 4:2-4 恒切祷告
一、我们必须恒切祷告（2节）
1. 我们必须专注操练祷告
2. 我们必须专注依靠祷告
二、我们必须有明确的祷告方向（3-4节）
1. 我们要祷告有机会传扬神的道（3节）
2. 我们要祷告清楚地传扬神的道（4节）
第20篇 4:5-6 福音带来的改变
一、福音改变我们思考的方式（5节）
1. 福音改变我们看待他人的方式（“外人”）
2. 福音改变我们看待自己与他人交往的方式（“用智慧”）
3. 福音改变我们看待光阴的方式（“机会”）
二、福音改变我们的行为模式（5节）
1. 福音改变我们的举止（“交往”）
2. 福音改变我们的时间观念（“好好把握”）
三、福音改变我们的说话方式（6节）
1. 福音改变我们的说话的语境和内容（“你们的言语”）
2. 福音改变我们说话的风格（“常常带着和气，好像用盐调和”）
3. 福音改变我们所说之话的影响力（“就会知道该怎样回答各人”）
第21篇 4:7-18 基督徒的相处模式
一、参与的原则（7-8节）
二、融入的原则（9-10节）
三、认同的原则（11节）
四、代祷的原则（12-13节）
五、投入的原则（14节）
六、互动的原则（15-16节）
七、命令的原则（17节）
八、中断的原则（18节）
附录二 腓利门书的讲道和教导
我对讲道的一般看法，请参见附录一的开头。
我们可以采取以下几种合理的方式传讲腓利门书这个短小的书卷。一眼看上去，你可能会说，这么短小的一封书信只适合讲一次道，或者划分为极短的系列。下面我举例说明这两种方式。但是我挑战你，请思考这封信的实际内容，以及是否可以划分一个较长的系列。下面是我为你提供的素材。
解经大纲
一、保罗的问候（1-3节）
（一）书信的作者：保罗（1节上）
（二）收信人（1节下-2节）
1. 腓利门（1节下）
2. 亚腓亚（2节上）
3. 亚基布（2节中）
4. 他们家中的教会（2节下）
（三）作者的祝福（3节）
二、保罗的感谢（4-7节）
（一）保罗感谢的频率（4节）
（二）保罗感谢的原因（5节）
（三）保罗感谢的结果（6节）
（四）保罗感谢的合理性（7节）
三、保罗的请求（8-20节）
（一）保罗提出请求的准备
1. 保罗提出请求的基础（8-14节）
（1）不是凭着权柄（8-9节）
（2）而是凭着爱心（9节）
2. 保罗请求的主题（10-11节）
（1）阿尼西母：保罗在捆锁中生的儿子（10节）
（2）阿尼西母：无益处的变为有益处的（11节）
3. 保罗行为的解释（12-14节）
（1）保罗并不情愿送回阿尼西母（12-13节）
（2）送回阿尼西母是对腓利门的尊重（14节）
（二）保罗请求的展望（15-16节）
1. 可能这件事发生是为了让你永远得着他（15节）
2. 可能这件事发生是为了让你将他看作弟兄（16节）
（三）保罗真正的请求（17节）
1. 就像接纳我一样接纳阿尼西母
（四）保罗的承诺（18-19节）
1. 将阿尼西母的债归在保罗身上（18节）
2. 保罗承诺替阿尼西母还债（19节）
（五）保罗更新的请求（20节）
1. 保罗请求从腓利门那里得益处（20节上）
2. 保罗请求从腓利门那里得畅快（20节下）
四、保罗的告别（21-25节）
（一）保罗对腓利门顺服的信心（21节）
（二）保罗拜访的计划（22节）
（三）保罗转达同工的问候（23-24节）
1. 以巴弗（23节）
2. 马可（24节）
3. 亚里达古（24节）
4. 底马（24节）
5. 路加（24节）
（四）保罗的祝福（25节）
讲道大纲
单篇讲道
一、恩典的挑战
1. 神的恩典临到保罗
2. 神的恩典临到腓利门（借着保罗的见证）（19节）
3. 神的恩典临到阿尼西母（借着保罗的见证）（10节）
4. 神的恩典会借着腓利门临到阿尼西母吗？（17节）
二、恩典的大能
1. 我们被神的恩典捆锁（1节上）
2. 我们一同被神的恩典捆锁（1节下-2节）
3. 我们被神的恩典捆锁到他的恩惠中（3节）
三、恩典的流淌
1. 恩典是包容性的（1、7、16、20节）
2. 恩典是温柔的（8-9节）
3. 恩典赐给人力量（11节）
4. 恩典是让人恭恭敬敬的（14节）
5. 恩典让人有洞察力（15-16节）
6. 恩典是昂贵的（17-19节）
7. 恩典是积极的（20-21节）
8. 恩典是负有责任的（22-24节）
短系列（4篇信息）
第1篇 1-3节 真正的思考
一、我活在被基督所俘当中（1节上）
二、我活在家庭当中（1节下，2节上、下）
三、我活在工作当中（1节下）
四、我活在争战中（2节中）
五、我活在依靠中（3节）
第2篇 4-7节 真正的感谢
一、当我想到你的时候，心中的感谢加增了（4节）
二、当我听说你的爱心时，心中的感谢加增了（5节）
三、当我为你祷告时，心中的感谢加增了（6节）
四、当我为你快乐时，心中的感谢加增了（7节）
第3篇 8-20节 真正的团契关系
一、真正的团契关系有寻求的目标（8-14节）
1. 在使用权柄之前先寻求爱（8-9节）
2. 寻求将“无益处的”变成“有益处的”（10-11节）
3. 寻求将我的权利变成你的选择（12-14节）
二、真正的团契关系有自己的视角（15-16节）
1. 一个未经察觉的神的目的（15节）
2. 一个意想不到的个人益处（16节）
三、真正的团契关系需要付上代价（17-20节）
1. 彼此之间的关系出现风险的代价（17节）
2. 承受债务的代价（18-19节）
3. 提出要求的代价（20节）
第4篇 21-25节 真正的责任
一、真正的责任说明了期待（21节）
二、真正的责任体现在探望中（22节）
三、真正的责任存在于团体中（23-24节）
四、真正的责任分享资源（25节）
长系列（6篇信息）
第1篇 1-3节 有利于团契关系的心态
一、我活在被基督所俘当中（1节上）
二、我活在家庭当中（1节中，2节上、下）
三、我活在工作当中（1节下）
四、我活在争战中（2节中）
五、我活在依靠中（3节）
第2篇 4-7节 有利于团契关系的感谢
一、当我想到你的时候，心中的感谢加增了（4节）
二、当我听说你的爱心时，心中的感谢加增了（5节）
三、当我为你祷告时，心中的感谢加增了（6节）
四、当我为你快乐时，心中的感谢加增了（7节）
第3篇 8-14节 有利于团契关系的介入
一、介入必须要有新的动机（8-9节）
1. 回避权柄（8节）
2. 拥抱爱（9节）
二、介入必须提供新的洞见（10-11节）
1. 阿尼西母从前没有益处（10节）
2. 阿尼西母现今有益处（11节）
三、介入必须延伸到新的方面（12-14节）
1. 接受个人的痛苦（12-13节）
2. 个人选择的能力（14节）
第4篇 15-16节 有利于团契关系的视角
一、我必须寻求神的目的（15节）
二、我必须寻求意想不到的益处（16节）
第5篇 17-20节 有利于团契关系的代价
一、团契关系的代价有使关系受损的风险（17节）
二、团契关系的代价是承受债务（18-19节）
三、团契关系的代价是提出要求（20节）
第6篇 21-26节 有利于团契关系的责任
一、真正的责任说明了期待（21节）
二、真正的责任体现在探望中（22节）
三、真正的责任存在于团体中（23-24节）
四、真正的责任分享资源（25节）
附录三 主题索引
这部分内容是关于每一节注释中“侍奉格言”的主题索引。在很多情况下，一节经文中会有不止一处“侍奉格言”，因此这个索引并不涵盖歌罗西书和腓利门书“侍奉格言”全部的主题。它只是用于快速查找“侍奉格言”关于不同主题的教导。这些主题可以作为个人研经或培训教会领袖过程中解决特定问题的切入点。
|
权柄 |
西1:1、25； |
|
|
门1、8、9、14、21节 |
|
责任 |
西1:25，2:1，3:6、11、22，4:1、5 |
|
洗礼 |
西2:11 |
|
改变 |
西3:2、5、6、7、8、9、11，4:9、10； |
|
|
门14、21节 |
|
品格定义 |
西3:23； |
|
|
门14节 |
|
教会 |
西1:18，3:14、15，4:15、17、23、24 |
|
创造 |
西1:16、20、27 |
|
十字架 |
西2:15 |
|
虚妄 |
西1:5，2:1、4、7、8、15、17、18、20、21、22 |
|
不满足 |
西2:7 |
|
沮丧 |
西3:21 |
|
教义 |
西1:15、18，2:9 |
|
魔鬼 |
西1:13、15 |
|
门徒 |
西1:7，2:6、8、20，3:5、9、10、11、12； |
|
|
门14节 |
|
鼓励 |
西4:8、11； |
|
|
门20节 |
|
信心 |
西1:4、23、29，2:1、14，3:1、2、13； |
|
|
门5、10节 |
|
假教导 |
西2:7、8 |
|
父（神） |
西1:19，2:2 |
|
团契 |
西1:1、4，2:5、19，3:14、15，4:7、8、9、10、11、13、14、15； |
|
|
门1、5、6、12、13、16、17、20、23、24、25节 |
|
忍耐 |
西3:13 |
|
饶恕 |
西2:14，3:13； |
|
|
门18节 |
|
结果子 |
西1:10 |
|
福音 |
西1:5、6、7、8、23、24、25、28，3:11； |
|
|
门16节 |
|
恩典 |
西3:11、12，4:10、18； |
|
|
门3、11、18、19、25节 |
|
感谢 |
西1:3，2:7，3:15、17，4:2、4 |
|
圣灵 |
西1:8、9，2:5、12，3:16，4:6 |
|
盼望 |
西4:8 |
|
款待 |
门2节 |
|
道成肉身 |
西1:22，2:9 |
|
基业 |
西1:12 |
|
悟性 |
西1:9、26，2:1、3、8、22，3:9 |
|
正直品格 |
西3:23、24 |
|
耶稣 |
西1:15、16、17、18、19、22、27、28、29，2:6、10、11、19，3:3、4、10、17、18、22、24 |
|
审判 |
西3:6；门13、19节 |
|
国度 |
西1:13 |
|
领袖 |
门7、9、13、14、17、21、22、24节 |
|
律法主义 |
西2:16、17，3:5 |
|
主权统治 |
西3:17、22、24，4:1； |
|
|
门20节 |
|
爱心 |
西1:4、8，3:14、19，4:7、14； |
|
|
门5、12节 |
|
成熟 |
西1:7，3:10，4:12； |
|
|
门14、20节 |
|
服侍 |
西4:13、14； |
|
|
门1、3、4、11、13、14、17、18、20、21、24节 |
|
传道 |
西1:24、28，4:3、6 |
|
奥秘 |
西2:3、9 |
|
顺服 |
西3:1、5、7、8、9、18，4:1、5； |
|
|
门8节 |
|
机会 |
西4:5 |
|
痛苦 |
西4:13、14 |
|
养育 |
西3:20、21 |
|
牧师 |
西4:17； |
|
|
门1、17、24节 |
|
和平 |
西2:14，3:3、15 |
|
观点 |
西1:22，3:2、4、5、7、8、9、10、18，4:1、5、9、18； |
|
|
门13、15 |
|
哲学 |
西1:28 |
|
喜悦 |
西1:19 |
|
大能 |
西1:11、29，3:7、9； |
|
|
门3、8、11节 |
|
语用学 |
西2:23，3:5、8、18； |
|
|
门1节 |
|
祷告 |
西1:3，4:3、12； |
|
|
门4节 |
|
传讲福音 |
西1:5、26，2:4，4:4、16、17 |
|
事实 |
西1:2、5、16、17、20、22，3:2、5、6、18，4:1 |
|
救赎 |
西1:14 |
|
关系交情 |
西4:7、8、9、10、11、13、14、15； |
|
|
门1、5、6、8、12、13、14、16、17、18、21、23、24、25节 |
|
责任 |
西2:1，3:1、6、18，4:1、5、8 |
|
奖赏 |
西3:25； |
|
|
门6、24节 |
|
救恩 |
西1:13、21、22，2:6、12、14，3:3 |
|
成圣 |
西2:10、11、16、17、20、23，3:5、6、8、9、10、18、21 |
|
圣经 |
西2:3、18，3:1、16，4:16 |
|
安全 |
西3:3、20 |
|
自我形象 |
西1:2、21，2:10、11、20，3:4、9、10、19； |
|
|
门11节 |
|
罪 |
西1:21、24，2:13、14、20、23，3:5、6、7、8、9、25 |
|
言语 |
西3:8 |
|
顺服 |
西1:20，2:20； |
|
|
门20节 |
|
受苦 |
西1:24 |
|
试探 |
西2:23，3:5、6、8、9、18 |
|
真理 |
西2:4、20、21 |
|
知道 |
西1:9，3:4； |
|
|
门15节 |
|
与基督联合 |
西1:27、28，3:9、10 |
|
行 |
西1:10，2:8、17 |
|
智慧 |
西1:9，2:3 |
|
见证 |
西1:6、7、23、24、28，3:4、11，4:3、6； |
|
|
门2、5节 |
|
做工 |
西3:23、24，4:1 |
|
愤怒 |
西3:6 |
附录四 各种图表
这里的图表是关于注释中的一些观点，用于辅助教导和应用。
歌罗西书 导论
在这第三个千年的早期，对于任何一个寻求为基督而活的人来说，歌罗西书这封短小的书信都是必读之物。圣经中没有哪部分内容能比这卷书更强有力、更尖锐地论及我们在当前文化环境下遭遇的许多重要问题。那些寻求引导和保护自己羊群的忠心牧人，应当抓住详细解释这卷书中真理的机会。
这封短小的书信挑战的是一直存在但不断发生变异的异端邪说。古旧的谎言虽然总是能找到新的表达方式，但其实质并不改变。神的子民需要在真理的光再次揭露这些谎言的真面目。
然而，歌罗西书的美和力量不仅停留在否定方面（挑战和谴责谬误），还更精彩地展现在它的肯定方面（确定真理）。我们手中的真理能够改变生命，释放心灵，它不仅让我们有可能活出与基督联合的生命，而且有能力如此行。摆在我们眼前的，是从捆绑中得自由、从长期拖累的关系中得释放。
最重要的是，歌罗西书还为我们展现了一幅关于我们主和救主耶稣基督的无与伦比的画像。书中展现了一幅幅鲜活的、令人屏息的画面，都关乎被称为“我们的生命”（西3:4上）的那位。这样的看见给疲乏的圣徒带来应许，即要为他们注入新的生命。
在进入这卷书的正文之前，我们有必要先勘察一下所要探索之地。这就是此导论的目的。
准备这篇导论的时候，我脑子里所想的主要是不是学术群体，而是牧师。虽然学术和教牧不能也不应该被完全割裂开来，但我的目标是：我们熟悉学术讨论，却不至于在学术争论中迷失了方向。这篇导论为牧师正确地研读歌罗西书经文提供所需，使他能够扎实地分解经文，并从中汲取神为他和他的羊群所预备的。所以，我会不时地将读者引向其他资料，对我们所探讨的问题加以补充。[2]
导论部分将回答以下五个问题：
1. 这封信是谁写的？
2. 这封信是写给谁的？
3. 写这封信的外因是什么？
4. 保罗为什么写歌罗西书？
5. 歌罗西书教导我们什么？
作者：这封信是谁写的？
从某个层面来看，这个问题的答案是明显的。信中直接表明保罗是该信的作者（西1:1、23，4:18）。大部分人不怀疑使徒可能借助文书写一些信件（例如罗16:22）。在这种情况下，保罗通常会在信中加上他的签名，担保文书忠实地传达了他的话（例如林前16:21；帖后3:17）。这封信的情况可能就是如此（西4:18）。
以前基本上无人质疑这封给歌罗西教会的信是由保罗所写，然而学者们在19世纪提出不同的理论。让我们先看一下质疑保罗为该书信作者的观点，然后再看一下支持这封信是由保罗所写的观点。
反对保罗为该信作者的观点
最近几个世纪，有人猜测给歌罗西教会写信的不是使徒保罗，而是另有其人。其他一些公认是由保罗所写的书信的真确性同样受到了质疑，其中包括以弗所书、帖撒罗尼迦后书和教牧书信。[3]针对歌罗西书，支持这一说法的证据是什么呢？通常，这一说法围绕着4个基本的观点。
1. 认为歌罗西书的词汇与我们所知的其他保罗书信有明显的不同。
奥布赖恩（O’Brien）对这些不同之处进行了详细的调查，他说：“有34个词除了出现在歌罗西书，在新约中再没有出现过；有28个词在新约其他书卷再次出现，但没有出现在保罗其他书信中（不包括帖撒罗尼迦后书和教牧书信）；有10个词只在歌罗西书和以弗所书中出现；另外，有15个词出现在歌罗西书、以弗所书和新约其他书卷中，但不包括其他保罗书信。”[4]另外，有一些被认为是典型的保罗式的表达方式在歌罗西书中却找不到，其中包括称“义”、“信”、“救恩”之类的词。
2. 认为歌罗西书的写作风格与那些确定由保罗所写的书信的风格迥然不同。
有些人认为歌罗西书的文风“冗长、啰嗦，运用了大量的所有格结构、分词和介词短语”[5]。
3. 认为歌罗西书所批驳的谬误是发展成熟的诺斯替主义，而学术界已经确认诺斯替主义直到公元2世纪才完全发展成熟。
当然，这一观点将该书的写作时间定在了使徒保罗去世多年之后。
4. 此外，有人认为歌罗西书的神学与那些公认由保罗所写书信的神学不同。
高度完善的基督论尤其被认为是这卷书写于较晚时期的一个证据。反对这封信是由保罗所写的人认为，歌罗西书中的神学与使徒约翰的神学更相似（参约1:1-18），他们坚决认为这一点将写作日期推至保罗去世之后。
证明保罗为该信作者的证据
并非所有的学者都信服那些反对保罗为该信作者的人摆出的证据，他们也提出了一些重要的证据支持这封信是由保罗所写的观点。
1. 书信内容表明是由保罗所写（西1:1、23，4:18）。
这封信要么是保罗所写，要么不是。如果这封信的作者真的另有其人，那么它所称是由保罗所写就是假的，它的真实性、合理性和实用性都会受到质疑。如果歌罗西书在作者的问题上出了差错，那么我们又怎么能理所当然地认为它在所论及的其他问题上就没有差错呢？
2. 早期的基督徒作家都认为这封书信是由保罗所写，保罗作为这封书信的作者身份直到比较近的时代才受到挑战。
提到过这个问题的早期教父都认为歌罗西书是保罗所写。查士丁（Justin，又译“游斯丁”，公元100-165年）似乎引用过歌罗西书。爱任纽（Irenaeus，公元125-202年）、亚历山大的克莱门（Clement of Alexandria，“克莱门”又译“革利免”，卒于公元215年）和奥利金（Origin，又译“俄利根”，公元184-254年）都明确地将这封信归于保罗。这封信被选入《马西昂经目》（公元146年）以及《穆拉多利经目》（Muratorian Canon，公元170年）。公元2世纪的《古拉丁文译本》和埃及的贝蒂蒲草纸抄本集（Chester Beatty codes）中的保罗书信（P46）也将该信归于保罗。根据这些事实，沃恩（Vaughan）证明说：“迄今为止，我们从现存的著作中可以确定，歌罗西书在古代从未被质疑过。”[6]
3. 歌罗西书和腓利门书（很少有人认为这封信不是保罗所写）的密切联系和相似性也支持保罗为该信作者。
这两封信都提到作者被囚禁（西4:3、10、18；门9-10、13节）；提到的几位人物也相同（亚里达古、马可、以巴弗、路加、底马；参西4:10-14；门23-24节）；在这两封信的开头，提摩太都和保罗一起被提及（西1:1；门1节）；这两封信都特别提到了亚基布（西4:17；门2节）；阿尼西母在这两封信中都很重要（西4:9；门10节）[7]。哈里斯（Harris）说：“如果说保罗是腓利门书的作者，那么他理所当然也应该是歌罗西书的作者，因为这两封书信的背景是如此惊人地相似。”[8]
4. 从用词和写作风格上来看，歌罗西书是典型的保罗书信，特别是那些针对某地实时发生的重要问题的书信。
正如我们在前文所看到的，歌罗西书中的用词与一些没有争议的保罗书信中的用词有所不同，有些人就以此为证据，证明该书信不是由保罗所写。然而，这些用词上的变化，似乎可以轻易地解释为是由保罗在歌罗西所要处理的独特问题造成的。信中遣词造句最不像保罗风格的部分，恰恰是使徒最直接地针对搅扰歌罗西教会谬误的部分。[9]至于缺少所谓的保罗式的典型用词（诸如称义、信和救恩），有些没有争议的保罗书信也同样如此。
5. 歌罗西书中的神学与保罗在其他书信中的思想一致。
据说，歌罗西书有些地方的神学对于当时保罗的思想来说太超前了，这包括信中所教导的基督论、教会论和末世论。[10]反对保罗为该书信作者的人声称，信中荣耀的基督观（例如1:15-20，2:9-10、15），暴露出对于当时的保罗来说过于超前的基督论。他们认为它更接近约翰对于基督的观点（参约1:1及以下）。
保罗在歌罗西书中基督论的观点，的确显得比他在其他书信中的更完善。然而保罗在其他书信同样表露出这种对基督的理解（例如林前8:6；腓2:5-11）。歌罗西书中更加完善的基督观，直接与他所批驳的谬误有关，这难道不可能吗？保罗和约翰当然可能对基督持有相同的观点，他们的写作都蒙一灵所感（提后3:16）！蒙召荣耀基督的圣灵，难道不能同样默示这两位使徒，针对他们的主说出相似的话吗？
6. 我们根据在歌罗西所对抗的谬误形成的轮廓，并不能让我们得出结论说那是直到公元2世纪才发展成熟的诺斯替主义。
一段时间以来，很多人认为歌罗西书中所对抗的谬误是已经发展成熟的诺斯替主义。但是， 最有力的证据似乎表明，这种诺斯替主义在公元2世纪以前并不存在，如果歌罗西书的成书时间这么晚，当然就不可能是保罗所写的。提出这些假设的部分原因是，歌罗西书中用到了诸如“丰盛”（西1:19，2:9）之类的词，而这些词后来在诺斯替思想中起到了很重要的作用。虽然歌罗西书有些思想后来发展成为诺斯替主义，但学术界已经大体不再认为在歌罗西存在的错谬是这种纯粹的、已经完善的诺斯替主义。仔细研究在歌罗西初露马脚的异端的性质便可以看出（见下文），虽然诺斯替主义的种子在写这封信的时候已经出现，但它并不是直到公元2世纪才更广为人知的、成熟的异端。
歌罗西书的写作地点
如果这封信的确是由保罗所写，他是在哪里写的呢？显然，这封信写于狱中（4:3、10、18），但究竟是写于保罗哪一次被囚？在哪里被囚？研经者们主要支持以下三种结论。
1. 以弗所
有些人把这封信的写作地点定在了以弗所，他们认为保罗在以弗所的三年到三年半期间（徒19:10、22，20:31）曾被囚禁过。这个观点可能比较容易解释保罗身边同工的更换和外出，例如以巴弗（西1:7，4:12；门23节）和阿尼西母（西4:9：门10、12节），甚至还包括保罗自己（门22节）。但这个观点有可疑之处。人们会要求给出保罗曾被囚禁于以弗所的证据。同样要注意的是，当保罗写歌罗西书的时候，路加与他在一起（4:14），但并没有证据表明路加曾和保罗一起在以弗所服侍过。[11]
2. 凯撒利亚
有些人认为这封信是使徒被囚禁在凯撒利亚期间写的。保罗去罗马上诉之前，的确在凯撒利亚被关了两年（徒23:31-24:27）。但没有证据表明，保罗在此期间组织过任何如歌罗西书4:3-4、10-14所说的这样活跃的宣教活动。[12]
3. 罗马
保罗在凯撒利亚关了两年，看到他的案子可能前景不妙，就向罗马提出上诉（徒25:11，26:32，28:19）。非斯都只能同意送保罗到罗马（徒25:12）。他们在海上遭遇了极其可怕的海难，神奇迹般地挽救了保罗及所有与他同船之人的性命，保罗与看守他的人抵达罗马（徒27:1-28:14）。“保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（徒28:30-31）。教会传统及大多数人的观点是，保罗是在第一次被囚禁于罗马期间写下这封给歌罗西人的信（同时他还写了以弗所书、腓利门书和腓立比书）。腓立比书可能写于此次被囚的另一段时间，而歌罗西书、以弗所书和腓利门书因着它们的相似性，则可能写于同一时间。这三封后写的信（以及写给老底嘉的信，西4:16）可能同时由推基古送出（弗6:21；西4:7）。
本注释书认为，这卷书最有可能的成书地点在罗马，它写于保罗第一次被囚禁于罗马期间。这也就是说，歌罗西书及其他三封所谓的监狱书信可能都写于公元60至62年的某个时间。
收信人：这封信是写给谁的？
歌罗西位于罗马行省小亚细亚的内陆（今天的土耳其西部）。公元1世纪，歌罗西与其他大城市相比，是个比较偏僻、很不知名的小地方。在四五百年以前，即波斯和希腊统治时期，歌罗西曾盛极一时，是当地最重要的城市。它的经济很发达，很大程度上是依靠在当时占有重要地位的纺织业，尤其是它的羊毛产品。它的地理位置在当时具有重要的战略意义，处于古代两条要道的交叉点——一条南北走向；另一条东西走向，是连接东方较大城市（如省会以弗所）的要道。以弗所位于歌罗西以西大约160公里。[13]
当南北要道改道从邻近的城市老底嘉穿过时，歌罗西的命运发生了变化。就在保罗给歌罗西教会写信的那段时期，吕吉斯谷（Lycus Valley）地区遭遇地震，很可能进一步使这个城市陷入困境。在保罗时期，老底嘉（西边16公里，参西2:1，4:13、15、16；启3:14-22）和希拉波立（西北20公里，参西4:13）似乎更有名一些。
保罗不太像是曾经到访过歌罗西，然而有人坚持说他在第三次宣教旅程（徒18:23，19:1）中路过歌罗西。[14]保罗明确地说他自己从未到过歌罗西（西1:4、8，2:1），但他表明打算在将来拜访歌罗西（门22节）。
这个地区的人听到福音以及教会得以建立可能是保罗在小亚细亚省会以弗所开展事工期间（徒19）。“这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”（徒19:10）。以弗所有一个反对保罗的人，他对市民说：“这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见、所听见的”（徒19:26）。之所以有这样的成效，是因为保罗当时训练福音工人并差派他们向周围地区传耶稣的真理。以巴弗可能就是在吕吉斯谷各城担当此责任的人，他至少在歌罗西和老底嘉建立了教会。
这里大部分是外邦人，但也包括相当数量的、可能有权势的少数派犹太人。教会也与其城市的人口结构一样，主要由外邦人组成（西1:27，2:13），但可能也包括一定的犹太人（参西2:11，3:11，4:11）。当时歌罗西的会众像是听信了一些动摇他们在基督里的稳定性的观点（西1:23，2:1-23）。以巴弗似乎是在使徒被囚禁的时候专程来汇报教会出现的问题，表达他的担忧，并寻求解决问题的答案（西1:7，4:12）。于是，保罗就写下了这封信作为回应，交给推基古，并让他带着阿尼西母（4:7-9）送到歌罗西教会。至于以巴弗为什么留下来和保罗在一起，原因不详。
写作原因：写这封信的外因是什么？
关于写作歌罗西书的外因，我们需要从收信人和作者两方面来看。
收信人的情况
在保罗写信的时候，歌罗西城的这间教会大概至少已经成立五年了，它很可能是使徒在小亚细亚省会以弗所开展事工期间（徒19章）由以巴弗所建（西1:7）。[15]从那时起，以巴弗一直在培养信徒们的信心，教导他们在基督里的真道（西2:7）。
后来，一种偏离正道的属灵教导传到了教会，以巴弗可能感到自己无力对付这一威胁，就专程拜访使徒保罗。他不仅汇报了歌罗西信徒在信心上的成长（西1:3-8），还汇报了临到他们的新的威胁（特别参见西2:8、16-23）。这封信就是使徒在圣灵的默示下针对他们的需要给出的回应。
人们通常说假教师们影响了歌罗西的信徒，然而我们必须要问：这种说法是基于假设，还是基于歌罗西书文本本身？丹尼尔·菲利普斯（Daniel Phillips）指出，歌罗西书中明确提到反对者的每一节经文都用的是单数形式。
·“我说这话，使得没有一人（μηδεὶς）可以用花言巧语迷惑你们。”（西2:4）
·“恐怕有某个人（μή τις）用他的理学和虚空的欺骗……”（西2:8上）
·“所以，不拘在饮食上，或在节期、月朔、安息日方面，都不可让任何人（Μὴ οὖν τις）论断你们——”（西2:16）
·“不可让一个人（μηδεὶς）因着乐于自我贬低和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（ἑόρακεν），随着他肉体的（αὐτοῦ）思想，无故地自高自大，并且不持定元首。”（西2:18-19上）[16]
菲利普斯还列出保罗其他书信中涉及假教师的内容，虽然不是全部，但也很可观，其中所有的“假教师”都是以复数形式出现的。他说：“所以我得出结论：歌罗西教会只有一个有魅力的、有潜在影响力的假教师，使信徒面临受他危险影响的威胁。我认为，说到歌罗西教会的假教师时应当用单数，而不是复数。不管怎样，关于歌罗西的假教师的身份，我们只能确定到这一步。”[17]
其他一些声音也支持这种观点，认为是一位假教师吸引了部分歌罗西教会的成员。希伯特（Hiebert）说：“既然这封信中所有谴责用的都是单数形式，而不像加拉太书是复数形式，那么这个歌罗西异端看来是建立在某个教师的权威上，而不是诉诸于经文或传统。”[18]克林顿·阿诺德（Clinton E. Arnold）说：“一位很有影响力的领袖，可能是像巫师一样的人物，正在信徒中形成吸引力。这位精神导师宣称对灵界有超然的洞察力，坚持施行某种仪式、禁忌和操练，作为不受邪灵伤害、从病痛和灾难中得到拯救的方式。”[19]阿诺德针对保罗在歌罗西书第2章的措辞评论说：“这部分内容的语言（尤其是希腊语代词tis，指的是“某个人”）可能直指一位有影响力的教师……他是这种新出现的小团体的操纵者。”[20]
罗伯特·沃尔（Robert W. Wall）同样说道：“保罗在第二部分的神学论战特指某个人，这人显然是在自充属灵裁判员，盯着看人们是否守住某些圣日或遵行某些饮食禁忌，并以此决定人们对神的忠实程度。”[21]卡洛（Callow）在他对歌罗西书第2章的通篇分析中提到主语时总是用单数形式，他特别指出歌罗西书2:18的主语是“一个假教师”[22]。阿尔伯特（Abbott）针对2:8的不定单数代词说：“这似乎是特指使徒针对的某个人，但是他不想点出名字。”[23]
书信文本引导我们设想有一位突出的领袖，他具有以自己的看法影响歌罗西信徒的个人魅力。不论是来自一位教师还是一群教师，歌罗西信徒所面对的是新观点，这对他们曾经接受的使徒所传的福音形成挑战。这一威胁严重到足以使他们的牧者离开，去找使徒寻求辅导。使徒了解到情况很严重，这促使他亲自写信对抗这种谬误。
这种假教导的性质究竟是什么呢？关于这一主题争论颇多。保罗在信中并没有正式列出假教导的内容，所以我们只能综合他的评论，从而勾勒出其大致的样子。[24]
·它可能自诩为神秘（1:27，2:2）。
·它可能自称有某种独门的、特殊的洞见（智慧或知识）。
- “知识”（1:9、10，2:3）“真知识”（2:2，3:10）
- “智慧”（2:3、23）
·它被称为“理学”（2:8）。
·它似乎着迷于天使、高举天使（“世上的小学”，2:8、20；“将一切执政的、掌权的掳来”，2:15；“敬拜天使”，2:18）。
·它似乎非常有说服力（“用花言巧语迷惑你们”，2:4）。
·虽然可能没有明目张胆这样做，但它似乎贬低了耶稣。
- 保罗强调耶稣是主（例如2:6）
- 它高举天使（“不照着基督”，2:8中）
- 保罗强调“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他（基督）里面”（2:9）、“（基督的）丰盛”（2:10）以及基督是“元首”（2:19）
·其教导是“虚空的欺骗”（2:8）
·其教导无非是“人间的遗传”，根本谈不上什么更高深的洞见和天国的宝贝。
·割礼仪式似乎在其教义中扮演了重要的角色（2:11），这可能暗示它是一种犹太和异教思想的混合体。
·当保罗说到“在律例上所写攻击我们、与我们为敌的债务字据”（2:14上），也可能是暗示它含有一部分犹太思想。
·假教导的唯我独尊导致了律法主义倾向，信中“不可让任何人论断你们”（2:16）和“为什么……服从那……”（2:20下）可能就是针对这一倾向的。
·假教师（们）强迫追随者执行饮食禁忌（2:16上）。
·显然强制遵行安息日和犹太历法（2:16下）。
·它似乎具有一种神秘宗教的思想，认为人灵性的身体远远高于肉体（“那形体却属于基督”，2:17下）
·这种思想含有禁欲的成分。
-“自我贬低”（2:18、23）
-“不可拿、不可尝、不可模”（2:21）
-“苦待己身”（2:23）
·假教师似乎表现得非常属灵，强调他自己的异象（“这等人拘泥在所见过的”，2:18）。
·然而从根本上却是受自己“肉体的思想”所使（2:18下）。
·这一思想最终无非是“照着人的吩咐和教导”（2:22下）。
·虽然“有智慧的名声”，其实根本上是“用私意崇拜”（2:23）。
·所以它在“克制肉体的情欲”方面毫无能力（2:23）。
由此我们可以得出结论：这种假教导最有可能是犹太和异教思想的结合。这种结合难以区分，难以明确地将某一种思想划入犹太教或划入异教。但是下面这些说法更像是来自犹太教。
·“割礼”（2:11）
·“律例上所写攻击我们，与我们为敌的债务字据”（2:14上）
·“不可让任何人论断你们”（2:16）和“为什么……服从那……”（2:20下，指向律法主义）
·“在饮食上”（2:16上，犹太人饮食限制）
·“节期、月朔、安息日”（2:16下，遵守犹太人的安息日和历法）
同样，下面这些说法可能指的是异教思想（可能是诺斯替主义的前身）：
·“知识”（1:9、10，2:3）、“真知识”（2:2，3:10）和“智慧”（2:3、23上）
·“理学”（2:8）
·“那形体却属于基督”（2:17下，一种神秘宗教，认为人灵性的身体远远高于肉体）
·“自我贬低”（2:18、23）、“不可拿、不可尝、不可模”（2:21）以及“苦待己身”（2:23）
·“肉体的思想”（2:18下）
·“用私意崇拜”（2:23）
虽然大多数学者似乎都承认歌罗西的谬误是犹太教和异教（诺斯替主义的前身）元素的混合体，但是他们对于哪种元素占主导地位持不同观点，在有些情况下，他们对于使徒的某种说法到底针对的是犹太教还是异教背景也持不同观点。但是，可以确定的是：歌罗西信徒所面对的是混合的谬误，它是以独特的方式酿造的一杯属灵毒酒。
然而，假教师（们）却似乎宣称，他所教导的是基督之道（西2:3-10），或者可能是基督之道更高、更丰盛的体现。他可能声称，他的教导思路从逻辑上和本质上来看，是基督和福音必然方向。正是这一点使歌罗西书对我们今天的教会来说如此重要。沃伦·威斯比（Warren Wiersbe）说得好：
这是一个“大杂烩”时代。人们试图协调并联合不同的思想学派，得到一个高级的宗教。我们福音派教会因为试图以爱心来理解其他信仰而面临淡化自己信仰的危险。神秘主义、律法主义、东方宗教、禁欲主义以及人造的哲学正悄悄潜入教会。他们没有否认基督，却夺去了他的王权和理当属于他的首位。[25]
当然，教义与人的日常生活永远是密不可分的。真教义（true doctrine）对生活和敬虔（神的权柄作用在他子民身上的结果）具有权威性的影响（多2:1及以下）。同样，假教义（false doctrine）也有其道德轨迹，并体现在其追随者的生活中。出现在歌罗西的教导有两个最大的失败之处，它贬低了基督，从而也扭曲了基督徒的生活。保罗在1:15-20（另见2:9-10）直指他们贬低基督的问题，而他在2:16-23似乎针对的是由此导致的对基督徒生活的错误理解。在这些经文中，保罗具体地点明这些错谬是在支持：
·虚假的律法主义；
·虚假的属灵之人；
·虚假的禁欲主义。
虽然这些假教导吸引了一些人（否则不会引起以巴弗和保罗那么大的关注），但感恩的是，假教师（们）在歌罗西教会并没有完全得逞（2:4、8、20）。
尽我们最大的努力重建歌罗西教会错误的理论框架固然重要，但是留意使徒如何与这些谬误斗争同样重要。保罗主要不是正面地谴责这些谬误或假教师，以免引起双方在经文和逻辑论证上激烈争吵， 给谬误和假教师更大的舞台，产生额外的可悲后果。
因此，保罗大多选择正面地阐述真理，以此来对抗这些谬误及其倡导者（们）。我们有时必须直接、公开地谴责假教师（例如提后2:17）及其谎言（例如犹大书和彼后2章），揭穿他们的真面目，但是在大多数情况下，我们不是无知地忽视假教师及其谬误，而是在圣灵的大能中，用圣经经文始终如一地详尽阐述基督的真理。让真理自己摧毁谬误（西1:5-6，2:8），让光明驱散黑暗（1:12-13），让耶稣胜过魔鬼及其追随者（1:13，2:15）。[26]
作者的情况
再来看一看使徒保罗写这封信时的情况。我们已经说过，他当时在狱中（西4:3、10、18）。我们认为他在罗马等候皇帝听审期间，被软禁在租住的房子里（见上文）。其间，以巴弗（可能是歌罗西教会和吕吉斯谷其他教会的创办人）前来拜访他（西1:7；门23节），告诉他关于歌罗西教会的总体情况（西1:3-8，2:5）以及信徒们所面临的威胁。于是，保罗写信回应了他们在信心的成长以及衷心跟随基督之道的过程中所面对的挑战。
莱特富特（Lightfoot）有一句名言：“在所有保罗致信的教会中，歌罗西的教会无疑是最不重要的。”[27]我们该怎么看这句话呢？它对我们不是个鼓励吗？这本书的有些读者可能正在牧养一间大型教会，它位于重要的地理位置，举足轻重，这使得他们能够对神的国度有可见的影响。但包括本书作者在内的大多数人，我们工作的地方和交往的那些人，似乎与能够带来改变的权力中心很远。这句话提醒我们，有影响力的大型教会所面对的几乎每一个问题，小型教会同样会遇到，只是小教会更缺乏世上的资源来处理这些问题。歌罗西书提醒我们，不论我们所处的环境如何，荣耀的基督所带来的丰盛是属于我们的！
歌罗西书和以弗所书的关系
即便不细读，读者也会很快注意到以弗所书和歌罗西书明显很相似。这两封信都是在狱中写成（弗3:1，4:1，6:20；西4:10、18）；似乎是由同一位送信人送达的（弗6:21；西4:7）。这两封信的结构大体相同，有许多主题惊人地相似——教会是基督的身体、基督是教会的元首、伦理道德要求、强调的关系，以及关于祷告的教导。[28]这两封信中的许多措辞也是相同的。哈里斯说，这两封书信的希腊文本中有32个词完全相同。[29]这两封信有共同的主题，诸如智慧、知识、丰盛、奥秘、天使和权能。[30]
所有这些相似之处让人不禁想知道这两封信的关系是什么。其中的一封信的形成取决于另一封信吗？或者说，一封信是另一封信的补充？如果是，哪一封取决于另一封？
难怪学者对此各持己见。有些人认为以弗所书是先写的，歌罗西书在后，重述了在前一封书信中已经阐述的观点。[31]有些人则认为歌罗西书在前，以弗所书完善、发展并润饰了歌罗西书的观点。[32]
归根到底，我们对这个问题的认识不足以下任何武断的定论。我们也不需要知道。我们所知道的是，圣灵默示使徒保罗写下这两封信，我们因此更加富有。
虽然这两封信非常相似，我们也要注意它们在写作风格和方法上明显的差别。沃恩就此智慧地说道：“歌罗西书简洁、率直，以弗所书舒缓、流畅；歌罗西书具体、明确、重点突出，以弗所书抽象、宽泛、侧重普遍原则。最后，二者在语气上也有所不同：歌罗西书强词好辨，是辩论性的；以弗所书平静反讽，引人反思。[33]
写作目的：保罗为什么写歌罗西书？
以巴弗前来报告歌罗西教会的困境（西1:7，4:12；门23节），保罗写这封信看似是对以巴弗汇报的回应。但从整体上来说，使徒写这封信的动机至少包括以下几点：
1. 保罗希望与歌罗西信徒建立个人联系，并且表达他作为牧者对他们灵命健康和安好的关心。
保罗显然从没有到过歌罗西（西1:4、8，2:1），没有亲自建立歌罗西教会（1:7），也不认识太多该教会的人。但因这间教会是他在以弗所向周边拓展事工时建立的，并且是由他所培养的同工（以巴弗）建立的，他显然对那里的信徒有一种亲近感和责任感，以及对他们灵命光景的关心。
2. 保罗有目的地对抗在歌罗西教会抬头的假教导。
使徒从以巴弗那里听说歌罗西信徒中间流传的观点和教导（见上文）。以巴弗显然感到对抗这些教导力不从心，于是就来寻求导师的帮助。保罗用了一章半的篇幅，在书信一开头就正面陈述教义根基，这是认识、对抗和胜过谬误的基础（1:1-2:7）。
3. 保罗想要警告歌罗西信徒，他们因听信假教导而对基督徒生活和事工产生几个错误的认识。
保罗从2:8才开始直接针对这些问题，但他用第2章剩下的篇幅从正面攻击假教导的几点教义（2:8-23）。接着，他列出（3-4章）这些真理应用于日常生活和各种关系时出于神的权柄所产生的道德影响。
神学：歌罗西书教导我们什么？
虽然保罗在这封写给歌罗西信徒的信中涉及真理的许多层面，由此也引起对他较为宽泛的神学的各种担心，但他的教导却有明显的侧重点。歌罗西教会假教师（们）两个最大的失败之处就是：贬低耶稣，以及由此产生的对基督徒生活扭曲的看法。所以毫不奇怪，歌罗西书为我们所做的两个最大的贡献正是围绕这两点展开，只不过是从正面的角度。
基督论
歌罗西书中基督的画像在保罗所有书信中是无可比拟的。这种说法一点也不过分，因为保罗在他所有的书信中一向将基督举至最高，但在歌罗西书中，他一飞冲天，无论是在真理上还是在事实的表述上，都达到无可比拟的高度。
基督在歌罗西书中随处可见，存在于每一件事情之中。当然，这封信体现了三一神论。圣父（1:2、3、12、19，3:17）和圣灵（1:8）很重要并且都出现在信中，但是基督所发出的光芒是最耀眼的。他被称为“基督”（8次，例如1:2，2:2，3:11，4:3）、“耶稣基督”（1:1，4:12）、“基督耶稣”（1:4）、“主基督耶稣”（2:6）、“主耶稣”（3:17）和“主耶稣基督”（1:3）。他是神的“爱子”（1:13），是神的“奥秘”（1:27），我们是在他里面日渐成熟（1:28）。在他里面藏着“一切智慧和知识的宝藏”（2:3），信徒在基督里活出他的生命（2:6）。他是我们茁壮成长的土壤，在他里面我们被建造为原本被设计的样子（2:7）。
基督受死（2:20）、埋葬（2:11-12）、复活（3:1），现在被高举，拥有整个宇宙最高的权柄（3:1）。因此基督已经彻底击败了撒但和一切魔鬼的权势（2:10、15）。引人注目的是，保罗说我们也与基督同死（2:20）、同埋葬（2:12）、同复活（3:1），因此我们能够同享他的得胜和权柄。诚然，“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”（3:3）。
基督是神所有旨意和恩典的实体（2:17）。他是教会（身体）的“元首”（2:19）；因此他既供应我们一切所需，也维系我们彼此相连。当他再来时，我们将要与他一同显现在荣耀里（3:4）。他是神重新塑造我们、让我们效法的目标和样式（3:10）。基督胜过一切把人分为不同等级的地上的区分（3:11）。他赦免了我们一切的罪（2:13，3:13）。他的道应当成为我们思想的实质、心中的意念、口中的颂歌、交谈的主题、敬拜的内容（3:16）。我们说话、做事都要奉他的名（3:17上）。他是我们向天父不断感恩的管道（3:17下）。他掌管和定义我们的婚姻关系（3:18-19）、亲子关系（3:20-21）和雇佣关系（3:22-4:1）。
基督配得我们为他被囚（4:3），我们将生命转向他，竭力服侍他（4:7、12），并从他领受我们的职分（4:17）。
虽然基督在整封书信中占主导地位，但高潮部分在第1-2章，保罗在此立下了教义根基，并由此向假教师和他们的假福音（2:8、16-23）展开了强有力的论战。
关于基督与神的关系：耶稣是那不能看见之神的显现。这也就是说，他是“那不能看见之神的像”（1:15上）。他不是仅仅是像神或复制的神，而是同有独一真神的实质。耶稣将那位看不见的神向我们显现出来。父喜欢让“一切的丰盛都居住在他里面”（1:19）。为了避免人们对他的话产生疑问，使徒澄清道“因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面”（2:9），什么都没有缺少。他不仅仅是神散发出的美德、不仅仅是神的映像，也不仅仅是神的画像。耶稣基督是神，拥有完全的神性。
关于基督和一切受造物的关系：一切受造之物都是出于他（“他是在万有之先〔πρὸ〕”，1:17上），一切受造之物都在他里面（因为万有都是靠〔ἐν〕他被造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的；1:16上），他是万物受造的中介（“一概都是借着〔δι᾽〕他被造的”，1:16中），是万物受造的目的（“又是为〔εἰς〕他造的”，1:16下），他是一切受造之物的扶持者（“万有也在他里面〔ἐν〕而立”，1:17下）。诚然，他是一切受造之物的王（“是首生的”，1:15下）！
停一下！把上一段再读一遍。这一次用“现实”（reality）代替“受造之物”。现在停下来想一想，看看有多奇妙！思考、俯伏敬拜他，然后起来服侍他！想不靠基督而活是多么愚蠢！
关于基督与神新造之物（教会）的关系：他在新生命中居首位（“是元始，是从死人里首生的”，1:18中），在新造的人之上（“他也是身体即教会之首”，1:18上），在新造之物之上（“他自己在凡事上可以居首位”，1:18下）。
停一下！想一想：在一切过去之前，耶稣将“在凡事上居首位”！如果这定义了我们的目的地（以及所有受造实体的目的地），难道这不应当定义我们脚下的旅程吗？正是这位耶稣在天父的心里居首位（“喜欢”，1:19上），他难道不应当在我们的心里居于同样的位置吗？
我们难以想象基督的至高和首位能够比这更为全面、优美地呈现出来。最后，惊叹不已的使徒将人类语言发挥到极致，他总结道：“唯有基督是一切，又在一切之内”（3:11下）！
成圣
对于保罗来说，正确的教义总是会导致正确的行为。就是说，正确的教义本身不是目的。真理带来改变。当一个人完全接受耶稣基督是谁这一真理之后，他的一切都会改变。异端会有自己的伦理轨迹，同样，关于耶稣基督是谁以及他成就了什么的真理也会产生相应的伦理道德轨迹。
通读歌罗西书，我们直到2:6才得到第一个命令。因此，我们应当把1:1-2:5的内容理解为是为2:6及其后提出的道德性命令打下了神学性、教义性、指示性的基础。那些命令只有在1:1-2:5所述真理的光照下才能被理解、才是合理的，也只有在这些经文所论述的神的预备和关系当中才能实现。如果没有神在1:1-2:5所预备的，2:6及其后的命令只会让人绝望。但有了这些根基性的预备，这些命令就成为通向生命和自由的道路。福音性的命令总是建立在福音性的恩典之上。
那么使徒所阐述的能够使人愉快地满足伦理道德要求的预备到底是什么？那使生命变成为可能、使道德性的命令成为希望之路的事实，由一个伟大真理通过两个方面展现在我们面前。这个伟大的真理就是信徒与基督的联合。
虽然它有神秘之处，而且最终无法完全解释清楚，但这是真正的联合。这种与基督的联合不仅仅存在于思想认知、教义推理或逻辑理论层面，这是一种真正的联合。这种鲜活的、真正的与基督的联合改变生命，完全是颠覆性的改变。这一伟大的真理从两个方面呈现在我们眼前，用最简单的方式表述如下：
·你“在基督里”（1:28）
·“基督在你们里面”（1:27）
保罗对信徒“在基督里”的强调，被认为是全部保罗神学唯一的、最简单的总结。约翰·慕理（John Murray）曾说：“与基督联合其实是整个救恩教义的核心真理。”[34]詹姆斯·斯图尔特（James S. Stewart）曾经写道：“与称义、拣选、末世论或任何其他保罗的伟大思想相比，与基督联合才是理解保罗思想和经历的真正线索。”[35]
与基督的联合充斥着保罗所有的书信，也是他写给歌罗西信徒的这封信的重要主题。他在书信的开篇称他的收信人为“圣徒、在基督里忠心的弟兄”（1:2）。这不只是一句套话，而是保罗对救恩的功效以及这救恩在信徒中所产生结果的核心认识。
保罗甚至能够说：对现实最全备的认识，包括我们所在的有形之地以及与之俱来的特定时期的环境（ἐν Κολοσσαῖς，“在歌罗西”，字面意思是“在歌罗西里”），和那些“在基督里”与他联合的（ἐν Χριστῷ，2节）事实。只有了解这两方面，并且知道后者指引并支配前者，我们才能对现实有全面的认识。只有与基督联合（ἐν ᾧ，“在基督里”），我们才能享受并得蒙“救赎，罪过得以赦免”。
保罗事工（以及所有的福音事工）的伟大目标就是“要把各人在基督里（ἐν Χριστῷ，1:28）完完全全地引到神面前”。基督徒的一生，从重生、复活到得荣耀都是“在他里面”（ἐν αὐτῷ，2:6下）。的确，我们蒙召就是要“行在他里面”，在这种真正与基督的联合中，我们体验着何为每时每刻、一步一步地展开我们基督徒的经历和生命。
所以，如此与基督联合还意味着“在圣灵里”（ἐν πνεύματι，1:8）。圣灵就是“耶稣的灵”（徒16:7；罗8:9；加4:6；腓1:19；彼前1:11）。“基督的灵”（罗8:9）内住，是人真正有份于神的救恩的根本要素。圣灵把神带给我们的与基督生命的联合实现、应用在我们身上，使之成为现实。
这种“在基督里”意味着我们被赋予全新的身份。我们不再是以前的“旧人”，而是新造的（西3:10）、重生的（约3:3、7）、重生进入新的生命（提3:5），我们有了一颗新心（结36:26；西3:12）和新的思想（西3:2）。基督徒的生命（2:6及以下）要求我们有一个新的身份，因为“旧人”（罗6:6）无法活出有神在我们里面做工的那个新生命的特质来。“体贴肉体的就是死”（罗8:6上），的确，“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服”（罗8:7）。我们必须改变对自己的认识，因为“体贴圣灵的乃是生命平安”（罗8:6下）。
因此，成圣的基础首先是有一个新的身份。歌罗西书2:6及以下（或其他任何圣经经文）所给出的命令不是给“旧人”的，而是给靠着神的恩典与基督联合的新“我”的。在这种情形下，这些命令成为一条通往生命、自由和盼望的道路。
有了新的身份，我们还可以在这个基础上再加上保罗所陈明的我们与基督联合这一真理的另一个方面，那就是：你不仅“在基督里”，而且“基督在你们（心）里”（西1:27）。如果说真理的第一个方面说的是我们的新身份，那么第二方面说的是我们生命中新的临在这一事实。我不仅“在基督里”，基督也在我里。第一点改变了我的身份，第二点改变了我的可能性。第一点改变了我是谁，第二点改变了什么是可能的，因为我不再按照自己的方法，我成为一个新的临在的居所，于是里面就有了新的能力、新的潜质以及有着各种可能性的全新生命。基督自己借着他内住的灵（西1:8；参罗8:1-11；加5:16-26；弗5:18），实现了他在我们生命中的临在和能力。这要求我必须重新校准我对可能性的理解。这让我必须按照因着被带入与基督联合而有的新身份和新可能性的标准来重新评估一切的潜能。
让我们重新看看保罗在歌罗西书中归给基督的。默想与基督联合意味着什么！要想领会全部含义是不可能的！
那么我们该如何理解这两条真理，让我们的心灵和思想能够以一种改变生命的方式来接受它们。我们如何活“在基督里”，同时又让基督在我们里？当我们听到“在……里面”这个词时，我们想到的是一个空间上的概念。你在某物里面与某物在你里面似乎不可能以同样的方式同时发生。但是，我们与基督联合并不是一个空间上的事实，而是一个关系上和属灵上的事实。但这并不会使它的真实性有丝毫的减少。
我认识到没有哪种比方是完美的（包括这一个），请允许我以一幅画面来试着将理解之门打开一条缝隙。基督是无限的（1:15及以下）。太平洋看上去似乎也是无限的——当然，它只是从我们的视角来看如此。太平洋的马里亚纳海沟（Mariana Trench）能达到水面以下1万米的深度。不论你身高是1.5米还是2.3米，海水都会没过你的头顶。用太平洋的水作比方，可能有助于我们理解问题。
想象一幅画面：一架直升机把你载到太平洋的中间。你请飞行员让飞机盘旋在快接近水面的位置，然后你从直升机上纵身跃入水中。你现在就是“在太平洋里”。你给驾驶员打手势，于是他掉转飞机飞走了。你全部的身份就包裹在这样一个事实当中——你“在太平洋里”。你被看似无边的水域所包围。据估计，太平洋中有6.22亿立方千米的水。你如今就在这些水当中。这就定义了你的存在，回答了关于你身份的问题。
但这只回答了关于我们与基督联合这条根基性真理一方面的问题。这帮助我们看到自己“在基督里”，但是关于这真理另外一个重要的方面，即“基督在你里”，该怎么办？
想象一下，你现在采取了一个完全违反直觉的行动。这个行动违背了你一切的理性和逻辑。它与一切你认为是神智正常的、符合事实的想法相反。它颠覆了表面的“生命”。但是现在，你自愿深深地吸一口气，潜入水中，手脚并用，憋着一口气拼尽全力往下游，往深处游。你已经到达太平洋水面以下6米或9米的深度。你是名副其实的“在太平洋里”了。这时，你张开嘴……深深地吸一口气！
你刚才是“在太平洋里”，但是现在“太平洋在你里”！
“啊！”你说，“现在我也死了！”
完全正确。你已经与基督同死（西2:20，3:3）。事实上，你也与他一同埋葬（西2:12上），你也与他一同复活（西2:12中，3:1）。事实上，“基督是我们的生命”（西3:4上）！基督已经是我们的生命，并且会借着他内住在我们里面的灵继续成为我们的生命。“所以，你们若已与基督一同复活，就当不住地寻求上面的事；基督是在那里，他坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（3:1-2）换句话说，要根据事实来思考——神借着把你带入与基督的联合中为你建立的新的事实！这个事实为你带来：
·一个新的身份：你“在基督里”；
·一个新的临在，于是就有了新的能力、全新的潜力以及由全新的可能性定义的一个生命：“基督在你里面”。
现在，清醒地认识到你“在基督里”的新身份，而且满有信心地依靠那位借着他的灵内住在你里面的基督，开始学习歌罗西书吧。你要请求神用他的真理塑造你，直到你符合他的形象，与他同行，直到万事万物、普天下之人都大声宣称“唯有基督是一切，又在一切之内”（西3:11下）！
腓利门书 导论
腓利门书是使徒保罗所著十三篇新约书信中最短的一篇，也可能是最私人性的一篇。在这篇短小精悍的书信中，使徒保罗将主耶稣基督的恩典运用在他与腓利门个人的关系上，让我们亲见使徒牧者的风范。
在具体分析腓利门书的经文以前，我们必须先初步了解这本书。这本书的导论将回答以下五个问题：
1. 这篇书信的作者是谁？
2. 这篇书信是写给谁的？
3. 写这篇书信的外因是什么？
4. 保罗为什么写腓利门书？
5. 腓利门书教导我们什么？[36]
作者：这篇书信的作者是谁？
这篇书信据称出于使徒保罗（1、9、19节），这一点在教会历史上广为接受。早期教会的见证者如伊格纳修（Ignatius）、德尔图良（Tertullian，又译“特土良”）、奥利金（Origen，又译“俄利根”）、优西比乌（Eusebius）和马西昂（Marcion，又译“马吉安”）都将该书信归于使徒保罗。19世纪，批判学者对许多新约书信由保罗所著开始表示质疑，即便在那个时候，也鲜有人怀疑他是腓利门书的作者。那些否认保罗为作者的人，如奥布赖恩（O’ Brien）所说，可能“理当被归入新约学术的怪异”[37]。确实，哈里斯（Harris）能够说：“现代释经者几乎没有人怀疑保罗是腓利门书的作者。”[38]
关于信中“同兄弟提摩太”（1节），我们必须要问：“信中这种表达方式是否显示提摩太参与了这封书信的写作或笔录？这可能是说提摩太以文书的身份记录下保罗口授的内容，也可能是说，他根据保罗的主要思想起草了这封书信，之后由使徒过目、修改。不管是哪种情形，归根到底使徒保罗自称为该书信的作者，并且对其内容负责。
至于该书信的写作地点，见本作者歌罗西书注释的“导论”。
收信人：这篇书信是写给谁的？
保罗这封书信的收信人有四个（1节下、2节）。腓利门是第一个，即最主要的收信人（1节下），他显然也是该书信的焦点。腓利门可能居住在歌罗西（西4:9）。保罗和提摩太称他为“亲爱的同工”（1节下），显示他为同道信徒和福音同工。在歌罗西书中，保罗用“亲爱的”称呼以巴弗（“所亲爱，一同做仆人的”，西1:7）、推基古（“我们亲爱的兄弟”，西4:7）、阿尼西母（“忠心和亲爱的兄弟”，西4:9）和路加（“那亲爱的医生”，西4:14）。如此看来，腓利门是与这些佳士为伍。有意思的是，保罗还将同样的形容词（ἀγαπητός，“亲爱的”）用于阿尼西母（16节），在基督徒主人和他新近信主的奴仆之间形成了微妙的张力。保罗也称腓利门为“同工”（1节），他在这封书信中十二次用到这个名词。他在歌罗西书4:11中用它指亚里达古、马可和耶数（又称为犹士都）。在本书中，保罗再次用它形容马可、亚里达古，底马和路加（24节）。显然，腓利门至少是在歌罗西的教会，也可能还在异地教会，积极服事主。
除了腓利门，保罗这封书信的收信人还包括另外两个人和一个群体（2节）。其中一个是“亚腓亚”。大多数人认为亚腓亚是腓利门的妻子。[39]保罗称她为“妹子”，显示她也是基督徒。保罗以这个称呼强调她与自己及其他信徒共有的关系，而不是她与腓利门的夫妻关系。
此外，这封信还是写给“亚基布”的。人们似乎一致认为亚基布是腓利门和亚腓亚的儿子。[40]但明确的一点是，保罗称他为“与我们同当兵的”。除此之外，保罗唯一使用过这种称呼是用来指以巴弗提（腓2:25）。以巴弗提在完成任务的过程中生病，几乎要死（27节）。如果能参照此例的话，那么“同当兵的”这个称呼强调为基督的事工无私奉献。所以，保罗显然视亚基布为可信任的一位同工，一同被主征用，与主所有忠心的士兵并肩作战（参提后2:3）。亚基布可能是歌罗西教会的领导者。保罗勉励歌罗西信徒说：“要对亚基布说：‘务要谨慎你从主所受的职分。’”（西4:17）保罗之所以这样单独提到亚基布，是因为他可能在歌罗西教会担任属灵领导者。以巴弗创建了歌罗西的教会，但他当下正与使徒保罗在一起（西1:7，4:2；门23节）。所以我们可以合理地得出结论：亚基布受托看管歌罗西的会众。
显然，歌罗西的教会（或者至少其中一个家庭教会）在腓利门和亚腓亚的家中聚会。因为保罗又说：“……以及在你家的教会。”使徒在提到“你家”时用的是单数（σου，“你的”），单指腓利门。在一个父权社会，腓利门自然被视为一家之主和这个家庭的拥有者。
这封书信看来主要是写给腓利门的，通篇使用单数代词证明了这一点。然而，保罗似乎也想要整个教会听到他在信中的教导，因为他在第3节（“愿恩惠……归于你们”）、第22节（“我盼望借着你们的祷告，我必被给你们”）及第25节[41]中使用了第二人称的复数形式。这有力地证明使徒虽然是写信给腓利门个人，但他希望整个教会能在这件事上做监督。[42]
虽然不能被证实，但是根据教会传统，腓利门、亚腓亚、亚基布和阿尼西母都为了他们对耶稣基督的信仰殉道。[43]
写作情境：是什么境况促成了这封书信的写作?
收信人的境况
腓利门是一位住在歌罗西城的基督信徒（西4:9）。他家境富裕，足以拥有一个适合作为教会聚会点的家（1、2节）。他也拥有奴仆（11、16节；参西4:1、9）。一个名叫阿尼西母的奴仆显然偷了他的什么东西（18节）然后逃跑了（15、16节）。阿尼西母逃到了罗马（可能是试图掩藏在首都的人群中），在那里由神引领与使徒保罗联系上。虽然保罗从未到访过歌罗西（西2:1），但因为信徒在腓利门家中聚集敬拜时阿尼西母在场，所以他肯定知道使徒这个人。在罗马，使徒向这位逃跑的奴仆传了福音，使他的心被神开启，相信了福音（10、16节）。这位如今成为基督徒的逃奴与使徒保罗相处了多久，我们并不清楚，但他显然有足够的时间参与侍奉神和他的使徒（11、13节）。保罗由此对阿尼西母有了深厚的感情（12、16节）。不管过了多久，阿尼西母终于开始认识到他需要与昔日的主人、如今主内的兄弟腓利门和好。于是，阿尼西母与保罗的信使推基古（西4:7-9，参弗6:21-22）一同返回（12节），他们将一起对事情的始末加以解释（西4:7-9）。保罗可能暗示他希望腓利门释放阿尼西母，让他陪自己一同为主奔波侍奉（14、20-21节）。
作者的境况
出于几个原因，保罗很可能是在写歌罗西书的同期写下这封书信。这两封书信有以下共同点：
1. 保罗写信时身陷狱中（西4:3、10、18；门9-10、13节）；
2. 书信中与保罗同致问候的人包括亚里达古、马可、以巴弗、路加和底马（西4:10-14；门23-24节）；
3. 在两封书信中，提摩太的名字都与保罗的一同出现，被称为“兄弟”（西1:1；门1节）；
4. 亚基布是一个主要人物（西4:17；门2节）；
5. 两封书信都有阿尼西母与推基古一同返回歌罗西这个细节（西4:9；门12节）。
这两封书信共有的这些细节证明，它们可能是在大致同一个时期、由同一个作者在相似的境况下写成。因此，有关保罗写作境况的详细内容，参见歌罗西书导论。
使徒很可能是在发出歌罗西书的同时发出这封书信（可能包括以弗所书，也许还包括给老底嘉的信；西4:16）。保罗经由推基古之手发出这些书信，后者陪同阿尼西母返回歌罗西主人家的（西4:7-9；门12节；参弗6:21）。所以，腓利门书很可能是与歌罗西书和以弗所书同时写作的，时间大致在公元60年到62年之间。更多的细节参见歌罗西书导论。
写作目的：保罗为什么写信给腓利门
使徒保罗大约是在写作较长的歌罗西书的同时写下这封更为个人性的书信，目的是为了促成基督徒奴隶主腓利门与新信主的逃奴阿尼西母之间的和解。保罗在歌罗西书中论及奴仆和主人责任的篇幅（西3:22-4:1，在希腊原文中占74字），比他论及夫妻和亲子关系篇幅的总和还要多（西3:18-21，在希腊原文中占42字）。这可能是因为在歌罗西教会中，奴仆占了很大的比例。不难想象，使徒借着这次和好规劝众人需要多么大的智慧，这将为其他归信的奴仆与他们的主人之间的关系定下基调。这种局面在歌罗西教会中必然产生问题并造成关系上的紧张，保罗在歌罗西书3:22-4:1中的话就是针对此局面给出的总的教导。但在这封书信中，使徒更为直接地向腓利门发话（而又允许教会整体旁听，门2、3、22、25节），让我们有机会一睹使徒在棘手情形中与人打交道的风格和方法。
神学：腓利门书教导我们什么？
使徒保罗给腓利门的信篇幅短小，却传达了强大信息。这封信所关注的问题举足轻重，而保罗的指导意义深远。该书信的风格极为个人化，我们因此得以观察使徒如何借着从圣灵而来的智慧、老练和技巧，化解这一系列可能引起情绪上激烈反应的棘手问题。书信的每一句话都让我们认识到，神恩典更新的大能必须实施。我们应当仔细研读这封短小的书信，因为这条智慧之河不长，却非常深。深入地加以研读，你的侍奉会因你对这智慧之河的探索和流连而改善。
借着这封书信，使徒保罗如牧者一般，带领腓利门经过可能被不敬虔的动机、行为和言语所胜的幽暗关口，书信的每一节经文都流淌着智慧和牧养经验。容我将书信随处可见的牧养之宝连接成串，留待你在每一处以祷告的心领受圣经的经文，并且更详细地研读注释，以明白它的意思以及如何将它运用到你的侍奉中：
1. 这封书信虽然短小，但其中反复出现的关键词和主题表明了使徒的用意：爱（5、7、9节），心（7、12、20节），畅快（7、20节）和兄弟（1、7、16、20节）。
2. 在保罗寻求使腓利门和阿西尼姆和好的过程中，留意他如何在使徒权柄和个人关系之间保持平衡（7-9、14、17、19、20节）。即使在保罗打算发命令时，他也将自己的要求建立在他们在基督里（8节）的合一上，而不是他的使徒身份上。
3. 留意保罗是如何强调他目前为基督被囚的境况（1、9、10、13、23节）。他在这封短小的书信中5次提到这一点，而在篇幅长得多的歌罗西书中却只提到3次（西4:3、10、18）。他为什么要这么做？这么做在个人关系和教牧关系上对他有哪些有利因素？
4. 也请留意他对自己年迈的提及（“有年纪的”，9节）。保罗是否想要得着腓利门对他的同情，以感动他在眼下这件事上做出特定的回应？
5. 留意保罗如何把肢体之间的监督融入信中。腓利门显然是这封书信的主要收信人，但是保罗3次转而向在腓利门家中聚会的会众发话（3、22、25节）。他向腓利门说话，但他确保腓利门明白他是在肢体生活的情境中听保罗说话。要做选择的是他，但是有许多人在观望。
6. 留意保罗如何将腓利门（被冒犯的主人）与自己的关系，以及阿尼西母（逃跑的、之前不信主的奴仆）与自己的关系，置于同等的地位。他们同样被称为“亲爱的兄弟”（1、16节），而且不只是在他们各自与保罗的关系上，也是在他们彼此之间的关系上（16节）！
7. 留意保罗如何巧妙地建立合一的主题。歌罗西书是与腓利门书一并交付的，保罗在歌罗西书显示了他对带有前缀σύν（“与……一同”）的词的偏爱，共用到八个这样的词（参腓利门书1节的注释）。他在这封书信里又特别地针对腓利门用到这样的词，称他为“同工”（συνεργω，1节）。
8. 保罗一开始就表达他对腓利门的感谢，提到腓利门作为基督的仆人声名远播，以及自己因结识腓利门所受的益处（4-8节）。腓利门在涉及阿尼西母这一新情况时，是否还能一如既往地以恩典待人？
9. 保罗特别提到如何因着腓利门，“众圣徒的心……得了畅快”（7节）。在第20节中，保罗用同样的词要求腓利门借着对阿尼西母的回应使自己的心畅快（20节）。
10. 保罗深知此事的关键性，所以他巧妙地在书信中强调“爱”。在保罗的其他书信中，当“信”与“爱”一同出现时，总是“信”在前。但这一次，保罗将“爱”放在“信”之前（5节）。这是有意的，还是仅仅因为他在祷告中盼望这起争端能有个特定的结果，所以自然就把想强调的放在前面？
11. 在提到腓利门作为神仆人的名声之后（4、5节），保罗提醒他：真正的基督徒成熟和知识体现在人际关系中（6节）。这是在温和地提醒腓利门：他不能随心所欲地处置阿尼西母，却又指望自己与主和主内肢体的关系不受影响。
12. 保罗的祷告实际上引出了书信中随后出现的许多主题，为随后的劝勉打下了神学基础，做好了心理上的预备。阿尼西母将是对腓利门真信心的一个最好的考验。
13. 留意保罗刻意用到σπλάγχνον（“心”，字面意思是“肠”，即感情的中心）一词。这个词在新约中出现十一次，保罗用到八次，其中三次是在这封书信中（7、12、20节）。腓利门素来使众圣徒的“心”得畅快（7节），现在他必须知道阿尼西母是保罗“心肠”（12节）。所以使徒恳求腓利门“使我的心……畅快”（20节），而这正是借着他对阿尼西母的接纳！
14. 留意阿尼西母的双重身份：腓利门的奴仆（16节）和保罗的儿子（10节）。
15. 留意保罗是如何温柔地在直接提到阿尼西母的名字之前先介绍他“儿子”的新身份（10节上）。保罗就像画家以温柔的笔触恰到好处地画出微妙的色彩那样，表达出他心中的意图。
16. 保罗有意让腓利门（被冒犯的主人）和阿尼西母（得罪主人但新近信主的奴仆）平起平坐，指出两人的归信都是借着他。（10、19节）
17. 保罗还巧用阿尼西母的名字（意为“有用的”，10节）。他过去被证实是“无用”的，但如今作为一个信徒，得以在许多方面被证明对保罗和腓利门都是“有用的”（11节）。此外，留意腓利门的角色：他对阿尼西母的回应能够使保罗得快乐（或作“益处”，20节）。赖特（Wright）说得好：“如今轮到腓利门对保罗‘有用’了。”[44]
18. 保罗显然希望阿尼西母能够留在他身边，在他的事工中服侍他（13节）。但是在提到阿尼西母的益处时，他有意将腓利门的权利放在他之前（“与你我都有用”，11节下）。保罗这么做，小心地避免了使用他使徒的权柄，尊重了腓利门与阿尼西母之间现存的关系。
19. 为了避免腓利门产生任何不快，保罗向他说明阿尼西母的迟归是因为他的缘故（13节）。
20. 留意信中提到阿尼西母如何能够代替腓利门，提供给使徒他无法亲自提供的帮助（13节）！
21. 保罗智慧地邀请腓利门经历他自己经历过的谨慎抉择的过程（14节）。
22. 事实上，保罗想从腓利门那里得到的回应不仅仅是硬生生的顺服（“勉强”），而是他心甘情愿（“自愿”）的选择（14节）。这要求真正的良善，而不只是在道德层面上的服从。
23. 也许是为了克服腓利门内心滋生的苦毒，使徒暗示神会弥补他的损失（15节）。
24. 再次留意当保罗称阿尼西母为“亲爱的兄弟”时（16节），给腓利门施加了何等的心理和精神压力。且注意他如何将阿尼西母这一转变的含义强加给腓利门的。保罗说阿尼西母的这一身份对他“尤其是如此”（16节）。他在此处用比较性的语言来表现他心中因为这个奴仆的归信而生的大喜乐。但他接着说：“何况对你呢！”他这么说不仅将阿尼西母抬举到与腓利门同等的地位上，而且将这位新近归信的奴仆与腓利门的关系，抬举到比他与保罗自己的关系更高的地位。
25. 保罗是明确的：腓利门要像接纳保罗自己一样接纳阿尼西母（ὡς ἐμέ，字面意思为“如同我”，17节）。
26. 保罗用赎买的表达方式请腓利门将阿尼西母所欠他的任何债“都归在我的账上”（18节）。他用这种方式巧妙地暗示腓利门既得着恩典，就必须以恩典回应。
27. 尽管保罗说话巧妙合宜，但他所说一切，从根本上说就是“顺服”（21节）！这就是腓利门在道义上必须接纳阿尼西母的方式，这才是“合宜”的方式（8节）。
28. 保罗一开始就声明他有事“求”腓利门（9、10节），但是他没有说出他所求的具体内容，而是如牧者般智慧地铺垫那请求所依赖的基础。终于，他将所求之事的具体内容以三个祈使句的形式表达出来：“收纳他，如同收纳我”（17节）、“归在我的账上”（18节）和“使我的心得畅快”（20节）。
29. 事实上，保罗在结束时甚至寄望于腓利门所要行的“过于”他所求的（21节）！
30. 最后，保罗在结束时告知腓利门（和在歌罗西的教会）他将会亲自前来查看阿尼西母是如何被接纳的（22节）。
注：这里本来有参考书目，但是与歌罗西书导论的参考书目放在一起了。
圣经版本信息
ESV English Standard Version
英语标准译本
GNB Good News Bible
佳音圣经
JB Jerusalem Bible
耶路撒冷圣经
KJV King James Version
英王钦定本
NAB New American Bible
新美国圣经
NASB New American Standard Bible (1977)
新美国标准圣经（1977年版）
NASU New American Standard Bible: Updated Edition (1995)
新美国标准圣经（1995年更新版）
NEB New English Bible
新英文圣经
NET The NET Bible
中文在线圣经
NIV New International Version
新国际译本
NJB New Jerusalem Bible
新耶路撒冷圣经
NKJV New King James Version
新英王钦定本
NLT New Living Translation
新当代圣经
NRSV New Revised Standard Version
新修订标准译本
RSV Revised Standard Version
修订标准译本
TNIV Today’s New International Version
今日新国际译本
脚注信息
BAGD A Greek-English Lexicon of the New Testament and
Other Early Christian Literature
NIDNTT The New International Dictionary of New Testament
Theology
NIDNTT: Abridged The New International Dictionary of New Testament
Theology: Abridged Edition
Little Kittel Theological Dictionary of the New Testament (abridged
in one volume)
[1] 关于释经式讲道的基本要点和实践，请见本作者的著作Revival in the Rubble（第9章）。
[2] 如果想要一份更详细的导论，我推荐Moo (25-71)和O’Brien (xxv-liv)的。
[3] 关于教牧书信的作者，见本书作者所著的《教牧版教牧书信注释》（The Pastoral Epistles for Pastors, 14-26）。
[4] O’Brien, xlii.
[5] Vaughan, 11:164.
[6] Vaughan, 11:164.
[7] Harris, 3.
[8] Harris，4
[9] Vaughan, 11:164.
[10] Moo, 32.
[12] Vaughan, 11:165.
[13] Moo, 26.
[14] Harris, 3.
[15] Hiebert, 224.
[16] Daniel J. Phillips, “Colossians studies 3: the false teachers (?)” Pyro Maniacs (blog), February 25, 2010, http://teampyro.blogspot.com/2010/02/colossians-studies-3-false-teachers.html.
[17] Daniel J. Phillips, “Colossians studies 3: the false teachers (?)” Pyro Maniacs (blog), February 25, 2010, http://teampyro.blogspot.com/2010/02/colossians-studies-3-false-teachers.html.
[18] Hiebert, 226.
[19] Arnold, Bible Backgrounds Commentary, 3:375.
[20] Arnold, Bible Backgrounds Commentary, 3:388.
[21] Wall, 121.
[22] Callow, 104.
[23] Abbott, 246.
[24] 我会随着书信的展开而逐个解释。
[25] Wiersbe, 2:105.
[26] 见下述更多关于歌罗西书中对真理的正面展开（见“神学：歌罗西书教给我们什么？”）
[27] Lightfoot, 16.
[28] Vaughan, 11:169；参Kent, 12。
[29] Harris, 4.
[30] Vaughan, 11:169.
[31] 例如Wright, 37-39。
[32] 例如Vaughan, 11:169。
[33] 例如Vaughan, 11:169。
[34] Murray, 161.
[35] Stewart, vii.
[36] 如果你想读到内容更丰富、更专业的腓利门书导论，我推荐Moo, 361-378和Dunn, 299-309。
[37] O’Brien, 269.
[38] Harris, 241.
[39] 例如BAGD, 103; Bruce, NIC, 206; Harris, 245; Lightfoot, 304, 306; Lohse, 190; Moo, 383; O’Brien, 273。
[40] 例如Bruce, NIC, 206; Lightfoot, 306-307; Moo, 383; O’Brien, 273。
[41] 作者强调；Moo, 383。
[42] 对比Lightfoot, 279; O’Brien, 267-268。
[43] Lightfoot, 308, 314.
[44] Wright, 189.
版权信息
Originally published in the U.S.A. under the title:
Colossians and Philemon for Pastors
by John A. Kitchen
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腓利门书第1节 基督耶稣的囚犯保罗同我们的兄弟提摩太，写信给我们亲爱的弟兄和同工腓利门，
与他所有的十三卷新约书信中一样，保罗（Παῦλος）将他的名字放在起首一句的开始。生为罗马公民（徒22:28），他得着两个名字：一个罗马名字（保罗，Παῦλος）和一个希伯来名字（扫罗，Σαῦλος）。圣经起先提到他时以他的希伯来名字为主（例如，徒7:58，8:1，13:1、2、7、9）。这可能是因为他当时通常与犹太人有关联。但他在蒙召被差遣做外邦人的宣教士后，便开始更常见地以罗马名字称呼自己。
此处保罗称自己为基督耶稣的囚犯（δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ）。他在第9节再次用到完全一样的称呼（参23节中的介词短语）。但是，保罗这样做的用意是什么？这里的属格（Χριστοῦ Ἰησου，“基督耶稣的”）应当如何理解？如果把它当作主语属格的话，它是指“为耶稣被囚的”。如果把它当作宾语属格的话，它是指“被耶稣基督所俘虏的”。前者显然是正确的（保罗确实正在坐监，且是为了他对耶稣基督的信仰），但是此处也可能是指后者——这样的话，后者就是前者的基础。“保罗的心已经被主基督赢取，以至于不管他要为顺服付出怎样的代价，甚至是被囚，他首先是基督的俘虏。”（参弗3:1，4:1；提后1:8；门9节）[1]
引人注意的是，保罗没有提及他的使徒身份（除了这卷书，其他没有在问候语中提到他使徒身份的书信只有腓立比书和帖撒罗尼迦前、后书），反而使他的文字本身更有力量。他是在以信徒同道的身份、在基督里共同信仰的基础上向收信人发出请求。正如哈里斯所说：“这封信的力量主要来自于，保罗直接或间接地提出请求，凭借的是他与腓利门的友谊以及他目前身陷狱中的处境，而不是他的使徒权柄。”[2]（1、9、10、13、23节）
保罗还提到同提摩太（καὶ Τιμόθεος），证明他写这封信时并不是独自一人。提摩太还出现在哥林多后书、腓立比书、歌罗西书和帖撒罗尼迦前书、后书的问候语中。使徒第一次见到提摩太并且发现他是信徒，是在他重返路司得的时候（徒16:1、2）。保罗第一次到访路司得时，因医治一个瘸腿的人而被群众误当作一位神明。之后不久，犹太人就激动众人，用石头击打保罗，几乎致死（徒14:8-20）。保罗在路司得没待多久就离开了。圣经中没有明确提到提摩太当时是否归信。他是否曾在众人后面仔细聆听保罗讲道？他是否可能因为目睹保罗临死不惧（提后3:11）而被感动，继而信靠了基督？不管他到底是在何时归信基督，又是因为什么促成他的归信，他在保罗返回时已经公开认信了。保罗发现提摩太在他的家乡（就是众人用石头击打保罗几乎致死的地方！）和周围地区为人所知，是一名得力的基督门徒（徒16:2），于是希望这位得年轻的门徒能参与他的福音事工，好让自己能够进一步雕琢他（徒16:3）。从他们最初认识到写这封书信，可能已经历时10年，两人共同生活、侍奉、奔走，有了很深的交情。这时，保罗身在罗马狱中，提摩太仍然忠心地在他身边。提摩太显然没有一同落狱，而是在使徒身边照顾他、服侍他。提摩太至少部分地参与了保罗在以弗所的事工（徒19:22），腓利门很可能就是在这个时期遇见保罗，故而也结识了提摩太。
我们必须问一个问题：“同提摩太”（καὶ Τιμόθεος）这个说法是否表示提摩太参与了这封信的写作或者笔录？它可能表示提摩太作为秘书写下保罗口述的话，也可能表示保罗提供了主要思想，由提摩太据此拟稿，保罗之后过目修改。归根到底，保罗称自己为这封信的作者，并且对它的内容负责。歌罗西教会的会众肯定知道提摩太其人以及他的忠心侍奉（甚至可能是通过腓利门得知），但提摩太与保罗一样，似乎与他们从未谋面。虽然保罗认为有必要提到提摩太与他在一起（还有其他人与保罗在一起〔参23-24节〕，然而在这个问候中，保罗只提到提摩太），但这封信出自保罗本人，因为从第4节（不是第6节）开始，他改用单数，第9节和第19节则只出现他的名字。[3]
与他在哥林多后书和歌罗西书中所做的一样，保罗称提摩太为我们的兄弟（ὁ ἀδελφὸς）。这是提摩太在保罗和该书信的收信人心中的地位——他们同在基督里。在他处，保罗在提到提摩太与自己的个人关系时，称他为“因信主作我真儿子的”（提前1:2）、“我亲爱的儿子”（提后1:2），或直呼“我儿”（提后2:1）。一个被使徒如此称赞的人，自然为该书信中的思想、主张和言论提供了佳美、客观的见证。
该信的收信人有四个方面，这里提到第一人，第2节提到其余三方。首先，保罗写信给腓利门（Φιλήμονι），他显然是这封信的焦点。腓利门看来是歌罗西城的居民。他被称作我们亲爱的兄弟和同工（τῷ ἀγαπητῷ καὶ συνεργῷ ἡμῶν）。这两个形容词是做名词用的，共由一个定冠词（τῷ）支配。
保罗称腓利门为“亲爱的”（τῷ ἀγαπητῷ），用的是一个在提及信徒同道时常用的形容词。保罗在歌罗西书中四次用到它。他称以巴弗为“我们所亲爱的，一同作仆人的”（1:7），称推基古（4:7）和阿尼西母（4:9）为“亲爱的兄弟”，称路加为“那亲爱的医生”（4:14）。由此可见，我们应当视腓利门为一名耶稣基督的门徒，因此也是保罗个人所爱的。有意思的是，保罗很快就将用同一个词形容阿尼西母的新身份（16节），在书信中形成耐人寻味的张力。虽然从世俗的角度看，这位奴隶主信徒完全有权惩罚他的逃奴，但是，他很快将与那归信的奴隶在保罗面前——不言而喻，也是在神面前——被置于同等的地位。
腓利门又被称为一名“同工”（συνεργῷ）。保罗在他的书信中十二次用到这个名词（他处仅出现在约叁8节）。在歌罗西书中，我们看出保罗偏爱以σύν（与……一同）起首的词，这类复合词在该卷书里出现了十二次。他一共用到八个不同的这类复合词，分别是：“一同做仆人的”（σύνδουλος；1:7，4:7）；“知道（知识）”（σύνεσις；1:9，2:2）；“而立”（συνίστημι，1:17）；“一同埋葬”（συνθάπτω，2:12）；“一同复活”（συνεγείρω；2:12，3:1）；“筋络（联络）”（σύνδεσμος；2:19，3:14）；“一同坐监的”（συναιχμάλωτος，4:10）和此处的“同工”（συνεργός）。这个词也用在歌罗西书4:11中，指亚里达古、马可（10节）和“又称为犹士都的耶数”（11节）。在腓立比书中，他还用这个词来形容马可、亚里达古、底马和路加（24节）。所以，我们应该也同样把腓利门视为歌罗西教会的一位活跃的工人。
侍奉格言：开放自己的家，是与人分享信仰的有力途径。
[1] Moo, 380.
[2] Harris, 244.
[3] Harris, 244.
歌罗西书第一章
1:1 奉神旨意，做耶稣基督使徒的保罗和我们的兄弟提摩太，
这节经文的用词和哥林多后书1:1的用词完全吻合。开篇第一个从句（Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ，“奉神旨意，做耶稣基督使徒的保罗”）和以弗所书1:1及提摩太后书1:1也是完全相同。
以作者的名字（Παῦλος，保罗）为开篇第一个字，新约中保罗的十三封书信全部如此。保罗出生于一个罗马公民的家庭（徒22:28），有一个罗马名字（Παῦλος，“保罗”）和一个希伯来名字（Σαῦλος，“扫罗”）。在圣经记载中早期提到他时，用的是他的希伯来名字（例如徒7:58，8:1、3，13:1、2、7、9），因为他当时主要是和犹太人交往；当他蒙呼召并作为一名宣教士被派往外邦人中时，记载中通常用他的罗马名字。
他是耶稣基督的使徒（ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ）。“使徒”（ἀπόστολος）一词指的是被差遣传递信息的人，并且在传递信息时被赋予从差遣者而来的充分的权柄。正是这一使命最终将保罗送进了监牢（4:3、10、18）。保罗在书信中常常提到他的使徒身份，目的是在面临敌对和内部分裂时建立权柄。他在此提到使徒身份的部分原因是为了对抗假教师（2:4、8、16-23）并且对这个教会给予权威性的指导。而且，他与这个教会的会众从未谋面（2:1），也没有参与建立这个教会（1:4、7-9）。另外，他可能还想让读者知道，作为“基督耶稣”（Χριστοῦ Ἰησοῦ）使者，被囚禁是他使命的一部分。“基督耶稣”这种排列方式在这封信中出现了三次（1:1，2:6，4:12），而“耶稣基督”（1:3）只出现了一次。圣经作者中只有保罗使用这种排列方式（但徒24:24与这里非常接近）。除了帖撒罗尼迦后书，保罗在其余所有书信中一共用到这种表达方式89次。使用这种方式有什么特殊的地方，我们很难参透。莫尔（Moule）根据它在提摩太后书中的用法指出：“保罗的这种顺序在表达对神圣主（blessed Lord）亲密之爱的同时还含有某种敬拜的感情。”[1]
使徒的神圣使命是奉神旨意（διὰ θελήματος θεοῦ）而来的，这种表达方式经常出现在保罗书信的问候语中（林前1:1；林后1:1；弗1:1；提后1:1；参罗15:32；林后8:5）。在罗马书中保罗是“奉召为使徒”（1:1），在提摩太前书中保罗是“奉我们救主神……之命”做使徒的（1:1）。这里的介词διὰ（“奉”）表明保罗的使徒身份及由此身份而来的一切的成因。[2]这里的要点是，保罗的使徒身份直接来自于神的手，所有为完成他的职分所发生的事情也是来自神的手，其中也包括他的被囚以及眼下这封用于指导歌罗西教会的信。
这封信不是保罗一人写的，所以还要加上和……提摩太（καὶ Τιμόθεος）。除此之外，哥林多后书、腓立比书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书和腓利门书的问候语中都提到了提摩太。保罗是在他第二次到访路司得的时候认识提摩太并发现他是一位门徒（徒16:1-2）。保罗第一次访问路司得的时候，开始时因为治好了一个生来瘸腿的人而被奉为神明，但百姓在当地犹太人的挑拨之下，很快就开始反对他，险些用石头把他打死（徒14:8-20）。使徒在那里只停留了很短的时间就离去。没有记载表明提摩太在此期间归信。在保罗讲道的时候，他在人群外围听道吗？也有可能他目睹使徒面对死亡时信仰仍然坚定（提后3:11），这使他的内心受到了触动，于是便信了基督。
不论提摩太的信心是什么时候产生的，也不论最终是什么促使他信靠基督，当保罗回到路司得的时候，提摩太作为基督的门徒已经是小有名气了。他作为基督得力的门徒，在自己的家乡（使徒就是在这里险些被人用石头打死！）和整个地区都为人所知（徒16:2）。保罗很希望提摩太陪伴他踏上宣教的旅途，以便能够进一步牧养他的信心并装备他参与事工（徒16:3）。
从那时到现在可能已经过去十年了。保罗和提摩太一同走过了很多路，有了许多共同的生活和事工经历。当保罗在罗马被囚禁时，提摩太忠心地服侍左右。我们并不清楚提摩太是和保罗一起被囚禁，还是作为仆人和朋友陪伴他。后者似乎更有可能。不论在何种情况下，提摩太都照顾保罗的需要，执行他的指示，并且在他的指导下辅助事工。
保罗写信的时候，提摩太当然在他身边，但信中的表达方式（καὶ Τιμόθεος，“和……提摩太”）是说提摩太也参写作这封给歌罗西教会的信，还是他只负责记录？这种表达可能指的是提摩太作为一名书记员，在保罗口述的时候记录下他的话；也可能是指保罗提供思想大纲，让提摩太根据大纲起草书信内容，之后保罗再进行审读和修改。然而，歌罗西书1:23-25、29，4:18指出，这封信归保罗所有。这封信当然最终属于保罗，而且他对信的内容负责。
侍奉格言：我们既生活在神的权柄和护理之下，又生活在属灵的团契之中。
在哥林多后书、腓利门书以及此处，提摩太都被称为我们的兄弟（ὁ ἀδελφὸς，字面意思为“那位兄弟”）。同在基督里，这是提摩太在保罗和歌罗西教会面前所处的位置。保罗说到他和提摩太的个人关系时，称他为“因信主做我真儿子的”（提前1:2）、“我亲爱的儿子”（提后1:2）或只是“我儿”（提后2:1）。有这样一位令人尊敬的弟兄在保罗身边，应当清楚地表明，保罗在这封信中不是简单地陈述个人的观点。显然，歌罗西教会的人并不认识提摩太，就像他们也没有见过保罗一样（但他们肯定知道他以及他忠心的事工）。有鉴于保罗将要称歌罗西教会的信徒为“忠心的弟兄”，他在此称提摩太为“我们的兄弟”，可能是为了给这封信增添一丝温暖的、亲切的气氛。虽然保罗毫无疑问是“奉神旨意，做耶稣基督使徒的”，并且写这封信显然也是出于他的权柄，但他还是希望从共同的基督信仰的角度来接近这些信徒。
保罗将自己置于神的权柄之下（“使徒”）、神的护理之工中（“奉神旨意”）以及属灵的团契里（“兄弟提摩太”）。
1:2 写信给那在歌罗西的圣徒、在基督里忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！
保罗确定了收信人之后，用的第一个词就是定冠词（τοῖς，那）。这个定冠词管着一个用作实词的形容词（ἁγίοις，圣徒；与新国际译本不同）、一个名词以及修饰该名词的形容词（πιστοῖς ἀδελφοῖς，忠心的弟兄）。[3]这三个词是复数阳性间接受格，表明保罗使用这样的称呼不是意指两个不同的群体，而是指用两个形容性的词汇描述的一个群体。
保罗说到πιστοῖς指的是“忠心的”（和新美国标准圣经（1995年更新版）一样），而不是“相信”，否则这个词与“圣徒”（ἁγίοις）和“弟兄”（ἀδελφοῖς）一同出现的时候，就成了一个毫无必要的累赘。保罗是要我们明白“圣徒”和“忠心的弟兄”含义相同[4]，前者描述的是收信人在神面前的地位，后者描述的是他们在保罗和其他信徒（注意第1节中“兄弟提摩太”）中的地位。神靠着他在基督里的称义之工使他们在自己眼中看为圣洁（罗3:21-28）。神为所有因此而被称义的信徒在基督里（ἐν Χριστῷ）设立了一个新家。短语“在基督里”在许多保罗书信中都承载着极重的神学分量，包括此处。在保罗书信中，同样的短语一共出现了75次，类似的概念则出现的次数更多。
在（字面意思是‘在……里’）歌罗西（ἐν Κολοσσαῖς）被放在定语的位置。我们不应该忽视，这里收信人在同一个时间既“在基督里”，也“在歌罗西里”。这不是说ἐν（“在”）在这两种表达方式中的用法上完全相同，而是表明这两种关系在完全相同的时间里都是真实的。这对我们来说不也是真实的吗？我们真实地（而不是仅仅在神学、属灵上）“在基督里”，同时我们事实上也“在”某个有形的、有着特定地理、政治以及社会意义的地方。后者并不比前者更确定。我们是在两个王国具有双重身份的居民。收信人一直以来都被认为是歌罗西居民，但他们靠着神的恩典并通过信心被接纳“在基督里”。他们成为神国公民的时间并不长，但是，他们“在基督里”的地位，必须对他们在地上所居住的任何地方起主导性的影响。这可能是使徒在措辞时所给的微妙的暗示。好消息是，我们既可以完全住“在歌罗西里”（或你所在的带给你挑战和试探的其他地方），同时坚持做“圣徒、在基督里忠心的弟兄”，并且结出丰硕的果子！约翰逊（Johnson）准确地指出：“完全的世俗主义（在歌罗西里）或完全的修道主义（在基督里），并不是我们唯一的选择。”[5]
保罗按惯例加上了他的祝福：愿恩惠、平安从神我们的父归与你们（χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν）。这句话一字不差地出现在罗马书（1:7）、哥林多前书（1:3）、哥林多后书（1:2）、加拉太书（1:3）、以弗所书（1:2）、腓立比书（1:2）、帖撒罗尼迦后书（1:2）以及腓利门书（3节）的开头。然而，保罗在上述每卷书中的这句祝福后面都加上了“并主耶稣基督”（καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ）。为什么他让歌罗西书1:2成为例外呢？他在这封信中一直欣然高举基督（例如：1:15-20，2:2-3、9-10），但为什么没有在“神……我们的父”后面加上他惯常所用的完整称呼（“并主耶稣基督”）呢？我们对此并没有一个确定的答案。邓恩（Dunn）认为“这可能是有意为之，在着手诠释基督的全然重要之前，先突出独一神和父的至高无上。1:3所用的感恩的形式增强了这种可能性。”[6]
请注意：这里称呼神为“父”，是前两节经文中第三次用到专指家庭成员的语言了（“我们的兄弟”，1节；“忠心的弟兄”，2节），随着保罗再一落笔，他在第3节中称神为“我们主耶稣基督的父”。“恩惠”（χάρις）仅一词就将保罗神学的全部精髓包括在内。它指出，我们从神的救恩所得到的一切都是白白得来的、我们所不配得的礼物。“平安”（εἰρήνη）类似于希伯来文的shalom，主要强调的不是内心的宁静，而是一个圆满、完整的生命在神里面的安息。赖特（Wright）说得好：“开场已经为保罗接下来的信做好铺垫，保罗有意借着他的信成为那恩典的器皿，促成那丰富而成熟的平安（例如3:15）。”[7]
深入思考：
1. 我们虽然没有像保罗那样蒙召成为使徒，但在何种意义上就像“神所差的”那样处于权柄之下？
2. 这对你现在的事工意味着什么？
3. 神按照他的旨意而非你的愿望所带给你的是什么？保罗在囚禁中的榜样如何在你现在所处的环境下挑战你？
4. 你的属世生活如何让你难以享受属灵生活？
5. 你的属灵生活对你的物质生活提出什么样的要求？
[1] H. C. G. Moule, 30.（强调字体为原书所加。）
[2] BAGD, 180.
[3] Harris, 9.
[4] 这里将και（“和”）理解为解释性的，目的是要说“歌罗西的圣徒，也就是忠心的弟兄”。
[5] Johnson, “Spiritual Knowledge and Walking Worthily,” 337.
[6] Dunn, 52.
[7] Wright, 48.
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