罗马书10:5-9
摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？”他到底怎么说呢？他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。
在我们这个漫不经心、兼收并蓄的社会中，如果你说某一种宗教是错误的，你即使不被批评得体无完肤，也会被视为粗鲁无礼。但确实有一些宗教是错误的。事实上，任何宗教若不呼吁我们离开那有限的自以为义并转而相信耶稣基督，都应该被列为错误的宗教。
这也是保罗在这段极端重要的经文（罗10:5-13）中所强调的。本段经文是从罗马书9:30至10:21这一大段经文中的一部分。在这一大段落里，保罗解释犹太人的不信并非是神的错，而是他们自己的错，因为福音已经传给他们了。他用“律法的义”和“神的义”做对比来阐释他的分析。我们要讨论的这一段（5-9节）又更进一步，描述三种不同的宗教，并教导我们远离其中两种错误的宗教，而转向真正的信仰，就是接受耶稣为救主。
这三种宗教是，（1）行为的宗教；（2）神迹的宗教；（3）信心的宗教。保罗向我们解释，（1）律法主义如何说话；（2）信心没有说的；（3）信心如何说话。
律法主义如何说话
第一种宗教是行为的宗教。我们已经对此耳熟能详，因为保罗一直不断反驳这一点。他在本段处理行为宗教的独特之处是，他引用了摩西的律法。
他的引文出自利未记18:5，神在那里透过摩西对以色列人说：“你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。”这一节似乎对保罗有非凡的意义，因为他在加拉太书里又引用了一次。那里说：“律法原不本乎信，只说：‘行这些事的，就必因此活着’”（加3:12）。两处都将行为和信心做对比，显示两者是不能并存的。
这正是保罗的论证之重心。我们必须记住这一点，不然我们将摩西的话与保罗的引文做比较时会有所混淆。
在利未记里，摩西似乎告诉百姓，他们必须遵守神的律法，才能享受到丰盛的生活。当然，这没有错。从最简单的层面上说，一个人要蒙神祝福，就必须遵守神所启示的律法。这也是唯一的方法，表明人若爱神，谨守安息日，孝顺父母，说话诚实，忠于配偶，不偷窃，不贪婪，就会过幸福的生活。至于那些不尊重神，言而无信，欺骗说谎，贪爱物质的人，必然遭遇困苦和艰难。
这段经文可以这样解释：如果犹太人竭尽己力遵守神的律法，神就会使这个国家欣欣向荣。这也没错。神会同样对待任何时代、任何地方的人，包括我们在内。神说：“这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地”（代下7:14）。
但保罗并不是从引文得出这几点，有些人注意到这一点，他们担心保罗误用了引文。其实不然。保罗必然承认我刚才所说的：道德必然比不道德好，而且能带来祝福。但他加上两个重要的真理：
第一，我们谈到宗教时，不是单指道德。我们也说到一个人如何与神建立正确的关系。若从这层面着手：“活”这个字不仅仅指在世上过幸福的生活，并且指永生，那么我们就不得不承认，没有人能真正遵守神的律法到一个地步，使他有资格获取这极大的利益。固然，一个人若能完美地遵守神的律法，就可以得永生；问题是没有人能将律法遵守得十全十美。因此，救恩远非那些单单守律法的人所能企及。要在神面前有正确的地位，必须用完全不同的方式去寻求，就是相信耶稣，让他做救主。
第二，保罗又补充说，行为的方法和信心的方法不可混为一谈，我相信这正是他在此处引用利未记的原因。他说，行为的方式就是律法的方式——企图靠遵守律法得救。但你无法在其上添加信心以补其不足，就像你不能从信心开始，然后加上律法一样。
加拉太人企图在信心之外添加行为，所以保罗写信给他们时也引用了同样的利未记经文。保罗告诉他们，如果他们企图在信心之上添加行为，作为得救的方式，那么对他们而言，基督和他的工作就没有什么价值了（参 加5:2）。
一个人不管多么努力，都不能靠行为的宗教得救。这样做的人确实为数可观。世界大多数宗教都是行为的宗教。但圣经说，你若要得救，必须先放弃想要靠自己来对救恩有所贡献的念头，你只能完全依靠耶稣基督和他的工作。正如一位解经家说的，基督“负责行动的部分”，他留给我们去做的部分“只是相信”而已。
信心所没有说的
保罗在这几节提到的第二个宗教是神迹奇事的宗教，这是信心的宗教所未提及的。经文说：“惟有出于信心的义如此说：‘你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？’”（罗10:6-7）。
这是本段第二次引用旧约。但保罗并非一字不改，他在字里行间也承认这一点。他前一节说：“摩西写着说……”。意思是“摩西写道”，或“神借着摩西的手写道……”。此处由于保罗在引用旧约时用字较宽松，所以他写道：“惟有出于信心的义如此说”，他指的是申命记30:12-14。
摩西在那段经文里对百姓说话，向他们保证，只要他们遵守神的命令或法则，神就会祝福这个国家。
我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的。不是在天上，使你说：“谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？”也不是在海外，使你说：“谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？”这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。
申30:11-14
这里的重点是，以色列人有从神来的诫命，这也是他们唯一需要的。他们不必寻求额外的启示，他们只需遵守神已经赐给他们的命令。
这是保罗引文的出处，但为了解释摩西所说的“升到天上”，保罗又加上“就是要领基督下来”几个字。为了解释摩西所谓的“下到阴间”，他加上“就是要领基督从死里上来”几个字。对大多数人而言，这番解释并没有多大帮助，不但对申命记的那段话助益甚微，甚至叫人对保罗这番话的意思也感到困惑。
保罗究竟在说什么呢？他这番奇怪的解释是什么意思呢？
我个人认为，这段话的含义不只一个，它可以包括了几个重迭或互相阐释的含义。也就是说，它有一个基本的观念，这观念又包含了额外的意思，而每一个含义都很重要，都与保罗这段经文有关。
第一个含义：以色列人不需要再从神得到额外的话语。这是申命记那段话字面的意义。虽然保罗又针对基督徒加上了一番注解，但这个含义本身无论对以色列人或基督徒都是真实的。就以色列人而言，他们不再需要另外从神来的话语，因为正如保罗在其他地方教导的，律法本身就包括了福音。这是罗马书第4章的论点，保罗在那里指出，神已经将因信称义的教义显明给亚伯拉罕和大卫了，并且透过他们的故事，并在其他地方，教导以色列人了。
这个含义对基督徒也成立，因为基督徒也不需要从神得到额外的话语。他们已经得到所需要的，就是使徒所宣告的福音：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗10:9）。
第二个含义：以色列不需要做什么来促进弥赛亚的降临。这是摩西对百姓说的那段话里一个独特的含义。我们注意到，他并未说只需等候从天上和海外降临的新世界，而是说他们要“上天”或“过海”去得着它。
丹麦的新约教授约翰尼斯·蒙克（Johannes Munck）在他那本简短而珍贵的罗马书第9章至11章注解中，根据犹太拉比的经文辩称：“犹太人相信，必须大费周章才能促成弥赛亚从天上降临。在弥赛亚时代来临之前，以色列人必须先悔改。”我们很难断定这是保罗心中所想到的，但这段经文确实暗示：犹太人想要“做点什么”。他们企图靠自己获取救恩。但即使在弥赛亚尚未来临之前，神也未指望他们做什么，他们只需要像亚伯拉罕、大卫和旧约的信徒那样，相信神的话语，凭信心仰望神就够了。如今这种情形更明显。弥赛亚已经来了，我们不必升到天上去领他下来。他为我们的罪死了，并且复活。所以我们也不必下到阴间去领他回来。人所需要做的只是相信主耶稣基督和他的福音。
第三个含义：以色列人和今日的基督徒都不必寻求神迹。所以我前面说到“神迹宗教”。这是本段经文的含义之一，因为几乎所有解经家都同意，此处所说升到天上和下到阴间去领基督过来，是一种寓言式的表达法，描述一件显然不可能发生的事。如果有人能应别人的要求而制造出基督或他的权能，将基督从天上或地底下带来，这人必定能行神迹。但我们不必去寻求这种神迹，也不需要寻求额外的启示。
这件事极其重要，所以我将在下一讲中再次提及，我给下一讲定的题目是“神迹奇事的假宗教”。届时我会探讨现今世代的一些现象。
此处，我们注意到这种假宗教在以色列中出现的证据。神使用摩西行神迹，就如耶稣一生也行了许多神迹一样。但在申命记结尾的部分（也是本段经文的出处），摩西即将被神接去，离开百姓，难怪他们心中充满忧虑。他们可能一再自问：“等摩西这位能行神迹的领袖离开之后，谁来领导我们呢？”摩西告诉他们，他们不需要另一个能行神迹的人，因为他们有神的律法，而福音也包含在律法中。他们所需要的东西就近在眼前；事实上，已经在他们的口中，在他们的心里了（参 申30:14）。
当然，他们并不满足。他们要神迹。到了耶稣基督的时代，他们甚至向耶稣求神迹。那些不信的法利赛人和律法师甚至厚颜无耻地要求耶稣：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看”（太12:38）。
耶稣回答说：
一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。
太12:39-42
约拿并未在尼尼微行神迹，然而尼尼微人悔改了。所罗门并未在以色列行神迹，但南方的女王前来要听他说话。因此，犹太人要求耶稣行神迹，实际上是一种推脱的借口。他们真正的问题是他们不喜欢耶稣的教训。不论如何，就像约拿“所传的”达到尼尼微人耳中，所罗门的“智慧”达到南方的女王，同样，神今日拯救罪人的方式也是透过福音的信息。
今天，还有神迹出现吗？对于这个问题，各家意见纷纭。我个人相信神迹还是偶而会出现，因为神不受任何束缚，显然神今日仍然能像以前那样行神迹。但我们不能用神迹作为传福音的方式之一，因为靠神迹得救就像靠行为得救一样，都是错误的。两者都想在承认基督以外，另做一些事；不论神迹也好，行为也好，都偏离了基督救赎的信息。
信心如何说话呢？
于是，我们来到第三种宗教系统，也是保罗一直在宣讲的。我们已经看过信心所没有说的。信心并未要求神迹。那么，信心如何说话呢？保罗在第8节和第9节举出信心的告白：“他到底怎么说呢？他说，‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”
我说过，下一讲我们将回到第6节和第7节，探讨这两节对“神迹和奇事的假宗教”说了什么。然后，我们还会再回过头来看第8节和第9节，研究“真正基督徒的讲道”之正当内容。
但我们在本章触及三种宗教：行为的宗教、神迹的宗教和信心的宗教。此处，我们要来看第三种宗教的内容，它也是真正的宗教。
第一，这是单单建立在耶稣及其工作上的宗教。我们讨论第4节的时候，其中一个实用部分是：“基督是我们的一切。”他是“律法的总结，使凡信他的都得着义”。此处也一样，因为那离我们不远、在我们口中和心里的道，就是耶稣。那能使我们得救的“认信”，乃是承认“耶稣是主”，承认他的复活。稍后我们会看到，这些条件并不简单。这里面牵涉到许多圣经神学。但这一切都与救主有关。这是我的重点。基督教就是耶稣基督。任何宗教若离开了耶稣基督及其工作，就是虚假的宗教。
第二，信心是必要的。我们无法靠行为或神迹得救，但这并不表示救恩是外面加进来的，以机械的方式临到我们。相反的，救恩是最隐秘的，能改变人的生命。我们本来在神的咒诅之下死了，但救恩使我们灵里更新，如今得以活在神大爱的保护和祝福中。
这怎么发生的？这一切乃是透过信心完成的。保罗也一直在强调这一点。
请留意第9节的用词。保罗在第5节引用摩西的话。第6节至8节是讲到“出于信心的义”，告诉我们信心如何说话。但是第9节呢？在这么多节经文中，我们首次看到，这里的代名词开始由第三人称转移到第二人称，重心开始放在“你”这个字上。“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”
这岂不令人瞩目吗？这是保罗解释真正的信仰和福音真正的本质时，所能采用的最清楚之方式。“你必须相信！”不是靠行为，不是靠神迹。完全出于信心！因此只有那些相信神儿子的人才能得救。
这种宗教的目的不在于击打堕落的、亚当式的骄傲；从世界的观点看，它也毫不起眼，无法像叫人从圣殿跳下来而毫发无伤，或赶除污鬼，或预知未来，或医治疾病，或平静风浪那样轰轰烈烈，能吸引世人的眼光。但这是真正的宗教。最重要的是，它教导我们神所行过最重要的一个神迹，就是叫死亡的灵魂更新，使原先走向地狱的灵魂能转而迈向天堂。
除此之外，还有什么事是重要的？或许有，但它们的重要性远不及此。
不久前我对一群神学生说话，指出一、二十年前，心理学盛行一时，完全遮盖了传讲圣经神学的光芒，而如今社会学又把传讲圣经神学挤到一旁。我说过，心理学和社会学都有其地位。但最重要的——也是我们绝对不可或缺的——就是解释圣经，尊耶稣为主，呼吁各处的人离开罪，相信复活的主为他们的救主。
为什么？“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：‘凡信他的人，必不至于羞愧’”（罗10:10-11）。
你是否已经相信基督，并遵照他的吩咐，在别人面前承认他？你是否呼叫他的名？
请记住，行为不能救你。即使你愿意，你也无法完全守住律法，更何况你心里并不想遵守它。神不会为了满足你的宗教胃口而行神迹。基督已经从天上下来。他已经告诉我们神是谁，神对我们有何要求。耶稣为他的子民舍命，并且从死里复活。因此，福音并非遥不可及，福音就在这里。福音在我们的口中，在我们的心里。剩下有待你去做的部分，就是接受福音，离开虚假的宗教，进入真正的信仰中，这样你就能出死入生。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
