罗马书11:27
我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。
上一讲我说过，我们会再回过头来讨论神的约，因为这正是第27节的重点。约是一种慎重的许诺，通常是在正式场合签订的。我首先要问一个基本的问题：立约的观念对于我们了解圣经是否重要？
研究立约的神学家会立刻回答：“当然重要啦！”我必须承认他们说得对。稍后我会提出这样说的理由。虽然它在罗马书里似乎并未受到太多重视，但这个问题还是很合理的。罗马书一向被公认是新约中阐释教义最主要的一卷书信，但“约”一字在罗马书里只出现了两次，一次在罗马书9:4，那里提到约是犹太人享受的好处之一：“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约……都是他们的。”另一次是在我们正研讨的这一节里：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”
第一处只是一个提醒，完全没有进一步说明。第二处则引自旧约。保罗并未在这两处铺陈所谓的立约神学。
这就是为什么我在《基督教信仰基础丛书》中，故意略了“约”的观念。那套丛书我花了五年时间撰写，全书超过七百页。虽然书中少数几次提到“约”，但并未专门发展出一套立约神学。我一个朋友有一次为此而责备我，他不明白像我这样一个“立约神学家”在写这样一本“包罗万象”的书时，竟然忽略了有关“约”的主题。
诸约
我个人认为，“约”的观念在圣经中并不如许多神学家想象的那样举足轻重。事实上，立约神学一直到改教运动末期才由加尔文的两个跟随者提出来，他们是撒迦利亚•乌尔西努（Zacharias Ursinus，1534-1583）和卡士帕•奥利维亚努（Caspar Olevianus，1536-1587）。他们发展出两个主要的立约观念：神与亚当之间的工作之约，以及圣父和圣子之间的恩典之约。即使我们对圣经里的资料匆匆一瞥，也能发现约的观念还是很重要的。
希伯来文“约”是b'rith。它在旧约出现了三百多次，其中被译成“约”的有两百五十七次（新国际译本）。希腊文的“约”是diatheke。它在新约出现三十六次，其中一半以上出现在希伯来书。
我们可以从圣经提到几种不同的约，来看这个题目。对此似乎每一个人都有自己列出的单子，使事情更趋复杂，但大多数清单都包括以下几种约。
1. 神与亚当之约（创1:28-30，2:16-17）。“约”这个字不是用来记载神对亚当的应许或警告，而是用来认定神已经与亚当建立了合约关系。根据约的条款，只要亚当顺服神禁止他吃分别善恶树果子的命令，他就能享受神赐的一切福气。他若通过这个考验，就必丰盛兴旺。他若失败，就必导致审判，使死亡临到人类。保罗在罗马书5:12-19那里，似乎也想到这个约，虽然“约”这字并未出现在那一章里。
2. 神与挪亚之约（创6:18，9:9-17）。神立约不再用洪水毁灭世界。这个约并以彩虹为印证的记号。
3. 神与亚伯拉罕之约（创12:1-3，13:14-17，15:1-21，17:1-22）。头两个约——亚当之约和挪亚之约——与一般人类有关。亚伯拉罕之约则单单涉及以色列国，它包括以下几种应许：亚伯拉罕将成为大国之父，神要赐给他们辽阔的土地，他们可以永远享有这地，救主将从他们中间出来，神要透过这位救赎主祝福世界各民族。神又对亚伯拉罕的儿子以撒和孙子雅各重复了这约。
4. 神透过摩西与犹太人立的约（出19:5-6，24:7-8，34:28；申28:1-30:20）。这约有时也被称为申命之约，因为这是申命记主要的内容。正如亚当之约一样，这约的条件也是：顺服则蒙福，悖逆则受审判。
5. 神与大卫之约（撒下7:4-16；代上17:3-14）。神应许大卫，要建立他的宝座，他的国度要存到永远，大卫知道这应许是指弥赛亚说的。
6. 新约（耶31:31-34，32:40-41）。耶利米是旧约作者中第一个使用“新约”一词的人。他知道百姓未遵守旧约的规定，但他应许有一天神要建立一个新约，其中包含的一个祝福是，人心得到改变，能够顺服神，成为圣洁。
耶和华说：“日子将到，
我要与以色列家和犹大家
另立新约……
我要将我的律法放在他们里面，
写在他们心上。
我要作他们的神，
他们要作我的子民。”
耶31:31-33
7. 恩典之约。这不是圣经的用语，圣经中只有一处将“约”和“恩典”放在同一句话里（来10:29）。但神学家常常把“恩典之约”和“行为之约”并用，以描述神和亚当所立的约。恩典之约是指父神和神儿子所定的约，根据这约，耶稣若完成十字架代赎的大工，父就会使他后裔繁多。
我们若记住以下几点，就能明白“约”这个观念的重要：（1）圣经分成两个约：旧约和新约；（2）我们每一次守主的晚餐时就提到这约，因为耶稣说：“这杯是用我血所立的新约”（路22:20；参 林前11:25）。
无条件的约
现在我们要特别来看罗马书的这一节经文。首先我们注意到，这里描述的约是神的约，是由神所立的。“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”当然，圣经也说到人与人之间的约，但只有神与人立的约才别具意义，因为它是神设立的。这是一件严肃的事。由于这约是神应许要成就某事，所以带有神的性格和能力。
到目前为止，最戏剧化的约恐怕就是亚伯拉罕之约了。它记载在创世记第15章。那一章告诉我们，神吩咐亚伯拉罕去准备立约的仪式，显然这仪式在当时很普遍。亚伯拉罕只需取几只牲口来——一只母山羊、一只母牛，一只公绵羊、一只班鸠、一只雏鸽——每样劈为两半，一半对着一半，分两行排列在地上。（我们不妨记住，希伯来文的“约”b'rith是从“切开”这个动词来的，所以直译就是“切一个约”。）古时候立约双方站在切开的牲口中间之空地上，在那里起誓。这代表被杀牲畜的血流到他们站立之处，使他们所起的誓格外严肃，并且具有约束力。
有趣的是，亚伯拉罕准备好了仪式的地方之后，神却使他沉沉睡去。神在睡梦中向他显现，以冒烟的炉和烧着的火把象征他的临在，神从那些肉块中经过。神说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底河之地。”（创15:18）
这并不是一个对等的约，例如神应许亚伯拉罕一件事，亚伯拉罕也应许神一件事。在这个约里，神做了所有的应许，而亚伯拉罕什么也不必做。神学家称此为单方面的约，或无条件的约，以与双方面或有条件的约区别。
申命记的约则是一个主要例证，代表有条件之约；它的条件是，百姓若顺服，就会蒙福，若悖逆，就会遭到审判。它是这样说的：
你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上：
你在城里必蒙福，在田间也必蒙福；
你身所生的、地所产的、
牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福；
你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。
你出也蒙福，入也蒙福。
申28:1-6
你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：
你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；
你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅；
你身所生的、地所产的，
以及牛犊、羊羔都必受咒诅。
你出也受咒诅，入也受咒诅。
申28:16-19
那约一直延续到接下去的好几章经文。
当然，你可以明白为什么神学家说到无条件的约，如亚伯拉罕之约，以及有条件的约，如申命记之约。但请容我指出一点：严格说来，从神的观点看，所有约都是无条件的。神设定规则，这些规则是不能改变的。它们或许是无条件的：“不论你作什么，我都会这样待你。”它们也可能有多种因应之法，完全取决于人类的行动：“你若顺服，我就祝福你；你若不肯顺服，我就审判你。”但神起初所应许的，他绝不更改。
为什么？因为神是神。他在一切所行的事上都有管辖权，并且他是信实的。他绝不食言。此外，他能够预见一切；或者说得更准确一点，他决定所有后果。我们却不是这样。我们答应一件事，到头来却无法实现，因为事情有了变化，是我们无法预见，或无法控制的。但神不改变，在他没有任何出乎意料之外的事。他到末了的旨意和他起初的旨意毫无两样。
至于以色列，这表示神不会弃绝犹太人，虽然他们远离他，大多数人拒绝耶稣基督，但他依然在他们中间做工，因为他们是立约之民。这也是保罗在这里引用以赛亚书第59章的原因。正如约翰·慕理所说的：“这段引文的功效在证明以色列的得恢复是确定的，这早就由所立的约印证了。”
恩典之约
关于恩典之约和这段经文，我们必须注意另一件事：这不仅是一个由神建立的约，所以是不能改变、没有条件的，这也是一个恩典之约。因为这里应许神要“除去”他们的罪，而我们知道除罪唯一的方式就是靠耶稣基督的死。
这也是希伯来书所强调的。我稍早说过，“约”这个字在新约一共出现了三十六次，其中一半见于希伯来书。准确的数字是19次。希伯来书的作者向犹太人指出，神已经用新约取代了旧约，因为旧约要求人顺服，但却未应许人顺服之道；新约提供了耶稣作中保，他的死完成了这约。希伯来书的作者提到旧约中献祭的事，他说：“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的”（来8:6）。他又说：“为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”（来9:15）。
希伯来书的作者最后这样结束：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我主耶稣从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们”（来13:20-21）。
希伯来书的话非常重要，因为它警告我们，不要以为犹太人享有特殊的救恩，好像他们得救纯粹是因他们身为犹太人的缘故。有些教导神将在末日拯救犹太人的学者即持这种看法。批评这种观点的人说，他们这样就等于替神创造了两种百姓，一种是天上的子民，有属天的命运；一种是地上的子民，有属地的命运。他们若真这样做，就大错特错了。神的子民只有一种，包括了犹太人和外邦人。我们正在讨论的这约，丝毫未暗示不同的子民和不同的命运。这里只是说神要信守他对犹太人的应许，在末后的日子引领大多数犹太人相信耶稣基督，承认他做他们的救主。
保罗告诉提摩太：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2:5）。
信实的神
我的最后一点是，我们若相信耶稣基督，我们也成了这约的对象。犹太人将在末日得到恢复，相信耶稣。但我们今天也站在同一个约中，神在初代诸约中所显示的属性也能激励我们。这岂不是罗马书第11章的结论吗？保罗强调神对犹太人的信实也延伸到我们身上，他说“以色列全家都要得救”之后，忽然开始称颂神的恩慈属性，因为这些属性也影响到我们。
保罗在最后几节里，赞美神的怜悯、知识、智慧、审判和他的作为，他这样结尾：“愿荣耀归给他，直到永远，阿们。”
我们此处谈到神永不反悔的约，和下一讲论到神永不后悔的选召，都是在论及神的不可改变性。这表示神是不改变的；由于他的不变性，所以他是可靠的。
神在哪些地方不改变呢？英国神学家巴刻列出了六个领域。
1. 神的生命不改变。一切受物都有开始，有结束的一日，但神没有。他的生命是持续存在的。神不会变老、长大，也不会日益衰弱或强壮。神不会变好，因为他已经是完美的，他当然也不会变坏。
2. 神的性格不改变。圣经中重复最多的经文之一就是出埃及记34:6-7，神在那里向摩西启示他自己：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”那是出埃及时代的神，也是今日的神。疾病、年老、苦难能够摧毁我们一些美好的特征，但这种情形不会发生在神身上。我们可以永远信靠他是一位仁爱、恩慈，满有怜悯和圣洁的神。
3. 神的真理不改变。这表示圣经的真理不改变。我们今天在圣经中读到的，都和从前一样正确和真实。
4. 神的方法不改变。巴刻写道：“他现今对待罪人的方法仍然和圣经故事中的方法一样。他仍然行使主权待罪人，使某些人得以听到福音，而另一些人未听见；他感动某些人悔改，而让另一些人继续留在不信中……他仍然祝福他所爱的人，并使他们谦卑，好叫荣耀单单归于他。他仍然憎恶百姓的罪，用各种内在和外在的痛苦、忧伤来迫使他们不再妥协和悖逆……我们知道人的方法总是反复无常的，但神的方法却非如此。”
5. 神的旨意不改变。历史的兴衰嬗替不能使神的旨意受挫，也不能改变他的心意。他岂不是定意要将许多相信耶稣的儿女带入荣耀中吗？他必成就这事。他岂不是决心要用特殊的方式祝福以色列吗？这事必定会完成。神现今的作为乃是他在永世里就计划好的，他永世的计划必定在时候满足时实现。
6. 神的儿子不改变。对基督徒而言，最大的福气大概就是主耶稣基督是不改变的。他“昨日今日一直到永远是一样的”（来13:8）。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底”（来7:25）。
英国护国爵士奥利弗·克伦威尔（Oliver Cromwell）临终时，陷入属灵的黑暗和沮丧里，他在绝望中问他的牧师：“请告诉我，我们可能从恩典中堕落吗？”
牧师回答说：“不，不可能。”
“那我就安全了。”克伦威尔不禁松了一口气：“因为我知道我曾在恩典中。我是一个最可恶的罪魁，但我知道神爱我。”
你记得《海得堡要理问答》（Heidelberg Catechism）里的问题吗？
问题一：“你活着和死亡时，最大的安慰是什么？”
答案：“我最大的安慰是，我的身体和灵魂或活或死，都不是我自己的，而是属于那位信实的救主耶稣基督。他已经用他的宝血偿还了我一切罪债，救我脱离一切恶魔的权势；因此若没有天父的许可，我连一根头发也不会掉落。万事都是为我的救恩而互相效力。此外，他借着圣灵向我保证永生，使我心甘情愿为他而活。”那就是我们永活的神！阿们。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
