罗马书16:17-19
弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服侍我们的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜，但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。
罗马书在圣经中并非最长的一卷，即使在新约里也不是最长的，但保罗为这卷书信所做的结尾却相当可观。毕竟在十六个篇章里，整整有一章半是保罗最后的问安。他似乎在举荐非比，并且问候罗马的朋友时，就已经给全书收尾了。但突然之间，在看似最后那一句话里，他忽然提出一个完全出人意外的警告，要他们留心躲避“那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人”（罗16:17）。
由于这个警告如此突然，出乎意料，而且相当尖锐，所以有些解经家认为它是别人的续貂之作——是后人添加上去的。但这种说法错失了一个重要因素——保罗对罗马教会深挚的爱。虽然他与罗马信徒素未谋面，但他极关怀他们，担心会有伤害他们的事物潜入其中，以致使教会和其见证受到亏损。
此外，他的警告与前面一番话并非风马牛不相及。莱昂·莫里斯建议说，添加上去的这几节可被视为在前一节问安的亲吻之外，一个设想周到的回应。保罗可能想到现有的和谐是多么容易被中断。或许他在代其他教会问安的时候，这念头忽然浮了上来。保罗知道那些教会的问题。他的书信中充满了相关的讨论。他想到这些问题也可能在将来搅扰罗马教会。或许保罗正打算结束这卷书信时，忽然收到一些来自罗马的报告，使他忧虑担心。
至少我们能够确定一点：他的忧虑并非毫无根据。他最后到达罗马时，发现所面对的正是他信中警告的现象。保罗写给腓立比人的信上说：“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意，这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚”（腓1:15-17）。
神葡萄园中的野猪
当改教运动如火如荼展开时，马丁·路德曾用精确的解经和讲道，对中古世纪教会的腐败提出挑战。于是教宗利奥十世（Leo X）发表一敕书，对路德大肆抨击，说他是“抢劫神葡萄园的一只野猪”。当然，路德并未这样做。他其实更像旧约中的先知，对偏行己路的教会大声呼吁，要他们重新回到使徒的根基上。但历代以来，教会中确实有一些野猪，不时掠夺、侵吞神的葡萄园，这正是保罗此处所提出的警告。他特别警告两件事。
1. 引起纷争的人。保罗说到“那些离间你们”的人，他不是指那些把异端引入教会的人，虽然这种情形确实偶而会发生，但他想到是那些引起教会分裂的人。
这种人经常是突然出现在会众中，很可能他们已经在别的教会惹起纷争，但他们对自己的来处绝口不提。他们知识丰富，才华出众，也颇有领导能力，满怀热忱，可以轻易吸引人跟随他们。他们过去大多长于教导，所以也积极在这个新教会中谋取教导的地位。圣经警告我们要仔细考察那想要教导人的。可惜对这种人，我们通常是欢迎都来不及，毫不犹豫地就分配工作给他们，因为教会对这种能干而又愿意服侍的人总是需求甚殷。
但问题很快就浮现出来了。这些新教师开始大力推动教义的某一点，却排拒其他同样重要的真理。若有人与他们所见不同，或无意在他们关切的事物上推波助澜，他们就大肆抨击。一旦他们发现有人不顺从——总是会有这样的人，因为神总是在每一个教会里安置一些不轻易被摇动的人，他们关心别的信徒，而不是只图己利——于是这些独行其是、好起纠纷的教师就率领跟随他们的人，出去另起炉灶。他们总是宣称这个新设立的教会或团契远比旧的更合乎圣经教导，更忠心，信仰更纯正。
我们从一些教会的名称，可以看出他们的起源。有“基督教会”，或“全备福音教会”，或“真光福音教会”。我甚至看过以“原初荣耀教会”和“圣灵总会”为名的教会。幸亏有一些教会逐渐成熟之后，纷争日益减少，会众的信心得以被建立。
2. 绊倒别人的人。保罗警告罗马教会提防的另一种危险，是那些“叫你们跌倒，背乎所学之道的人”。保罗此处用的是skandalon，英文的“丑闻”（scandal）一词即从它而来。保罗不是想到劣迹败行，虽然那也常常会引起问题，但他想到的是人附加在福音上面的东西，它们会对那些试着要顺服圣经、跟随耶稣基督的人形成拦阻。
这也是耶稣在世上时，法利赛人处心积虑所要做的，所以耶稣严厉地责备他们。法利赛人强将各种极端、不合乎圣经的要求加在他们的门徒身上。他们制定了几百种守安息日的规条，对该吃什么食物、该如何守特殊节日或一般节期，都设下极为严格的限制。耶稣这样说到他们：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。他们一切所作的事都是要叫人看见”（太23:4-5）。耶稣也直接谴责他们：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去”（太23:13）。
这一类人并未否定基本的基督教信仰，但他们把圣经以外的东西带了进来，坚持别人附和他们。在希腊文圣经里，保罗用了para一字，意思是“附带”，另一个字是didache，指“教训”。所以他想到的是，有一些人在圣经原有的教导之上，又附加了一些教训。
由于圣经对这些事没有具体的指示，所以基督徒若去做，也没有什么不对。例如基督徒可以选择如何守安息日，或如何穿着，只要他认为能使耶稣基督得荣耀就行了。但是他若将自己的标准强加在别的信徒身上，并因某些基督徒拒绝接受，就分裂教会，那就大错特错了。
我们必须记加拉太书5:1的话：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这是保罗对基督徒的自由所提出的最重要论述，教导我们不要被别人捆绑和奴役。
披着羊皮的狼
保罗对那些因微不足道的小事而分裂教会的人，或坚持要其他基督徒也遵守他个人的行为标准，并将其添加在基督教训上头的人，有很严厉的批判。他严格地对付他们行动后头的动机，以及他们基本的方法。
1. 他们的动机。保罗首先描述有一种人，他们是以光明天使的身份进入会众当中。他们以教师自居，企图教导和帮助其他信徒，使教会增长。他们关心会众，也盼望会众能经历神丰富的恩典。
但他们并未做到这些，也未以此为目标。保罗说他们实际上“只服侍自己”，而不是服侍耶稣基督。他们追求的是什么？约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）说：“无论这些假教师和牧师看起来多么虔诚，他们对基督和基督的教会从未真正产生兴趣。他们通常受私人的利益和自我满足所驱策——有时是为了名声，有时是为了辖治他人的权力，更多时候是为了经济上的好处，或其他各种理由。许多人向往虚荣而奢侈的生活方式，结果性道德堕落的情形屡见不鲜。”
有时候这些人是控制着会众的牧师，或收入惊人、靠跟随者慷慨捐献而过着奢华生活的布道家。
腓立比书和犹大书这样描述他们：“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓3:18-19）。“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来，是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”（犹12-13）。难怪保罗用强烈的字句警告罗马人防范这一类假教师。
2. 他们的方法。保罗说到假教师的第二点是他们所用的方法。他们采取欺骗的手段，故意歪曲真理。“花言巧语，诱惑那些老实人的心”（18节）。“花言巧语”固然把希腊原文chrestologia一字表达得很传神，但我们必须留意，这个希腊文是复合字，是根据名词logos来的，意思是“话语、言谈”，它前面有一个形容词chrestos，意思是“仁慈、有爱心、怜悯或忍耐”。换句话说，这个字是指道德方面的谈话，它听起来很仁慈友善，任何有智慧的人都必须小心探究实情。我们必须分辨这些人隐藏在后头的真面目。
欺骗人的使徒
我读保罗这一段话时，很自然想到最近出版的两本书：迈克尔·霍顿编辑的《欺骗之可怕》，和电台节目主持人汉克·汉尼葛夫（Hank Hanegraaff）所著的《危机中的基督教》。两书都是在探讨那些最知名的电视布道家、信心医病者和传讲“健康、财富、快乐”信息的传道人。他们在许多方面似乎成就非凡，每年可以从跟随者那里得到数百万的捐献。但他们正是保罗警告罗马教会要防范的人——花言巧语，笼络老实人。
1. 特别启示。这些教师几乎每一个都假装领受了从神来的特别启示。罗伯特·蒂尔顿（Robert Tilton）建立了一个电视王国，在最鼎盛的时期，每年可以有六千五百万的进账。他答应任何人若奉献一大笔钱，就能得医治。他声称：“神给我一个异象，让我不禁目瞪口呆。我被吸进圣灵里……我发现自己站在全能神面前……以下是他对我说的话，保证一字不假。”接着就开始介绍他的募款计划。幸亏蒂尔顿建立的王国很快就在经济上陷入困境，因为美国传播公司的电视节目播出他如何从信封里拿出听众寄来的支票，然后把他们的代祷要求全数丢进垃圾桶里。
2.小神。这些传道人告诉跟随者，他们是“小神”。保罗·克劳奇（Paul Crouch）在“三一广播网”上说：“我们是神。我是一个小神。我被称为他的名。我与神原为一。”西雅图基督教信仰中心的牧师凯西·特里特（Casey Treat）说：“神照镜子的时候，他就看见了我！我照镜子的时候，就看见了神！”另一位传讲信心医病的牧师甘坚信（Kenneth Hagin）说：“你和耶稣基督一样，都是道成肉身的人。”史汝乐（Morris Cerullo）说：“你看到的不是史汝乐——此刻你看到的是神，是耶稣基督。”
3. 人性化的基督。令人讶异的是，有些假教师竟然宣称耶稣基督并不具备完全的神性。肯尼思·科普兰（Kenneth Copeland）声称他听见耶稣对他说：“我并未宣告自己是神，我不过是说我与神同行，他在我里面……你们也一样。”
4. 把神降级。这些教师也限制了神。科普兰说：“若离开了信心，神无法为你做任何事。”因为“信心是神一切力量的来源”。弗雷德里克·普赖斯（Frederick Price）说：“神必须得到许可，才能代替人在世上做工……是的，真正控制大局的是你和我！……神让亚当管理一切，这就表示神已拱手让出了管理宇宙的权柄。所以除非我们让神做工，否则他就一筹莫展。我们乃是透过祷告，给他这种许可。”
5. 贪婪的福音。这种假教训告诉人们，神愿意见到他们致富，而且贫穷是一种罪。普赖斯说：“如果黑社会的老大能开着林肯豪华房车满街走，为什么神的儿女不能？”蒂尔顿说：“不仅忧虑是罪，贫穷也是罪，因为神应许要使我们兴旺昌盛。”这又如何解释人子在世上时，他连“枕头的地方”（太8:20）都没有呢？
从以上引用的言论得知，这些布道家传讲的其实是异端邪说。基督徒面对这一类教训应该瞠目结舌才是。可惜成千上万自以为虔诚的基督徒显然不知道这是异端，或者故意置之不理，不然他们就不会捐出数以百万计的款项，也不会鼓励别人去看那些节目。
我们如何称呼这些教训？当然是异端！而且是精心设计的骗局。有些信心医病者的骗局还被记录了下来。彼得·波波夫（Peter Popoff）是一位以南加州为基地的布道家。他在一次大型聚会里宣称自己具有超自然的能力，可以测知某些观众的年龄和疾病。结果“宗教科学检验委员会”一个名叫詹姆斯·兰迪（James Randi）的精明成员，使用无线扫描器，截听到波波夫的妻子正用短波将有关资料传给他。她事先与一些听众交谈，然后把他们的名字、病痛和地址以无线电传给波波夫。兰迪于1986年春天，在国家广播公司的“今夜”节目中公开他所发现的结果。
这是撒但在伊甸园中耍的欺骗手法之现代版。撒但欺骗夏娃说，如果她和她的丈夫亚当违背神的命令，而听从撒但的建议，他们就“如神能知道善恶”（创3:5）。其实他们本来已经像神了，因为他们是照神形像造的（创1:26-27）。亚当和夏娃犯罪之后，实际上变成了撒但的样子，因为撒但不断行恶，显然他知道什么是恶。
远离他们
教会中欺骗作假的人并不是都如此明目张胆，但他们对真基督徒和会众仍然形成可怕的威胁。保罗在这一段重要的经文里告诉我们当如何对付这种威胁。他只给我们一个简单的劝告。但在我们探讨它究竟是什么之前，必须先弄清楚它不是什么。请留意，保罗没有叫罗马基督徒去伤害那些异端的身体，像中古时期许多教会领袖所做的那样。不可动用私刑或火刑。令人惊讶的是，保罗也未吩咐他们与假教师辩论，企图证明他们的错误。
保罗的方法再简单不过了，他要他们“留意”、“躲避”（17节）那些人。然后保罗似乎要解释自己的话，他又说：“但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”（19节）。运用到现今，就是指基督徒不要观赏这些假教师的电视节目，不要买他们的书，或参加他们的聚会。不要理睬他们，应该视他们为真基督徒羊圈以外的人。
换句话说，我们必须知道他们的存在，但同时与他们保持距离。第17节的“留意躲避”，希腊文是skopep，英文的scope（视镜）即由它而来，例如telescope（望远镜）、microscope（显微镜）。另外英文的bishop（主教）一字也是由它来的，意思是“监督者”。
保罗只不过是重复耶稣所说过的话，他曾告诉门徒：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太7:15-16）。他又警告说：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”（太24:24）。他说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人”（太10:16-17）。
这正是保罗在这一大段最后一节所说的，他告诉罗马会众：“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”（19节）。我们必须认清邪恶的本相，但不必知道它每一个细节，我们也不想要知道。反之，要用美好的事物来充满我们的心——例如用罗马书所教导的教义——并且防范那些会误导我们的人，免得我们离开单纯的教训，陷入那些强调特别启示、奇谈怪论的骗局，或只崇拜人而不荣耀神的运动中。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
