三、人受试探的性质（1:13-16）

1:13-16  （13）受到试探时，无人可说，“神在试探我。”因为神不能被恶试探，他也不试探人。（14）但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。（15）接着，当私欲怀胎之后，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。（16）不要被欺骗，我亲爱的弟兄们。

翻译为试探（peirasmos）的希腊文词汇，带有“试验”和“试探”两层含义（见第2节里“每当你们面对各种试炼的时候”一语的注释）。在第2-12节讨论基督徒的试验和试炼之后，雅各现在转向了试探——内心受到恶的引诱。按照人类的经验，试炼和试探是彼此紧密相连的一体两面。因为错误的内心反应，神为了我们的益处而给我们的试验，可能成为犯罪的诱因。这种从客观层面到主观层面的转变，从这一段的内容可以清楚地看出来。雅各没有再用名词形式的peirasmos加上各种形容词变形来表达一种受到期待、值得称赞的想法（3节、12节），而是使用了动词形式（peirazo）及其组合，来表达犯罪的意思。他讨论了人受试探的根源（13-14节），刻画了屈从于试探的结果（15节），并警告人们不要上当受骗（16节）。

（一）人受试探的根源（13-14节）

雅各认识到，有些人落在艰难试炼之中，会生出神不公平的想法来。他们想要把自己的失败归咎于神。雅各拒斥了神试探他们的说法（13节），坚持认为试探的真正源头是人的私欲（14节）。

1.试探与神无关（13节）

雅各明确地拒绝承认试探来自于神（13节上），并为自己的拒绝行为辩护（13节下）。

（1）提出否认（13节上）

受到试探时，无人可说：“神在试探我。”这个禁令用了单数形式的无人，意思是无论任何人落在何等严重的试探中，都不能如此说。现在时态的祈使语气动词加上否定语，暗示有些人想要这样做，但是任何这样的说法都必须立刻终止。不管这人是直接说出还是间接地暗示，任何为自己的失败寻找借口的托词都会受到雅各尖锐的谴责。

受到试探时这个短语，译自被动语态的现在分词（peirazomenos）。这个分词被强调性地提前：“当人正受到试探时，愿无人可说……”当有人正受到试探时，这种说法就会出现。这里的现在分词，把试探刻画为一种正在持续的过程。它暗示那受到试探之人马上就要屈服于试探，于是为自己寻找借口说：神在试探我。雅各在叙述这句谎言时用了这人的原话：hoti_[1] apo theou peirazomai（“从神那里我正在受到试探”）。梅厄_[2]和罗普斯_[3]这些学者认为，前置词apo带有间接因（remote source）的意思（西奈抄本），如是用hupo_[4]，则明确表示神是试探的直接原因。如果按照这种理解，雅各的引文并没有粗鲁地指责神，将其视为试探的直接原因，而是指责他借着各种创意的行为，允许和引导各种事情的发生，成为试探背后的动因。因此，神对人落入如此的境况负有责任。但是戴维斯_[5]认同迪贝利乌斯_[6]的见解，质疑这种对责任的细微区分，坚持认为“这里的apo，不过是简单地用作hupo而已”。_[7]这样，他们认为试探就是“从神来的”。不论何种观点，这种说法都是将试探归咎于神。

邪恶的人性向来容易将自己的罪归咎于别人身上。这种怯懦的倾向，与犯罪堕落的人类历史同样古老。当亚当在伊甸园中犯罪之后，他曾言之凿凿地说：“你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创3:12）。表面上看来，女人确实是引他犯禁的直接原因，但是因为这女人是神赐给他的，因此神成为犯罪的真正原因。

这种把我们自己道德上的挫败归于他人的倾向，普遍存在于所有人。罗普斯指出，希腊人在不同的时期都表达过同样的观点。_[8]这种说法在犹太人圈子里也不陌生。箴言19:3说：“人的愚昧倾败他的道，他的心也抱怨耶和华。”《传道经》（Ecclesiasticus）15:11-13断言：

你不要说是耶和华让我跌倒，

因为你不应当行他所恨恶之事。

也不要说他让我犯错，

因为他绝不需要罪人。

耶和华恨恶一切恶事，

敬畏他的人也不喜悦它。

罗普斯引用斐洛的话说：“当人心犯罪远离了美德，它就责怪是神让它发生，将其归咎于神。”_[9]在库姆兰（Qumran，又译“昆兰”）社群中，这种教训也十分盛行（《会规手册》〔Manual of Discipline, 3:13ft〕）。有几位早期的基督教作家，也觉得有必要反对这种不敬虔的说法。_[10]现在的人可能不敢直接责怪神，但是他们隐晦地怪罪他。有人用遗传因素、恶劣的成长环境或者不良的同伴为借口。有人甚至会无耻地说：“魔鬼让我行了这事。”但是，所有这类的说法，不过是徒劳地想要逃避，不愿为自己的行为负责而已。

雅各提到的某些人，可能故意误用创世记22:1和撒母耳记下24:1（参代上21:1）等旧约的经文，或者主祷文中“不叫我们遇见试探”（太6:13）等经句，来支持自己的说法。但这完全是对神允许人经受试炼的一种误解。雅各没有否认神确实允许人经受试炼，但他绝不认可神怀着邪恶的意图故意引人犯罪的说法。试炼是完善神的百姓所需的美德、培养他们的道德力量所必需的步骤，但神并不引诱人行恶。在哥林多前书10:13里，保罗指出神不允许人所受的试探过于他在真实信心中所能忍受的，在他受到试探时，神会为他提供一条出路。伦斯基说的好：

当神把耶稣送去经受撒但试探时，或者如今他允许撒但试探我们时，我们不当怪罪神，而应当记住：神自己的灵帮助耶稣击退了撒但，现在他也会帮助我们消灭敌人。_[11]

（2）证实否认（13节下）

因为神不能被恶试探，他也不试探人。因为一词，引入了拒斥这种说法的两个理由，分别来自于神的属性和神的作为。

这种说法与神的属性相悖，因为“神不能被恶试探”。不能被……试探译自动词性形容词（verbal adjective）apeirastos。除了此处，这个词不见于新约或七十士译本中任何地方。莫法特认为，这个词可能是雅各自己造出来的。_[12]这个带有否定的形容词来自于动词peirazō（“试探”）。仅在这一节中，这个词就出现了3次。这种动词性形容词，既可以是主动语态，也可以是被动语态。主动语态表示“不会试探恶”，而被动语态表示“不能被恶试探”。这里的上下文倾向于被动的含义；若是主动语态，就和接下来的一句话重复了——“他保持着绝对的纯净，不可能被恶试探。”_[13]恶是一个中性的复数形容词，前面没有定冠词。它指的是那些道德低下恶劣的事物，与良善、健全、有益的事物相对。

奥尔福德坚持认为，雅各所用的词汇，不过是经典的apeirētos或者apeiratos等词的同义词而已，都来自于动词peiraō，意思是“尝试、实验”。他建议将这个词译为“不谙熟”，或者说从未经历过恶。_[14]按照这种观点，这句话意味着神从未经历过任何恶事。这就是美国标准译本在边注中提出的观点：“神从未经历过恶”。这种解释在语法上有可能成立，但是若将这一段对试探的强调考虑在内，我们觉得它有点说不通。梅厄坚持认为，这个动词的含义必须由动词peirazō的一般意义（“试探”）所决定。_[15]

雅各的说法，是对神本性的重要宣示。希瑟曼（Seesemann）指出，这是“我们在圣经里难以找到的对神本性之陈述”。_[16]它完整地呈现了圣经所给出的神的良善、完美、不变之圣洁本性。神不受恶的影响；恶永远不可能从神那里得到任何益处。恶是神厌弃憎恨之事。神不受恶试探，这个事实是基督徒相信一个道德的宇宙之基础。卡彭特正确地观察到：

我们的保障在于神那毫无瑕疵的纯洁本性中。如果圣徒们在想到神的圣洁时可以感谢他，那么在试探中挣扎的人也可以从他那里得着勇气，因为神的圣洁不是要反对我们，而是在我们与恶争战时帮助我们。若有人抛弃这信心之锚，他一定是疯了。这锚是牢固的。_[17]

约翰斯通提醒我们，要注意这里给出的神的属性与异教神话中诸神的不同：

异教徒心目中的诸神常常落在道德之恶的试探中，同时他们自己也常常试探人。他们的属性来自人的邪恶之心，而任何水流都不可能高于自己的源头。_[18]

神试探人的说法，同样有悖于神的作为。他也不试探人。也不（de）一词提醒我们，这是完全有必要加上的一件事实。雅各的论证是，他的属性让如此行为成为不可能。人被试探是一个悲惨的现实，但是神“自己”（autos，新国际译本忽略了这个词）因为他之所是，绝不会引诱人行背德之事。神愿意我们行善，但败坏的人性却转去行恶。

2.试探来自于人（14节）

但（de）字引出了下面肯定的事实：各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。

单数的各人（hekastos），强调了每个人都受试探的困扰，这是一种普遍的经验。无人可以免于这种经验。现在时态的被试探，表明被试探是每个人都会反复经验的事情。

乃是被自己的私欲，说明了人受试探的真正来源。神不当被怪罪，因为引来一切烦恼的原料，就隐藏在各人的心中。试探的真正源头不是外在的引诱，而是内心的贪婪。被（hupo），暗示了试探的直接原因，也用来拟人化“自己的私欲”，将其视为试探人的主体。自己的一词强调了每个人受到试探的特殊性。epithumias一词被译作私欲，但是这个词自身本是中性的，只是简单地表示强烈的欲望或渴望而已。欲望既可以是好的，也可以是不好的。在新约里，路加福音22:15、腓立比书1:23，以及帖撒罗尼迦前书2:17用这个词表示好的欲望，但是一般而言，这个词带有贬义。词汇的意义必须由上下文决定。欲望是人类生存所必须的，但是人类经验表明，大多数人类欲望都是邪恶的。当欲望以自我为中心、违背神旨意的时候，它们就是邪恶的。雅各的断言，预设了人性的全然败坏。这与耶稣在马可福音7:21-23里的教导一致：“因为从里面，就是从人心里”出来的，才能污秽人。雅各书具有实践性的写作目的，因而并没有要求作者从哲学上解释人性的来源。

原文中的词序，“各人被试探，乃是被他自己的私欲牵引、诱惑”，既允许“被他自己的私欲”几个字与前面的动词联系在一起，从语法上又允许它们与后面的分词联系在一起。利利的译文代表了前一种联系：“各人是被自己的激情试探，就是被私欲所牵引和引诱”。_[19]这种联系方式突出地表明，贪婪是试探人的主体。而新国际译本大体上认为这个短语与后面的分词关系更紧密。基于这种立场，杨按照字面意思将这句话译为：“各人受试探，是被自己的私欲带走和引诱”。_[20]于是，“被自己的私欲”几个字，就是被强调性提前，突出私欲如何在试探中发挥作用的。这几个分词与动词所暗示的人称代词主语直接相连，刻画出堕落的人被暴露在试探之下的反应。戴维斯说：“这句话的语法被故意弄得模糊了”，因此“被自己的私欲”这个短语，“既可以联系到动词上，也可以和后面的分词相连”。_[21]后一种联系似乎更切合雅各所描绘的生动场景。

翻译为牵引、诱惑的两个分词，刻画了同一个过程的两个不同阶段。这两个分词都是被动语态，表明私欲对受到诱惑之人的影响。它们本来都是用来描述渔夫打渔的词汇，后来被引申于描述娼妓的手段上。雅各拟人化了私欲的作用，心里可能想着箴言7:6-23里娼妓勾引人的情景。但是，这里我们没有任何理由将雅各所刻画的情景限制在性犯罪上面。

第一个词汇牵引（exelkomenos），是前置词ek（“向外”）加上动词helkō（“拉、扯”）所组成的复合动词。它表现了私欲无可抗拒地将受诱惑之人拉向所欲对象的强烈程度，刻画了受诱惑之人屈从于试探的景象。第二个词诱惑（deleazomenos），在新约中只有彼得后书2:14、18还用过2次，刻画的是鱼儿咬诱饵（delear）的场面。它呈现出一条肥肥的虫子在鱼儿面前晃荡的画面。对虫子的欲求促使鱼儿咬了诱饵，结果它上当被渔夫抓住了。它没有得到预想的享乐，反而被藏在诱饵中的钩子钩住。这是一幅被私欲欺骗的生动画面。当一个人面对迷人的诱惑时，他眼中所见的只有那欲望对象吸引人之处。只有当他的意志被欲望胜过、行了犯罪之事以后，悲剧性的后果才开始起作用。“我们都有自由选择的权利，但是却不能自由地选择我们的‘选择’所带来的后果，因为那是被神的律法永恒之目的所确定的。”_[22]

雅各给出的画面，强调了我们的心理在试探中所起的作用。这里，雅各没有涉及魔鬼在试探中有份的问题。但是他十分清楚撒但邪恶的行为，因为他说：“抵挡魔鬼，于是他就会逃离你们”（4:7；另参3:6）。雅各在这里强调的是人的罪责，驳斥将犯罪归咎于神的做法。

（二）屈服于试探的后果（15节）

接着，当私欲怀胎之后，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。屈服于试探的后果，显明被引诱行恶之事不可能出于神（13节）。

接着一词，指向了一系列发展的过程。内心的私欲促使人采取行动。人若不决然地拒绝引诱，就不得不采取某种行动。当我们放纵私欲时，必然会导致一系列的后果。

当私欲怀胎之后一句，再次将私欲拟人化为一位娼妓；这句话是延续第14节里所提到的“自己的私欲”之讨论。私欲是每个人按照本性做出的内心反应，但是当我们放纵私欲时，它就成为有害之物，破坏我们个人的健康。当某种事物呈现在我们面前时，我们的天性可能不知不觉地、本能地觉得想要占有它；但是若我们鼓励私欲的发展并据此行动，私欲就变成有罪的东西——降伏在引诱之下与娼妓结合，是一种罪恶的结合。当意志赞成这种不法的联合时，私欲就怀了罪的胎。怀胎（sullabousa）是一个复合词，由前置词sun（“一起”）加上动词lambanō（“拿、取”）构成。因此，它的基本含义本是握手。在两性的意义下，它表示女人因交合而怀孕。雅各在这里的修辞性用法，很可能暗示人的意志屈从于恶的引诱，并紧紧拥抱了恶。

因此，私欲怀了胎，就生出罪来。麦吉（McGee）简洁明了地评论说：“这不可能是一个死胎。”_[23]因此，私欲（epithumia，阴性名词）是罪之母。不带定冠词的“罪”是泛指，指的是某种实际的犯罪。罪的具体类别在这里无足轻重，因为每种私欲都会生出自己独特种类的罪来。罪（hamartia）是新约圣经里“描述道德失丧最全面的词语”。_[24]它的基本含义是“错失目标，未中标靶”。特伦奇（Trench）发现，这个词把罪解释为“错失了我们生命真正的目的和范畴，也就是神”。_[25]在新约的用法中，这个词所传达的含义并不仅仅是消极的，它还表示积极的行为：“一个人明知神完美的旨意，却故意不顺服的行为——至少他的意志允许了这种行为的发生”。_[26]这个词也许表示罪的根源，就是产生罪行的内在罪性。在雅各的话语中，这个词清楚地指向罪的行为。

罪既长成，就生出死来。既（de）这个词表示，必须加上进一步的结果，才能完整地表现整个画面。罪的字面意思是“那罪”，将我们刚才提到的特定的“罪”引入故事之中。那罪既然怀胎，就有了自己的生命和成长过程。除非借着悔改终止其生命和成长，罪有一天一定会长成（apotelestheisa）。作为一个被动语态的过去分词，这个词暗示某个事情渐渐有了眉目，成就了自己的目标。“长成”这种译法，将罪视为已经完全成熟的状态。梅厄认为：“当罪成为一种积习，变成一个人的特征时，罪就长成了。”_[27]

长成的罪就生出死来。动词apokueō与之前用来描述罪的生成的动词（tiktō）不同。后一个词常用来表示孩子的出生，但有人提出前一个词可能表示“某个畸形、丑怪的后代”_[28]；不过根据1:18看来，这种说法甚为可疑（那一节是新约圣经里唯一还用到这个词的地方）。在那一节里，雅各用这个词表示信徒借着神的道所获得的新生命。莫尔顿和米利根认为，这两个动词是普通的同义词，但是前一个动词带着前置词apo，让它有一种完成的意味——从母胎中生出。_[29]后一个动词并未完整地传递这个形象，因为这一节没有提到罪的怀胎；但是这个动词暗示了第二个生产的过程：罪成为死亡的母亲。

因此，雅各一共描述了三代的故事：祖母是私欲，母亲是罪，女儿是死亡。然而，有人却认为雅各的意思是：当私欲怀胎的时候，孕育的胚胎是罪；当胚胎成熟从母体脱离的时候，那生出的孩子就是死亡。对此，伯迪克有中允地评论：“我们不必将这个象征的细节推演得太远。作者的意图只不过要叙述一个人屈服于试探之后所造成的后果而已。它们依次是：罪恶的私欲、罪、死亡。”_[30]

罪所来带的“死”，具有“一切未曾明言的恐惧”。_[31]这句话“故意涵盖了人可能承受的一切形式的蜕变和最终的崩溃”。_[32]雅各在这里主要所指的似乎是属灵的死亡，但是也明确地包括了肉体的死亡以及最终永远的死亡。死（thanatos）的基本含义是分离。肉体的死亡是灵魂与身体的分离；属灵的死亡是人的灵因为罪而与神的分离；永恒的死亡是人的自我意识与神的永远分离。永恒的死亡并不是不再存在，而是生命失去了与神的连结。仅此一项，就足以被称为死亡了。一切形式的死亡，都源于罪。

（三）警告读者不要受骗（16节）

在这幅死亡的白描画之后，雅各紧接着饱含情感地警告自己的读者们：不要被欺骗，我亲爱的弟兄们。动词欺骗的意思是“带入歧途、让人徘徊”，按照这里的被动语态，可理解为“走入歧途，让自己被误导，被欺骗”。否定词mē加上现在时态的祈使语气，要求读者决不能继续停留在被带入歧途的危险之中。“停止被欺骗！”这个振聋发聩的警告，表明雅各是多么严肃地关心读者的安全啊！

这个警告既可以与前面的经文（13-15节）联系，也可以和后面的经文（17-18节）联系。如果是前者，雅各就是警告读者不要被罪的来源和后果欺骗。如果是后者，这句话就是提醒读者注意，不要怀疑神和他良善的作为。这一节经文具有承前启后的作用，就像一座桥梁联系着两个方向，但是它更注重的似乎是前面的经文。同样的结构也可见于圣经其他拒斥某种虚假观点的地方，比如哥林多前书6:9，15:33，以及加拉太书4:7。“它诉诸基督徒的良心和经验，希望它们可以确认作者的断言。”_[33]

担心神会试探人，这种虚伪的观念会引起我们对神的品格之严重怀疑。这是一件难以原谅的教义错误，会给我们的日常行为带来危险的后果。“我亲爱的弟兄们” 是雅各书对读者的全称，一共有3次，这是第一次（1:19，2:5）。雅各给出这个警告，是出于他与读者之间深深相爱的关系。动词性的agapētoi，在这里被译为亲爱的，但其字面意思更近于“蒙爱的”，表明作者和读者之间亲密的关系。他们所收到的，是他发自内心的爱。作为神家的一员，他们决不能让自己对神的虚假认识，中断了他们与基督徒家庭的元首之间的关系。

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