四、神在人类事务中的作为（1:17-18）
1:17-18 （17）各样美善和全备的赏赐都是从上头来的，从众天光之父那里降下来的；他并不改变，不似那转动的影儿。（18）他选择用真理之道生了我们，叫我们在他所造的万物中成为一种初熟的果子。
这两节重拾“神的属性”这个主题，继续第5节关于神是赏赐之神的讨论，进一步驳斥了神试探人的说法（13-15节）。雅各给出了神向众人行善的双重画面。第一幅画面是普遍性描写，描绘了神是各样美善的赏赐者（17节）；第二个画面则特别刻画了神是人类重生之本源的特征（18节）。这两个断言都不带任何连词性小品词，从语法上并不与之前所说的联系在一起。这种所谓无连词结构（asyndeton），也就是缺失连词性小品词的结构，强调了“思路的内在逻辑联系”[1]，宣布这些真理是独立存在的现实。
（一）各样美善赏赐的赐予者（17节）
雅各强调性地宣告，神是一切美善赏赐的真正源头：各样美善和全备的赏赐都是从上头来的，从众天光之父那里降下来的。新国际译本的翻译压缩了原文（pasa dosis agathē kai pan dōrēma teleion），删除了用形容词“各样”所修饰的两个名词“赏赐”中后面的一个。美国标准译本的译文“各样美善的赏赐和各样全备的赏赐”，表达了原文这种重复措辞的风格。这两个译为赏赐的名词来自于同一个动词词根，但是带有不一样的后缀。第一个词（dosis）在动词词根上增加了表示动作的后缀，表示赐予的动作；第二个词（dōrēma）增加了表示结果的常用后缀，意思是“赐予的东西”，即赏赐本身。第一个名词也许是被动含义的“赏赐”，或者如同新约圣经中唯一可以找到的另一处经文（腓4:15）中的用法，表示主动的“赐予”。有些人，比如罗普斯[2]和文森特[3]，认为这种双重的名词用法带有被动含义，而不同的词形仅仅具有修辞性的差异。戴维斯坚持认为：“因为雅各书文本具有诗歌和箴言的性质，我们不应去区分dosis和dōrēma的差别；它们不过是为了风格的需要而采用不同的形式而已。”[4]新国际译本的译文清楚地反映了这种观点。
在传统的用法中，dosis显然具有的“赏赐”之意[5]，但是莫尔顿和米利根的词典所引用的蒲草纸文献例子中，没有任何一处带有被动含义。[6]为了符合蒲草纸文献的用法，我们似乎最好认为，雅各选用不同的词形，是为了清楚地区分其含义。这样一来，我们也可以与腓立比书4:1保持一致。在1:25里，雅各在另一个名词中使用了同样的后缀（poiēsis），然而却表示主动之意。罗瑟拉姆的译本很好地代表了这种观点：“各样美善的赐予和各样全备的赏赐都是从上面来的”。
这两个形容词进一步区分了两种不同的概念。美善（agathē）描述了赐予的行动在效果上的“有用”和“有益”，而全备（teleion）表示赏赐的“完整”，在满足收礼之人的需要上一无所缺。在上述每一个短语中，强调都落在形容词上面。这两个形容词都置于名词之后，所以我们最好把它们视为述语“每个赐予的行动（都是）美善的，每个赏赐（都是）全备的”。史密斯指出，前一个短语“表示一个人的天性乐善好施”，而后一个短语“代表了所收到赏赐的价值”。[7]我们得到的赏赐是全备的，这是因为那赐予赏赐之人是良善的（路11:13）。尽管人类所享用的各样美善赏赐都来自于神，但雅各书的上下文暗示，作者心里特指“神赐予的行动对人的灵魂之影响；因为他要表达的真理，与人们认为神是罪的根源的错误观点相对立”。[8]唯独神是上述各样赏赐的终极来源。
在原文里，“各样美善的赏赐和各样全备的赏赐”带有诗意的韵律，几乎是一句完美的六步韵（hexameter）诗句。很多人认为，雅各在这里引用了一首未知的赞美诗。[9]布莱克曼（Blackman）似乎建议，作者与希腊文化的这种联系，对雅各是此信作者的说法造成了某种困难。[10]这句话有可能是雅各有意识地引用别人的句子，但是仅凭一句诗意的表达，并不能证明这本书不是雅各写的。也许雅各只是自然地采用了这种押韵的格式，这种情况在优秀的散文体中多有所见。诗意的措辞也许只是表明，雅各和耶稣一样具有天生的节奏感。
雅各坚持认为，各样赏赐都是从上头来的，从众天光之父那里降下来的。新国际译本插入了天上的这个形容词。希腊文原文中没有这个词，因为这样一来，就仿佛是指天上各样的光体，比如太阳、月亮、星宿之类了。原文中的词序（anōthen estin katabainon，from above is coming down，“从上头正在下来”）有一个小小的语法问题：““是”（estin（is）这个词与后面分词之间应该放置一个逗号，构成一句进一步说明的补语，还是直接跟在这个词后面，构成纡说结构（paraphrastic construction）？3:15的相似结构支持后一种断句，老一辈的注释家们也多接受这种纡说结构。[11]新英文圣经的译文反映了这种观点：“各样美善的赐予、各样全备的赏赐，都来自上头”（All good giving, every perfect gift, comes from above）。但是当代主流的英文译本采用前一种解释，将这个分词视为补语，给出某种附加的解释。新国际译本的译文采用了这种理解。
梅厄认为，这样的结构最好地保留了原句的节奏和均衡。[12]尽管两种解释差异不大，但我们认为后一种理解更有可能。于是，作者在这里就表达了两层思路，而不是单单一层。雅各首先断言，所有这些赏赐都源自“上头”，也就是从与“地上”相对的“天上”而来（3:15；约3:31；西3:1-2）。接着，他补充说明，这些赏赐正持续不断地从天而降。
可以看到，这些赏赐持续地“正在从众光之父那里降下来”（美国标准译本）。现在分词（katabainon）表明，这种赏赐源自天上，由天上的神分配，不断从上面降下来。在这一节，雅各才第一次提到是神赐下了各样的赏赐。戴维斯认为，众天光之父是典型的犹太人的婉转说法。“雅各就像所有敬虔的犹太人一样，若无必要，就不会直接提及神的名字。”[13]
在原文里，众光前面带有定冠词，即“那众光”，主要指的是众所周知的天光，就是照亮我们地球的天上的星体发出的光芒。作为众光之父，神是它们存在的本源，而它们也反射了造物主的荣耀（诗19:1，136:7）。作为造物主和宇宙的维护者，他与它们有着本质的区别。我们不能把这些天上的星体当作神来崇拜，但是它们见证了造物主的光明属性。它们的荣耀和庄严，宣告了神的属性和本质——“神就是光”（约壹1:5）。他也是我们所有属灵亮光之父（林后4:6）。将神称为“众光之父”（希腊文）不见于圣经别的地方，但是在犹太文化中甚为常见。斐洛（公元前30年-公元50年）曾经使用这个称呼（《论摩西的生平》〔Apo. Mos.〕36），并且频繁地把神称为“宇宙之父”。[14]在死海古卷里，《大马士革文献》（Damascus Document）曾将神称为“众光之君”（Prince of Lights）。[15]
神是众多天光的创造者，促使雅各断言神的不变性：他并不改变，不似那转动的影儿。这句译文对应希腊文原文的第一部分（para hō ouk eni parallagē ē tropes aposkiasma），断言了神的不变性。我们并不完全清楚整句话的含义，学者们之间就此有许多讨论。这句经文的第一部分（para hō ouk eni parallagē）断言了神存在的永常。在他的存在中，没有任何内在的改变。前置的para hō（“在他”、“至于他”），明确地表明了这一层含义。根据莱特富特（Lightfoot）的解释，短语不改变（ouk eni parralagē）“不仅否认改变的事实，而且否认改变的可能性”。[16]（参加3:28；西3:11。）但是，原文的短语（ouk eni）到底含有多少“不可能性”，我们不能确定。或许翻译为“不能”有点太强了。今天，人们普遍认为这个短语只是简单地表示否定性事实，即“并没有”。[17]新美国标准圣经强调了这种观点，将其译为“在他并没有任何变化”。大多数现代译本都同意这种理解。
在新美国标准圣经中翻译为“变化”（parallagē）的名词，在新约中仅见于此。这个词的基本含义是对某种预定路线或模式的改变或变化。因此，雅各似乎暗示，反映神本质的荣光与天体之光不同，因此不会改变。这个名词常用作天文学术语（参我们英语的parallax〔“视差”〕），但是我们不知道雅各是否真的想使用一个天文学词汇，让（作为普通人的）读者难以理解。雅各可能只是用这个词来说明，我们世界的主要光源太阳和月亮，它们的光芒会不断改变。而神作为众光的创造者和维护者，同时也是赐下各样美善给人的父，他没有任何改变。
在原文中，第17节结尾的短语（ē tropēs aposkiasma）隐藏着一个文本问题。因为这一节的含义难解，希腊文抄本和古代译本给出了多种多样的解读。[18]除了晚近的塔斯克新约希腊文圣经，几乎所有印行的希腊文本都一样。英王钦定本的翻译“也没有转动的影儿”（neither shadow of turning），就是根据大多数希腊文本而来的。[19]常用的文本作ē tropēs aposkiasma，字面意思是“也没有转动一个影儿”（or of turning a shadow），译为英文就是or a shadow of turning（“也没有转动的影儿”）。鉴于注释家们发现这种译法难以索解，于是将注意力转向了各种抄本的变体。
唯一得到良好支持的变体，就是罗普斯[20]所偏爱、被塔斯克新约希腊文圣经接受的版本，作hē tropēs aposkiasmatos，或许可以译为“没有改变，（包括）转动的影儿”（no change, the one [which consists of] turning of a shadow）。[21]罗普斯认为这种文本“非常贴切”，但是迪贝利乌斯却认为罗普斯提倡的文本“完全不知所云”。迪贝利乌斯对所有常见的文本都不满意，所以自己拟出了一种假想的文本，即ē tropēs ē aposkiasmatos，插入了另一个ē（“或”）；他的译文是“也不转动，也没有阴影”（and knows neither turning nor eclipse）。[22]很少有人赞同迪贝利乌斯自编的文本，罗普斯所提倡的并且为塔斯克所采纳的文本，也不为大多数学者所接受。大部分人都认为，“最不令人满意的文本”才是最常用的文本。[23]我们也认为，这才是最可能的原文。在这个文本下，雅各就神的属性给出了一个双重否定的陈述。新国际译本按照这种方案，将其译为一句。
既已断定神的属性不像天光一样改变，雅各进一步地坚持认为神也不像“因转动造成的影儿”（shadow that is cast by turning，美国标准译本）一样。 影儿（aposkiasma）和转动（tropēs）这两个希腊文名词，都不见于新约圣经别的地方。后一个词用来表示极点，通常的意思是指天体从一个地点运动到另一个地点。因此，它就是简单地表示“改变”或者“转动”。属格变形似乎表示“原因”，因此可以译为“因转动造成的影儿”。[24]
这里刻画的景象，不单单是指因地球的转动在日规上投射的影儿。基斯特梅克说：“随着地球、太阳、月亮和星辰在各自预定的轨道上运动，我们观察到光暗的变化，日夜的更替，一年中日子长短的改变，月盈月亏，日月之食，以及行星的运动。自然之物处于不断的变化之中。但是神绝不如此！”[25]在神而言，绝不会因为他的的本性或目的有所改变而产生任何转动。埃普断定：“这句话比前一句更明确地强调，神甚至连改变的样子都没有。”[26]从他而来的光芒恒 定不变。“在他毫无黑暗”（约壹1:5）。神圣洁的光辉不曾有一丝暗淡，绝不可能成为人的试探者。
在第14节和第17节里，雅各引人注目地向我们描述了神的属性。雅各不仅关注神做什么或者不做什么，他也关心神是什么。对神属性的刻画，是这封信的一个重要特征。
（二）基督徒重生的创始者（18节）
神美善的赏赐，特别因为他赐给信徒新生命而显明出来。他选择用真理之道生了我们，叫我们在他所造的万物中成为一种初熟的果子。雅各认为，这是“写在天穹之上、显明神之美善的更大的证据”。[27]他选择（boulētheis）本是不定过去式分词，被强调性地提前，凸显我们重生的原因。罗瑟拉姆将这个词译为“因为他是如此在意”。这个词强调新生命的根源是“神的定旨，它才是赐给我们新生命的动力”。[28]罪带来死亡（1:25），但是神定意不让我们在罪里灭亡。他定意要拯救我们，并不是因为任何外在的动因而不得不如此做；神按照自己的意志采取了拯救我们的行动——这一事实与指责神引诱试探人陷入罪中的说法完全相反。
他选择……生了我们，断定这是神自由意志的表达。生了我们（apekuēsen）与第15节所用的动词相同。在那里，这个动词描绘了罪生出死亡的可怕景象；但是在这里，我们看到它表明神定意要赐给我们新的生命。这个动词采用不定过去式，回顾了我们归信的一刻，记录了我们属灵生命出生的历史真实。有人提出，这个本意为“生出，生产”的动词，只能用在阴性名词上。戴维斯指出：“两方面的数据可以解决这个问题：（1）圣经里有时会用阴性的意象来形容神（民11:12；申32:8；七十士译本的申32:18上；诗7:14，90:2；赛66:13”；（2）雅各需要一个与1:15平行的动词。”[29]在这封信里，雅各强烈地呼吁基督徒用行为证明我们真的得到新生命，但是他也清楚地坚持，这种新生命必须首先由神在我们身上动工才能实现。
用真理之道，说明了神让我们重生所用的手段。有人提出，“道”（the word）主要是指基督本身，就像约翰福音1:1一样；但是这里的上下文并不支持这种推测。不管是“道”还是“真理”，在原文中都没有带定冠词；因此，这里所强调的是它们的性质。被用来让我们重生的“道”，指的是口头或书面表达的神的话语。神使用“真理的信息”（威廉姆斯译本）。属格的“真理的”或许是同位语性质的，表示“由真理构成的信息”（参约17:17），但是它更可能是把属格用作受词所有格，表示“宣告真理的信息”。无论是哪种解释，它都是直截了当地指向福音，也就是在耶稣基督的位格和事工中所体现的神圣真理。在圣灵的大能下信实地宣告这真理，可以让那些接受它的人在心里得以重生（罗10:17；林前4:15；帖前2:13；彼前1:23-25）。没有什么可以替代对福音的宣告。
有些学者建议，因真理之道而生的我们，不是指信徒的重生，而是指在神的整个创造过程中，人类作为一切造物中“初熟的果子”的地位。若是如此，这一节所指涉的就是创造，而非救赎。施皮塔为了支持他的立场首先提出了这种观点，他认为这封信本来是一件犹太文献。（见“导论”中“作者身份”之“关于作者的其他观点”。）霍特（Hort）在其遗作雅各书注释里也支持这一观点，认为这里所涉及的是宇宙论议题，而非救恩论议题。后来也陆续有一些作者接受了这种观点。[30]戴维斯对此的回应是：“难道新约不是常常把救赎视为新创造，所以作者在这里故意使用描述创造的术语吗？正是这个事实说服了大多数晚近的注释家，让他们认识到这里指的确实是重生。”[31]沃德（Ward）的评论很恰当：“如果雅各心里想的是创造，那他心中的创造也是神的新创造。”[32]动词生（apokueō）的基本含义是母亲生下孩子，因此用在宇宙的被造上并不恰当。罗普斯断言：“‘生’的比喻并不用于创造上；雅各在前面用这个词来指基督徒，就是那些认为自己是‘神的儿女’的人。”[33]“用真理之道”一语也不适用于“我们……造人”（创1:26）这种叙述创造的句子，倒是很切合福音的情景。第21节用“栽种”来描述人的拯救，也强烈暗示这里的救恩论含义。
神使信徒重生的工作，有一个荣耀的目的：叫我们在他所造的万物中成为一种初熟的果子。叫我们（eis to einai hēmas）表示目的，但是并没有暗示说这种目的尚未实现。神叫我们成为初熟的果子，这一目的已经实现了。读者和雅各一样经历到新的生命，这赋予他们“初熟的果子”之地位和特性。附加的一种（tina）一词，用来“使这一隐喻变得和缓”。[34]奥尔福德认为，这种表述方式暗示此信的成书年代较早；他把这个词的使用，视为是雅各为日后在基督教会中一个常见的比喻所作的“辩护性解释”（apologetic explanation）。[35]
初熟的果子[36]这种比喻来自于旧约律法书，特指归给神的那部分最早的收成，也就是余下的部分作为日用之前献给神的那部分（出23:19；利23:9-11；申18:4）。这些初熟的果子是为了保证完全的丰收而献上的样本。保罗用这个词来形容一个地方首先归信基督的信徒，应许接下来还有更多的人归信而带来的丰收（罗16:5；林前16:15）。对于犹太基督徒而言，这个意象具有特殊含义，其中所指对他们构成了挑战。
当雅各说“我们”是初熟的果子时，他似乎自然地将这个词用在了那些犹太基督徒读者身上。他们是福音首先收获的果子，也是那将要到来的丰收之预兆。作为预示丰收的第一批样本，他们宣告了神要带给世界的属灵新秩序。
雅各对这种新秩序有何展望？在他所造的万物中（tōn autou ktismatōn）究竟包含什么？这个名词说明了神的创造活动之产物。这个词在新约中另外出现过3次（提前4:4；启5:13，8:9），但只有这里的上下文允许它专门用来指代人类，至少主要是指人类的被造。原文中他（autou）这个词不同寻常的位置，明确强调了所造的万物都属于神的意思。如果这个词在这里的含义被严格限制在人类身上，那么它所指的就是：将来会有成千上万的信徒因为在基督里得救的信心而聚集在一起（徒15:14-18）。这个词常用来形容物质的创造，因此雅各心里也可能计划着更大的改变场景。梅厄认为，雅各选择这个词，说明他意在“所有被造之物，而不单单是人类”。[37]于是，这些信徒就被视为目前一切被造物将要被改变的先兆（太19:28；罗8:19-22；启21:1）。一切被造将来都会享有如今神的圣徒们所经验的自由。
戴维斯再次提出了这样的应用：“救赎一切被造之物的神是一位仁慈的神。这样一位仁慈的神不会有意让人失落，倒是会用他的赏赐来保守他们经历试验。”[38]
[1] A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, p.443.
[2] James Hardy Ropes, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of St. James, International Critical Commentary, p. 158.
[3] Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, 1:731.
[4] Peter H. Davids, The Epistle of James, A Commentary on the Greek Text, p. 86.
[5] William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature, p. 204.
[6] James Hope Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament Illustrated from the Papyri and Other Non-Literary Sources, p. 169.
[7] H. Maynard Smith, The Epistle of S. James, p. 62.
[8] Robert Johnstone, Lectures Exegetical and Practical on the Epistle of James, p. 114.
[9] Ropes, p. 158; Joseph B. Mayor, The Epistle of James, p. 54; Martin Dibelius, James, A Commentary on the Epistle of James.Hermeneia, pp. 99-100.
[10] E. C. Blackman, The Epistle of James, Torch Bible Commentaries, p. 57.
[11] 见R. J. Knowling, The Epistle of James, Westminster Commentaries, p. 24。
[12] Mayor, p. 56.
[13] Peter H. Davids, James, New International Biblical Commentary, p. 52.
[14] 见Dibelius, p. 100以及注解160的说明。
[15] 同上，以及注解161-162。
[16] J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Galatians, p. 150.这种观点认为，eni是en的加强形式，与没有动词的否定词ouk连用，表示“没有地步，没有可能”。另见Joseph Henry Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 216。
[17] 这种观点认为eni是enestin的缩写，意思是“有”（there is）。见Arndt and Gingrich, p. 265; Ropes, p. 162; R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Epistle to the Hebrews and of the Epistle of James, p. 554。大楷体亚历山大抄本和贝蒂蒲草纸抄本集（P），以及众多小楷体抄本，将oukeni改为更为常见的oukestin，意为“没有”（there is not）。
[18] 要考察各种变体，请参见联合圣经公会希腊文新约圣经第3版（United Bible Societies, The Greek New Testament, 3d ed）。
[19] R. V. G. Tasker, The Greek New Testament, Being the Text Translated in the New English Bible 1961.
[20] Ropes, pp. 162-65.
[21] 源自3世纪重要的大楷体西奈抄本（א，原抄本）以及梵蒂冈抄本（B）、蒲草纸抄本23支持这种变体。
[22] Dibelius, pp. 100-103.
[23] Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, pp. 679 -80.
[24] A. T. Robertson, Practical and Social Aspects of Christianily.The Wisdom of James, p. 83.
[25] Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary.Exposition of the Epistle of James and the Epistles of John, p. 53.
[26] Theodore H. Epp, James, the Epistle of Applied Christianity, p. 86.
[27] E. G. Punchard, "The General Epistle of James," in Ellicott's Commentary on the Whole Bible, 8:360.
[28] Gonlob Schrenk, "Boulomai,boulē,boulēma, " in Theological Dictionary of the New Testament, I:632.
[29] Davids, James, New International Biblical Commentary, p. 52.
[30] 见以下资料及其中引用的文献：L. E. Elliot-Binns, 'James 1:18: Creation or Redemption?" in New Testament Studies 3, 2 (Jan. 1957):148-61。
[31] Davids, The Epistle of James, A Commentary on the Greek Text, p. 89.另见Ropes, pp. 166-67；Dibelius, pp. 104-7；以及Blackman, pp. 58-61.
[32] Ronald A. Ward, "James," in The New Bible Commentary, revised, p. 1225.
[33] Ropes, p. 166.
[34] F. Blass and A Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature; p. 158.
[35] Alford, p. 284.
[36] 英语习惯使用复数，但是希腊文新约圣经（aparchē）总是用集合单数。
[37] Mayor, p. 61.
[38] Davids, The Epistle of James, p. 90.
