罗马书4:18-22

他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。”他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。所以这就算为他的义。

任何旅途，不论是地理上的或比喻中的，都有里程碑，旅人可以在此歇脚，回顾所来径，欣喜已完成的路途，然后再重新踏上旅程。

我们的研讨现在就来到了这样的一个里程碑前。保罗在头四章里奋力爬上了喜马拉雅山的第一个顶峰。他分析了人类因悖逆神而陷入的绝望境地，并且指出解决这种情况的唯一方法，就是耶稣基督的福音。他解释福音的本质，又耐心地回答了人类对福音所可能产生的一切反对。他用亚伯拉罕和大卫的例子，证明旧约也教导人是因信心而从神领受称义的福音。他下结论说：“所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔……”（16节）。保罗在罗马书头四章中奋力向上攀登，他终于抵达了一个雄伟的高峰。

现在使徒要讨论神所赐的救恩带来的立即利益，以及其产生的基督徒生命之本质。但他在迈向下一个目标之前，他暂时停下脚步，回顾走过的路，对自己完成的部分做一番检讨。

他分三方面这样做。第一，保罗证明亚伯拉罕（以及所有的人）是因信得救之后，又以亚伯拉罕为例，探讨这种信心的本质（这也是本讲讨论的主题）。第二，既然真正的信心之本质是建立在神里面，保罗谈到神的特质时指出，只有独一的真神能够作为我们信心的基础（这一点我们将在下一讲中讨论）。最后，保罗用亚伯拉罕这个主要的例子说明这些事之后，他离开亚伯拉罕的例子，而将焦点集中在耶稣基督的死和复活上（我们将在最后一讲讨论这种信心）。

保罗在观察亚伯拉罕的信心之本质时，特别提出其中最醒目的五点。

相信神的应许

亚伯拉罕的信心最重要的一点是他相信神的应许。第18节说得很清楚，他引用了记录在创世记第15章的应许。这也是罗马书第4章后半章的主题，在那里“应许”的名词出现了四次之多（分别是第13、14、16、20节），动词出现了一次（第21节）。神给亚伯拉罕的是一个多重的应许，包括个人的祝福、土地和产业、后裔的蒙福，以及一位救主的来临。因此亚伯拉罕的信心，第一个也是最重要的一个特质，就是他对神应许的信心。

我们乍看之下会认为，亚伯拉罕“相信”神的事实似乎很明显，不值得大惊小怪。其实他的信心既不明显，也不是无关紧要的。

这事实不“明显”，因为我们大多数人对信心的看法可能朝完全不同的方向进行。讲到信心时，通常我们想到什么？我们岂不是以主观的立场去思想？我们想到自己对事物的感觉，这表示在这方面，我们不是以神为中心，而是以人为中心的。

偶尔我想知道别人对一个题目的看法，我就会在图书馆中寻找相关的书籍。在有关信心的题目上，我看到一些相当戏剧化的说法。例如罗杰（Roget）的《国际词库》（International Thesaurus）一书中，引用罗马诗人奥维德（Ovid，公元前43年-公元18年）的话说：“我们对会使我们受伤的事物，相信得较慢。”叙事诗人维吉尔（Virgil，公元前70-公元前19年）写道：“他们能，是因为他们认为自己能。”罗马剧作家泰伦斯（Terence，公元前185-公元前159年）说：“世界上的意见跟人口一样众多。”法国作家蒙田（Montaigne，公元1533-1592年）声称：“我们唯一确信的一件事，就是我们其实一无所知。”乔治· 桑塔亚纳（George Santayana，公元1863-1952年）这位西班牙裔的美籍哲学家说：“只要还活着，我们就不得不相信点什么。”此外还有大家熟悉的一些谚语：“信则有之。”“因为它不可能，所以我才相信。”

这些引文多少都认为，信心必然植根在人里面，信心具有主观性质。但圣经的信心是建立在神里面的，是神与人接触后所衍生出来的产物。

此外，合乎圣经的信心是相信神的应许，这种信心并非不值一顾的，因为我们今天若要和亚伯拉罕一样得救，就必须相信神。我们得救不是因为拥有强烈的主观信心（不然就会把焦点集中在自己身上），而是因为我们相信神有关救恩的应许，这些应许已在圣经上写明了。换句话说，基督徒的信心是圣经的信心。或者说，我们得救不是因为我们的信心，而是因为神的应许。真正的信心是接受这些应许，并且根据神的性格而相信这些应许。

单靠神的话

亚伯拉罕的信心第二个特色是，它依据的是钟马田所谓的“神纯净的话语，除此别无其他”。我们回到创世记第15章，发现神在亚伯拉罕还没有一子半女的时候，就应许他将有无数的后裔，好像天上的星那么多。当时的情况比起后来还不算那么绝望！那时亚伯拉罕八十五岁，还有生殖的能力，后来以实玛利由他所出就是明证。十四年之后，就是撒拉怀以撒的那年，亚伯拉罕的身体已经无法生育了。在创世记第15章所描述的那时期，亚伯拉罕年已近百，还没有孩子。看来他和撒拉将永无后嗣了。但神却应许说，他们不但会有后裔，而且为数众多，无以计算。

亚伯拉罕从何处寻找支柱，来帮助他相信这个“疯狂”的应许？没有！他没有任何援助。从人类的经验看，情形实在不乐观。他没有别人老年得子的先例可援，来支持他的信心。所以如果亚伯拉罕相信神，只不过是因为给他应许的乃是神。

今天我们在救恩的事上对神的信心也是一样。神说他差他的儿子为我们死，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约3:16）。除了神纯净的话语，生命中还有什么可以支持你相信这样的一个应许？离开神的话语，我们甚至不知道还有什么救恩可言，当然更谈不上获得这救恩了。那不可见的世界对我们是隐藏的。没有人能告诉我任何东西。所以我们若寻到救恩，那是因为相信神的话语，如此而已。

这样做很困难吗？或许。但我们为什么不相信神呢？人会欺骗我们，而且他们经常骗人。但神的话语安定在天，他永不改变。虽然我们没有外在的支持，以帮助我们相信神，但我们并不需要这些支持。事实上，我们如果说，我们相信神仅仅是因为世界、经验或别人的缘故，这无异于是对神的侮辱。从人来的东西怎能支持永恒的事物？应该反过来才对。

钟马田写道：“信心总是有这种透明的因素，它不需要证据，也不寻求证明；从某方面说，它根本不需要这些。信心是对神的话语感到心满意足，因为他是神。”

不顾外在环境

亚伯拉罕的信心（以及一切真信心）的持续力远远超越这些。正如保罗在罗马书第4章所指出的，亚伯拉罕不仅是在缺乏外面环境支持的情况下相信神，他甚至在外面环境完全与神的应许冲突的情况下仍然相信神。

这是“他在无可指望的时候，因信仍有指望”（18节）的意思。从人的观点看，整个情况已经无可救药。但既然神应许了，亚伯拉罕就不顾外面相反的物质证据，仍然相信神。显然此刻保罗的思想已经超越创世记第15章所描述的情况，而到达了创世记第17章“不可能”的景况。我们已经提过，那时亚伯拉罕已高龄九十九，如此年迈的夫妻早就断了生儿养女的指望。如果他们年轻一点，或许还有机会，但如今为时已晚。所以经文说：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱”（19节）。

这节经文有不同的版本，值得我们注意。很多古抄本在这句话的开头都有一个否定词，可以译成“他不认为”，如果读下去，就看出意思是：“亚伯拉罕信心刚强，他不认为自己的身体如同已死。”通常一个否定词会带来完全相反的意思。但此处很有趣，不论有没有这个否定词，两种译法的意思都一样。省略了否定词，正如新国际译本所翻译的这一句，“亚伯拉罕面对身体如同已死的事实，仍是相信神”，意思并没有错。若保留否定词，如英王钦定译本，就可以译成“他不认为自己的身体如同已死”。两种版本都是指，亚伯拉罕意识到环境的绝望，但他不顾环境，依然相信神。

此外创世记也如此指示。虽然圣经后面的部分未再提及——神似乎总是记住他儿女的得胜，而不记他们的失败——创世记17:17告诉我们，当神向亚伯拉罕重述最初的应许时，他已经又年老了几岁，他忍不住笑出声来，因为他知道这实在太荒谬了。“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：‘一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？’”

但到了紧要关头，亚伯拉罕对神的信心，还是凌驾在自己身体能力的限制之上。第二年，他和撒拉果然得到了神所应许的儿子。

通常我很少引用瑞士神学家卡尔·巴特的话，但他对神的伟大和人相对之下的软弱无助，有非常深刻的认识。他在那本广受好评的《罗马书注释》中引用了马丁·路德有关信心的一些强烈用语，显然他颇赞同马丁·路德的见解：

还有什么比神对亚伯拉罕说的这番话，更不合理，更可笑、荒唐，更不可能实现的呢？……其实所有关于我们基督教信仰的文章，用理性想一下的话，也都是不可能的、失实的、荒谬的。然而信心并不与现实脱节。它抓住理性的喉咙，勒住了这个野兽。它能产生这个世界和其中一切事物所无法产生的影响。它怎么能做到呢？就是抓住神的话语，相信那是正确的，真实的，不管他的话语看起来多么愚昧，多么难以实现。亚伯拉罕就是用这个方法将他的理性禁锢起来……其他人若进入了这不可见的信心，也可以掐住理性的脖子，说，听着！理性，你这个又瞎又笨的家伙，你一点也不懂有关神的事。别再耍把戏了，把你的嘴闭上，安静别动！不要再批评神的话语。坐下来，听听神对你说的话，相信他！于是信心就完成了整个世界所无法成就的事。因此信心为神提供了超然而高贵的服务。

我们千万不要以为信心是“无理性的”，因为一个人若面对相反的证据而仍然相信神，还有什么比这更理性的呢？但信心确实是指永远站在神和他的话语这边，而不在乎从人的观点看这样做是否愚不可及。

信心的完整确据

亚伯拉罕的信心第四个特质是确据。保罗用几种方式说到这一点：（1）“他的信心还是不软弱”（19节）；（2）“总没有因不信，心里起疑惑”（20节）；（3）“反倒因信，心里得坚固”（20节）。但重点在第21节：“且满心相信，神所应许的必能作成。”这一节在其他译本中的译法也颇值得注意。修订标准译本说亚伯拉罕“完全相信”。新英文圣经说他“坚定地相信”。菲利普斯译本是“绝对相信”。新美国标准译本则是“完全确信”。

这一点很重要。真正的相信总是有确据的。

但是在现今这个世界中，肉体总是软弱的，而环境总是强过我们，信心又如何带给人确据呢？只有一个答案：真正的信心是有确据的，因为它既不是指向我们，也不是指向环境，它乃是指向神。我们是软弱的，以我们为基础的信心自然是软弱的，而且会越来越软弱、摇动，最后消失无踪。就像彼得那样，他在加利利海上离开门徒所在的小船，想到耶稣那里去，可是当他的眼睛从耶稣身上转移开，去注视滚滚波涛时，他的信心就开始动摇了（太14:28-31）。根植在神的本质和性格里的信心会日益坚固，因为神是信实的。

行动的信心

亚伯拉罕的信心还有一个特质，是我们不敢省略，而且需要一再提醒自己的，那就是行动的信心。信心相信神，但它也有果决的行动。事实上，我给真正合乎圣经的信心下的定义是，“相信神，并且根据这信心而行动。”

亚伯拉罕相信神吗？当然。他到了九十九岁仍然相信神要赐他一个儿子的应许。但我常常想，他还有更伟大的地方，就是他在还没有以撒之前，就已经把自己要改名字的事告诉四周的亲友了。我相信他原来的名字“亚伯兰”的意思是“多子之父”（直译是“一个民族之祖先”）。从神应许他和撒拉（原名撒莱）要有无数子孙的角度看，这名字是很合宜的。但是几十年来他们一直未生育，随着岁月的流逝，这个名字对他们来说已经变成一种讽刺了。

这对撒拉必然也是一件难为情的事。她是一个自尊心极强的女人，她已经认定自己或亚伯拉罕没有生育的能力，不然那一个女人会把自己的丈夫送到另一个女人的怀抱里呢？但她亲自把自己的使女夏甲送给亚伯拉罕，看看是否这使女能为他们生出后代。当然亚伯拉罕大可一口回绝，坚持他相信神会在时候满足时应验神的应许。但他听从妻子的建议，终于从夏甲生出以实玛利。亚伯拉罕在多年无子嗣的情况下得到这个孩子，一定欣喜不已。后来神再度重申他给亚伯拉罕的应许，亚伯拉罕反过来求神接纳以实玛利（那时他已十三岁），作为神应许给他的子嗣。他说：“但愿以实玛利活在你面前”（创17:18）。

然而这个名字含义是“多子之父”的人，如今还是只有一个儿子。这个玩笑开大了，相信这事实一定给亚伯拉罕带来不少痛苦和难堪。

但神在亚伯拉罕满一百岁之前向亚伯拉罕显现，告诉亚伯拉罕神并未忘记他的应许，明年此时亚伯拉罕和撒拉将得一子。神同时宣告他要给亚伯兰一个新的名字，然后他要将改名字的事转告周围的人。

当亚伯兰向人宣布他要改名字时，人们一定对此颇感兴趣。

“他要改名字了？”

“不知道这回他要叫什么。”

“这么多年来他一直叫亚伯兰，就是多子之父。那种滋味一定不好受。也许这回他要改成亚比察——‘一子之父’，毕竟这样比较名符其实。”

于是亚伯拉罕宣告说：“昨天晚上神向我显现，他告诉我把‘多子之父’的亚伯兰这个名字，改作亚伯拉罕（俗语的意思是‘众多人之父’，直译是‘一国之父’）。”

我可以想象当时人群发出的爆笑，只有亚伯拉罕的近亲好友保持沉默。还有什么比这样改名更荒谬的呢？真是愚昧可笑！但这并不愚昧，特别对亚伯拉罕而言，因为他是从神应许的这个角度看事物，他愿意公开显示他对神的能力、诚实、信实的信心。第二年，神应许给他的儿子生了下来。

你呢？你是否像亚伯拉罕那样操练你的信心？你愿意凭信心跨出脚步，相信神透过耶稣基督里所赐给你救恩的应许吗？你这样委身，并不会从世界得到什么支持。相反的，世界会竭尽所能地拦阻你，认为你是无理性的，甚至是愚昧的。但究竟谁是愚昧的？是相信神的人呢？还是非信徒？不信神的人只依靠自己和世界，而这两者有一天都会消失。但愿你相信神，并且凭着这种信心而行动。