十九、基督的受苦与得胜（3:18-22）

 

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。

 

针对信徒受到不当有的苦难，彼得特别在这一段经文中，以探讨基督受苦的冤屈如何成就神得胜的目的作结。福音的核心就是一个事实：完全公义的耶稣基督，为了完全不义的世人舍命受死，借着这个不应承受的苦难，按照神预先的旨意，为世人带来救赎。在这个事件中，神的心意得以实现，恶人的企图也顺利达成（徒2:23-24，4:27-28；参创50:19-20）。神的眷顾是一大奥秘：他拥有至高无上的主权，但他的治理和预定绝对不会免除人的责任，人的罪恶也绝对不会将神贬为次要起因。在完成永恒旨意与计划的每个细则上，神都是首要的因素。基督忍受不公义，借此成就神荣耀的救恩目的，这个完美的实例应该使信徒得到盼望和信心，能够在自己受苦时深信神的目的必要得胜（参罗8:17；林后2:14；腓1:29）。彼得为了使读者更丰富地认识十字架的冤屈将带来的有福结果，便敦促读者思考主得胜的四大要点：承担罪孽的得胜、宣告的得胜、救恩的得胜、权柄的得胜。

 

（一）基督担罪的得胜（3:18上）

 

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。

 

经文中的也和为这两个连接词，让读者回顾前一段经文的内容（彼前3:13-17），提醒读者不要因受苦而感到意外或丧志，因为基督虽然遭受酷刑（十字架正是最可怕的酷刑）而牺牲生命，却在这苦难中得胜了。相较之下，希伯来书作者提醒受苦的读者说，他们“与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”（来12:4）。大多数信徒并不会殉道而死，即使会丧命，死亡也是他们罪恶的工价（罗6:23）。每个人都要因罪面对死亡，因此从某方面来说，为义而死也是死得其所。死亡是人应得的，但耶稣却不应受死。

 

有些译本将这里的死译作“苦”，这是根据不同的希腊文抄本；但无论哪一种译本，经文的意思都是：基督所受的苦是为罪受死。罪使得无罪的基督舍命受死，这是为义受苦最极致飞表现（18节），而他愿意为了罪人忍受这痛苦（赛53:4-6、8-12；太26:26-28；约1:29，10:11、15；罗5:8-11，8:32；林前15:3；林后5:15、18-19；加1:4；弗2:13-16；西1:20-22；帖前1:10；提前2:5-6；来2:9、17；7:29，9:12、24-28，10:10，13:12；约壹1:7，2:2，4:10；启1:5，5:9）。彼得在这封书信前面强调过，基督“并没有犯罪”（彼前2:22），他不曾有一个想法、一句话或一个动作不讨神喜悦；在每一方面，他的表现都是完全圣洁的（赛53:11；路1:35；林后5:21；来4:15，7:26；参约5:30；来1:9）。

 

因此，耶稣为罪受死，他“一次被献，担当了多人的罪”（来9:28；参罗8:3；来10:5-10）。在旧约的制度中，神要求百姓献上祭牲，象征必须由无罪的替代者受死来赎罪（出29:31-33、36；利1:4-5，8:34，16:2-16，17:11，23:26-27；鸿15:25；代上6:49）。新约所描绘的基督就是完美的祭物，他应验了这一切的象征，实实在在地为凡愿意相信的罪人赎了罪（约3:14-15；罗5:6-11；林前5:7；来9:11-14、24、28，12:24，13:11-12）。

 

一次译自希腊文hapax，意思是“永久有效，不需要重复”。犹太人对于献祭制度非常熟悉，但“一次”却是个全新的概念。历代以来，犹太人为了赎罪，宰杀无数的祭牲，每年过逾越节的时候，大约要献上二十五万只羊。但是耶稣基督一次舍命被献为祭，终结了祭坛上陈列无数祭牲却仍然不足的情形，对于所有世人和所有时代而言都足够了（来1:3，7:26-27，9:24-28，10:12），因他为选民承担了当受的刑罚，以此完全满足神公义的审判。

 

于是，基督借由代死，以义的代替不义的。他是完美的赎罪祭，愿意（约10:15-18）按照天父在创世以前所定的救赎计划（徒2:23，4:27-28，13:27-29；参提后1:9；启13:8），将不义所要承担的刑罚都背负在自己身上（2:24）。哥林多后书5:21的说明最为精简：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”关于罪与罪的归算还有很多相关的内容，正如其他经文所记载（参罗3-6章），但彼得在此将陈述的重点放在实际方面，用耶稣代替世人受苦的实例，说明最大的受苦和不义可以带来救恩的最大得胜。对因冤屈而受苦的信徒，这个例子实在带来无比的激励。

 

基督受死的得胜，就表明在为要引我们到神面前这句话中。神使殿里的幔子由上到下撕裂（太27:51），象征基督已经开启通向神的道路。天上的至圣所、“施恩座”（来4:16），所有真信徒都可以直接进入。信徒就是君尊的祭司（2:9），都可以进到神的面前（来4:16，10:19-22）。

 

为要引是希腊文的动词（prosagō），表达出耶稣的举动具有特定的目的。这个动词通常描述某个人被引介或被允许走到另一个人面前。在古典希腊文中，这个名词形式通常是指引介的人。在古代法庭上，君王面前的通道是由某些官员控制管理的，他们会核对哪些人有权晋见君王，然后向君王引介此人。基督现在正为信徒执行这个功能，希伯来书6:20论到天上的幔内说：“（为信徒）作先锋的耶稣……就为我们进入幔内。”基督进入幔内，要带选民进入与神相交之中（参诗110:4；来2:17-18，3:1-2，4:14-15，5:4-6，7:17、21-22、25，8:1-2、6；9:13-14）。

 

（二）基督宣告的得胜（3:18下-20上）

 

按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前……不信从的人。

 

有些评论者对基督从死里复活一事提出质疑，宣称基督根本没有死。根据这种怀疑论的推理，基督在十字架上只是体力不支而昏厥，后来在阴凉的坟墓中便苏醒过来，将麻布解开，走出坟墓。但按着肉体说，他被治死这句话百分之百确定，基督的肉体生命确实在十字架上死去。在各各他山上，基督两旁另有两个强盗被钉十字架，罗马行刑士兵为了加速他们的死亡，便打断他们的腿（约19:31-32；被钉十字架的人会用双腿将自己往上支撑，帮助自己呼吸，尽量延长生命）。不过，士兵并没有打断基督的双腿，因为他们看出他已经断气；而为了确认此事，有一个兵丁用枪扎入他的肋旁，立时有血和水流出，这个生理现象显示基督确实死亡了（19:33-37）。

 

按着灵性说，他复活了，这是指耶稣永恒的内在生命。希腊文的灵性在此处并未使用定冠词，表示彼得并不是指圣灵，而是说主在属灵上是活着的，以此将基督的灵性与肉体（身体）状况做一对比。基督永恒的灵一直活着，虽然他在世的身体已死；但三天后他的身体复活了，成为改变过的永恒状态。

 

有些解经家认为上述字句是描述基督的复活，但如果彼得是这个意思，他就会使用“他在肉体上被处死，又在肉体上复活”来表达。复活不单是属灵的事实，也是肉体上的事实（参路24:39；约20:20、27）。因此，彼得在此的重点必然是说，虽然耶稣身体死去，他在灵里依然活着（参路23:46）。

 

虽然基督本身就是永远的生命（约壹5:20），他却真正经历一种灵命的死——这个“死”的定义并非停止存在，而是与神隔绝。耶稣在十字架上完全认知这个事实，因此大声呼叫：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太27:46）这句话反应出耶稣因与天父隔绝，导致一种暂时的、人无法理解的感受，因为神所有的愤怒和所有罪人的罪恶重担都放在他身上，对他施以审判（参林后5:21；加3:10-13；来9:28）。在那一刻，基督的感受就像那些不信主的人：在今生过着灵命死亡（与神分隔）的生活，身体死亡时则要面对神的审判（参但12:2；太25:41、46；可9:43-48；约3:36；启20:15）。基督为罪而死、又复活进入永远的荣耀，他胜过了死亡；不过，未得重生的罪人则因自己尚未悔改的罪恶丧命，将来还要进入永远的羞辱与刑罚中。

 

借这灵是指基督身体死亡、躺卧在坟墓里的时候（关于基督的埋葬，参太27:57-60；约19:38-42），他永活的灵所经历的事。曾去（poreuomai）是指从一地到另一地（亦见于22节，此词用于基督的升天）。传道给那些在监狱里的灵听，是指基督在第三日复活之前，曾刻意前往某个特定地方，向被掳之人宣告他的得胜。

 

传道的希腊文动词（kērussō）是指基督“传讲”或“宣布”自己的得胜。在古时，传令官会代表统治者前往城镇向众人宣告重要事项，或是在庆祝战事获胜的游行行列中走在将领或君王之前，向人民宣告胜利的消息。这个动词并非表示耶稣前去传福音，否则彼得很可能会使用动词euangelizō（传福音）的某个形式。基督乃是宣告自己已胜过罪（参罗5:18-19，6:5-6）、死（参罗6:9-10；林前15:54-55）、地狱、鬼魔、撒但（参创3:15；西2:15；来2:14；约壹3:8），以此向仇敌夸胜。

 

基督是向在监狱里的灵宣告，而非向人类宣告，否则彼得就会使用psuchai（灵魂）而非pneumasin。新约圣经中从未使用后者来指人，除非是用属格来限制（参来12:23，“义人的灵魂”）。

 

自从撒但和他的鬼魔堕落之后，宇宙中善恶天使的势力冲突就持续进行着（参伯1-2；但10:13；亚3:1；弗6:16；启12:3-4，16:12-14）。魔鬼诱使亚当夏娃（并导致他们所有后裔）落入罪中（创3:1-7；罗5:12-14），表面上他们似乎获得胜利，但神已断言最后恶者要被弥赛亚毁灭，弥赛亚要大大胜过恶者，虽然恶者会使他受到些许苦楚（创3:15）。因此，撒但为了阻止这个情形，试图歼灭所有犹太人（参斯3:1-4:3），且在约阿施的时代杀尽整个弥赛亚血脉（代下22:10-12；参23:3、12-21）。这些计谋都失败之后，撒但又企图杀死襁褓中的弥赛亚（太2:16-18），但此事又受阻挠，因此试图引诱基督放弃自己的使命（太4:1-11；路4:1-13）。后来，撒但煽动犹太首领和随众发起暴动，导致主被钉十字架（可15:6-15）。邪恶的犹太首领甚至派人监视耶稣的坟墓，以免他离开（太27:63-66）。基督受死、被埋葬，于是鬼魔大肆庆祝似乎到手的胜利——没想到随后就面对极深重又永远的失望，因为永活的基督来到了。基督前往宣告的对象是天使的灵，这些天使现今都在监狱里（phulakē；某个实际监禁处，不只是状态）。

 

此时，信徒必须努力对抗不受镣铐的鬼魔势力，因为这些势力借由撒但掌控的堕落世界影响着信徒。使徒保罗告诉以弗所教会：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）这句经文清楚说明鬼魔集团的活跃，他们畅行无阻地在世间进行邪恶的工作。基督并非对这些不受捆绑的灵宣讲他的得胜，而是对被束缚的鬼魔宣讲。

 

启示录称这监狱为“无底坑”，字面意思就是“浑沌的无底深渊”。针对启示录9:1-2的解析，有助于理解这个监狱和被囚于其中者：

 

 

 

撒但此时能运用的舞台只限于世间，而且时日无多（参启12:12），所以他试图召集所有鬼魔军团——已经进入世间者、与他一起被逐至世界者、被囚禁于无底坑（字面意义就是“无底深渊”）者。“无底”（abussos）这个词在启示录中出现七次，都是指被囚禁鬼魔的住处（参9:2、11，11:7，17:8）。在千年王国时期，撒但会被囚于其中，与其他鬼魔囚犯一同被锁链拘禁（20:1、3）。

 

圣经告诉我们，神以至高无上的主权，选择将某些鬼魔囚禁于那个刑罚之坑。彼得后书2:4说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”这里所说的“丢在地狱”是一个分词，源自Tartarus这个希腊名词。正如耶稣使用源于犹大方言的字眼Gehenna（参太5:22）来称呼“地狱”，彼得也用源于希腊神话的字眼，这是他的读者所熟悉的。在希腊文学作品中，Tartaru这个词是一个地名，凡是触怒神明、罪大恶极之人，死后就在此处受刑罚。神拘禁鬼魔的处所，事实上并不同于希腊神话中的那个地方，但彼得使用这个字眼，却传递出一个意思：基于这些堕落天使的罪恶，神已将他们囚禁于此，让他们受到最重的苦刑和隔绝；他们逗留在此处，等候着最后的刑罚，就是永远的火湖（启20:10、13-14）。

 

被囚禁在无底坑中的鬼魔，无疑就是最邪恶、最污秽、最悖逆的堕落天使。犹大描述其中一些鬼魔是“不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒”（犹6-7节）。这段经文描述某些堕落天使离开属于天使的范畴，与世人一起放纵于性欲之罪，如同所多玛和蛾摩拉的居民企图与天使发生不正常的性关系（创19:1、4-5）。

 

彼得曾揭示这些天使犯罪的情形：

 

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。（彼前3:18-20）

 

“那些在监狱里的灵”就是在无底坑里的，他们是“那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人”。撒但曾试图诱使人类落入败坏，叫这些鬼魔与人类的女子同居（创6:1-4）。鬼魔依然害怕被打发进入无底坑，这一点非常清楚，因为曾有鬼魔央求耶稣不要打发他们下到深渊去（路8:31）。这表示有其他的鬼魔，自从创世记6章记载的事件后，就被囚禁在深渊里。第五枝号吹响时，撒但要释放的鬼魔可能不包括在挪亚时代犯罪的那些（参犹6节），因为据说他们是“永远拘留在黑暗里”（犹6节），到最终就要被送到永远的火湖里去（20:10；犹7节）。其他被囚禁在深渊里的鬼魔，可能会被释放。因此，无底的深渊是起初囚禁鬼魔的处所，其中有一些会在审判时被释放。[1]

 

 

 

彼得进一步指出，基督宣讲其得胜讲道的对象，就是那从前……不信从的。不信从就是神将他们永远囚在监禁处的原因，这是特别与挪亚时代发生过的事情有关的。

 

这个不信从是指哪件事，竟然带来如此严重又长久的后果？彼得的读者必然熟知这些被囚的鬼魔所犯的罪，因为他没有加以详述。创世记6:1-4记叙了鬼魔不信从的情形：

 

 

 

当人在世上多起来、又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。

 

 

 

撒但和他的使者悖逆神而被逐出天上，永远被限制在完全的邪恶中。但在伊甸园中，撒但的阴谋得逞，他的鬼魔势力也充分发动，企图腐化全世界。

 

创世记6章的记叙，或许是鬼魔最奸恶的行动，所针对的是神所设立的婚姻（1节）。他们针对婚姻与生育发动攻击，图谋影响后世所有人类。

 

“神的儿子”与“人的女子”在此形成对比，这是超自然的灵与女人之间的对比。“神的儿子”不可能是指男人，否则经文就会说是“人的儿子”；也不可能是人类的公义血脉所生的义人，或是塞特的子孙（有人认为是如此），因为这样就无法与“人的女子”形成对比，仿佛所有女人都是不义的、所有公义的“神的儿子”都只是男人。

 

最古老的诠释、古代拉比和现代犹太解经家提出的传统犹太观点、教父的看法，都认为“神的儿子”是指鬼魔或堕落的天使。洪水的审判有其时代背景，圣洁的天使显然不可能参与其中。[2]

 

在旧约圣经的其他经文中，“神的儿子”这个词（希伯来文bene haelohim）必然指天使（参伯1:6，2:1，38:7；诗29:1，89:6）。这个词向来是指直接由神带来者，而非透过人类生育而来到者，例如塞特的子孙、贵胄、君王、贵族等。天上的灵体与地上的女人形成对比，他们就是堕落的天使，行悖谬的事，逾越属于自己的范畴。他们违抗神，离开属于自己的灵界，进入人类的领域（正如撒但在伊甸园进入动物的领域中）。这是圣经上最早记载被鬼附的情形，鬼魔居住在人类当中。

 

这些邪恶的灵被女人吸引，他们悖逆又淫秽地看到女人的“美貌”。这些女人就是创世记6:1所提到的“女子”（并非某一群特定的女人），鬼魔娶了她们为妻。希伯来文是Laqach，描述婚姻中的结合（创4:19，11:29，12:19，20:2-3，25:1），而非强暴或通奸。

 

这样势必产生一个问题：灵体如何娶女人为妻？只有一个可能性，就是他们住在人类身体中，正如天使可以并且曾经做过的事（参创18:1-2、8，19:1、5；来13:2）。这些鬼魔进入男人身上（在福音书中，这是基督和使徒经常遇到的现象），正如他们结合所生的儿女清楚呈现的（创6:4）。虽然这些儿女是人类，他们身上普遍带着从鬼魔而来的影响。

 

 

 

耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（创6:5-7）

 

 

 

当时的人类竟然对鬼魔张开双臂，正可显出他们是何等邪恶。这些被鬼魔附身的罪恶之人繁衍出一批后代，无论内心或外表都是罪恶腐败，只得被摧毁。

 

 

 

世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。”（创6:11-13）

 

 

 

伊甸园中最原始的试探，有助于解释鬼魔的邪恶策略：

 

 

 

耶和华神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，唯有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创3:1-6）

 

 

 

撒但在伊甸园里的计划，就是说服夏娃相信自己可以像神一样，她和亚当可以被提升为更高等的生命，连他们原本体会到的少数限制都可以避免。如果在罪和死掌权之前，“变得更超自然”这一点就具有吸引力，那么，在罪和死掌权之后，这吸引力又会有多大？创世记4-5章记载，死掌管了所有受造物，伴随而来的是痛苦与忧愁（第5章有八次出现“就死了”这个词）。这就是因为撒但的计策：透过违反常理的婚姻关系，应许提升人类超越自然、体验超然、与灵界相交，甚至胜过死和永生。

 

撒但总是承诺人类，只要人类向灵界敞开自己，就可规避审判、长生不老。这个狡诈的应许包含一个人类所熟悉的元素。自此之后，从古老的巴比伦神秘宗教及其异教生殖仪式开始，某些错谬的宗教总是承诺能提供一些神奇的方法，让人类达到更高层次的生命（永垂不朽，甚至达到神性），实行的步骤则包含异于常态的两性交合这个要素。

 

不过，虽有撒但的介入和承诺，创世记6章所记载的那些后代依然只是人类，因而也是神施行审判的对象。120年之后，神以洪水毁灭世界，这些人都灭绝了，因为他们都是“属乎血气”（创6:3）。他们完全是堕落的，是被鬼魔宰制的人类。

 

创世记6:4又加上这些话：“那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。”此处的“伟人”，希伯来文的意思是“堕落之人”或力气甚大足以碾碎人的人。这节经文说，鬼魔附身的人追求人类女子的时候，这些伟人已经存在世间了。这个词也出现在民数记13:30-33，但并非描述某个种族的人（因为洪水灭尽了人类），而是住在迦南地的强大征服者，他们对以色列造成威胁。当时，小信的探子进入迦南地之后，想阻止以色列人兴兵进攻，于是描述当地人为“伟人”，就是引用古词的音译来佐证自己的论点，因为这个词常用来描述可怕的敌人。

 

“后来”这个词清楚呈现出经文提到这些伟人的目的。“神的儿子们”和“人的女子们”交合生子，这些儿女就像伟人一样，是“上古英武有名的人”。这种结合产生许多罪大恶极、孔武有力的武士，他们就像伟人一样，是制造危险的英雄人物——借着凶猛害命的力量，在古代获取权势与名声并令人畏惧。这些后代与先前的伟人，都与其他世人一起被洪水灭绝了（创7:23-24）。

 

彼得这句经文确认了这个诠释的正确性。主向最凶恶的鬼魔宣告他已胜过撒但、罪恶、死亡、地狱，这些鬼魔在洪水前的挪亚时代以最败坏的方式悖逆神。这些堕落天使长久以来就致力于引人落入魔道、阻碍神的救赎计划、阻止女人的后裔（创3:15）击碎撒但的头并将鬼魔丢入火湖中（太25:41；启19:20，20:10、14、15），而十字架彻底击溃了这个诡计。

 

彼得在第二封书信中也简要提及被捆绑的鬼魔的罪恶：

 

 

 

就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。（彼后2:4-6）

 

 

 

导致洪水灾祸的悖逆罪恶，与所多玛、蛾摩拉被火和硫磺烧尽的悖逆罪恶有关（创18-19）。犹大提到类似的教训：

 

 

 

又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。（6-7节）

 

 

 

这些罪恶的灵被丢进深渊，因为他们逾越了神所能容忍的界线。他们使全地满了罪恶，以致挪亚长达120年的传道工作，都无法说服他家以外的人悔改认罪、相信神、逃离神的审判。后来耶稣死在各各他山上时，犯下这些罪恶的鬼魔已被捆绑囚禁；或许他们以为耶稣丧失了辖制他们的能力，但事实并非如此；耶稣来到他们当中，对他们宣讲他的得胜。正如歌罗西书2:15所说：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”

 

彼得在此的重点饶有兴味且极具戏剧张力：信徒将会“为义受苦”（3:14），因为做了正确的事而遭受苦难（17节）。这并不是灾祸而是通往属灵胜利的道路，此事实可使所有受苦的信徒得到激励。主自己就是这胜利的最佳实例，他忍受冤屈，借由苦难而战胜罪恶与地狱鬼魔（22节）。神的确大大使用冤屈逼迫，来成就神圣的目的。

 

（三）基督救恩的得胜（3:20下-21）

 

就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。

 

在神降下洪水之前，有一段神容忍等待的时候。彼得把圣经中这段记载，视为神借耶稣基督带来得胜救恩的类比。神对败坏的世界存着耐心，正如创世记6:3所说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”在长达120年的恩典时期，挪亚是“传义道的”（彼后2:5），他宣讲神的审判，也提供拯救之道。挪亚一家人是全世界聆听神的警告而逃离灭世灾祸的仅有的八个人，因此只有挪亚和他的妻子、三对儿子与媳妇借着水得救，其他人全部都在神的审判行动中溺毙了（创6:9-8:22）。

 

在这段恩典时期，世人见证了挪亚和三个儿子预备方舟的情形。方舟的目的虽是拯救挪亚全家脱离洪水，却也是给不信之人的生动教训，让他们具体看见神对世界的审判即将临到。当时的世人对于“方舟的证道”没有反应，显示出挪亚时代的世人罪恶何等深重：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）

 

也在原文中是一个短语，包含antitupon这个词，意思是“复制”、“对应”或“以比喻指出……”。彼得使用该词把主题过渡到基督的救恩。这个词衍生出antitype（原型、本体）这个神学词汇，这个词在新约圣经里就是以世间的词句表达天上的实体——一种属灵真理的象征或类比（参约3:14-16；来4:1-10，8:2、5）。凡相信神的人就存活在方舟里，比喻信徒在基督里得到救恩。

 

有些解经家相信洪水就是一种预表，因为antitupon（21节）和hudatos（水，20节）都是中性名词。不过，更好的解释是以更宽广的角度来看这个预表：包含挪亚全家对于方舟的整体经验。神保守他们度过洪水灾祸，而其他所有人都灭绝了。挪亚和他的儿子们就是在耶稣基督里得救的真正预表，这个救恩保守信徒平安经历神对罪人的审判。

 

有些神学传统误解彼得所说的洗礼……现在……拯救你们，认为这句话是指洗礼带来救恩（亦即洗礼带来更新）。但是，洗礼（译自baptizō）的意思只是“浸”，不单是在水里。彼得在此使用洗礼，是象征浸在基督里，如同平安的方舟，会安全驶过降在罪人身上的审判杀戮。挪亚全家不单是浸在水中，也浸在受神审判的世界中，但他们借着进入方舟而得到保护。神让他们在审判中得以保全生命，对凡信靠基督的人，神也是这样待他们。神最终的审判会让火和愤怒临到世间，毁灭整个宇宙（参彼后3:10-12）；但属神的人将得到保护，被带进永远的新天新地（13节）。

 

彼得说得很清楚，他不希望读者以为他是指水的洗礼，所以他具体提到不在乎除掉肉体的污秽。[3]当彼得写道洗礼……现在……拯救你们，他实际上是指出一个属灵事实，这一点也清楚见于另一句话：只求在神面前有无亏的良心……借着耶稣基督复活。唯一能拯救世人的洗礼并非借着水，而是在灵里接受洗礼而归入基督的死和复活，也就是凡呼求神将他们带进得救与平安的属灵方舟中的人（参罗10:9-10）。

 

正如洪水将世人全部淹没在神的审判中，只有几个人安全度过。同样地，神最后的审判也涵盖每个世人，只有在基督里的人才能平安度过。挪亚全家安然度过洪水的经验，就相当于领受救恩之人的经验。他们进入方舟而向先前的世界死去，然后在走出方舟时经历了某一种复活，进入洪水后的新世界；同样，所有基督徒在进入基督身体时，就是向自己从前的世界死去（罗7:4-6；加2:19-20；弗4:20-24）。然后有一天，基督徒都要复活进入永生，这是他们全新生命的最高点。保罗教导在罗马的信徒说：

 

 

 

岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。（罗6:3-4；参林前6:17，10:2，12:13；加3:27；弗4:5）

 

 

 

因此，神预备救恩，是因为罪人凭信心浸入基督的死和复活中，借着这样的属灵联合而成为属他的人。救恩并不是借着任何礼仪而发生，包括用水洗礼（除掉肉体的污秽），而是只求在神面前有无亏的良心。求（eperōtēma）是在制定契约时所使用的专门用语，在此是指同意符合某种神所要求的条件，之后神就将此人安置在安全的方舟（基督）里面。凡愿意得救的人，首先必须来到神面前，渴望获得无亏的（涤净的）良心，且愿意符合必要的条件（悔改与信心）来获得这个良心。尚未重生的人，若向神求无亏的良心，也就是不必被控告与定罪的良心（参罗2:15），就表明他们不愿再受罪辖制，渴望得救脱离罪孽的重担和地狱的威胁（参路18:13-14；徒2:37-38）。他们渴求借着基督的宝血得到属灵的洁净（3:18；参1:18-19，2:24；来9:14，10:22），因此他们为自己的罪悔改，央求神赐下赦免并除去折磨他们良心的罪疚，而这一切都要借着信靠基督的赎罪牺牲。水礼并不能救人，唯有借着圣灵的洗，使罪人平安进入耶稣基督——选民唯一的救恩方舟里面，才能永远拯救罪人脱离地狱，平安进入天堂。这就是基督为他们受苦的终极胜利，也是基督徒受到冤屈苦难时的得胜保证。

 

（四）基督权柄的得胜（3:22）

 

耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。

 

彼得在最后提出一个荣耀的结语，论到耶稣基督得胜的受苦。旧约与新约圣经都强调右边是尊荣和权势的位置（创48:18；代上6:39；诗16:8，45:9，80:17，110:1；可16:19；徒2:33，5:31；罗8:34；弗1:20；来12:2）。神的右边是最大尊荣与最大权柄的位置，直到永远（出15:6；申33:2；诗16:11，18:35，45:4，48:10，89:13，98:1，118:15-16；太26:64；徒7:55-56；西3:1；来1:3，8:1；启5:7；参启2:1）。基督完成救赎工作后，就是前往此处，他现在也是在此施行统治。

 

保罗描述耶稣的谦卑、受苦、舍命，然后满怀信心地强调：

 

 

 

所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父神。（腓2:9-11）

 

 

 

希伯来书作者数次提及基督的至高地位，他从这卷书信一开头就这样说：

 

 

 

他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真相，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？再者，神使长子到世上来的时候，就说：神的使者都要拜他。（来1:3-6；参徒5:31，7:55-56；罗8:34；来10:12，12:2）

 

 

 

进入天堂是指基督升天，路加也在使徒行传开头描述这个事件：

 

 

 

说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:9-11）

 

 

 

耶稣升天时，他是“作先锋的……既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”（来6:20）。基督在天上大祭司的位置上，持续不断为信徒代求（来7:25，9:24）。

 

基督得到这个至高的位置，于是众天使和有权柄的，并有能力的（天上的使者，包括撒但和他的众鬼魔，见创19:1，28:12；诗78:49，148:2；太4:11，13:41，25:31；路2:15，15:10；罗8:38；弗3:10，6:12；西1:16，2:18；犹6节；启5:11，8:2），都因着十字架而服从了他。基督向在监狱里的鬼魔传讲的就是这个事实。此处再次可见，耶稣并非向众鬼魔传讲救恩信息，因为鬼魔不能得救、是永远被定罪的：“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来2:16）

 

彼得在本段与本章的结尾再次强调，主的十字架与复活，正是使堕落与悖逆的天使归服于耶稣基督的原因，并且拯救世人免于永远的审判——这是义人受苦所得到的最大胜利。这也呼应保罗对以弗所人所说的：

 

 

 

并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。（弗1:19-21）

 

 

 

都服从了他的原文（hupotassō，意思是“列队位于……之下”），表明所有灵体与基督关系的现在状态。基督位居万有之上（腓2:9-11）。

 

基督为罪人代死，这是恩典的行动（徒15:11；罗5:15、17；弗1:7，2:5、8-9；多2:11，3:7；来2:9）——他得胜、至高的恩典，扩展到所有堕落、罪恶的世人身上，这些人原本只配得到神永远的审判。查尔斯·卫斯理（Charles Wesley）所写的诗歌《怎能如此〉（And Can It Be）这样说道：

 

 

 

何等奇妙！永生主竟受死！

 

有谁能解释这奥秘？

 

神圣之爱，广阔深长，最高天使也难测量，

 

上主怜悯，超过猜想，世人都当敬拜景仰。

 

 

 

基督为失丧的世人舍命——堕落的天使只能沮丧地聆听基督得胜的宣告。即使是被拣选的天使，也只能赞叹自己无法完全了解的事（参1:12）。信徒应心存感激，因为“我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死”（罗5:6）。

 

我们再次看到，这位真神主宰以何等的大能，从救主所受的逼迫带来得胜！众圣徒可以确信，他也会从他们所受的逼迫中成就同样的事。“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）最后，众圣徒都要在天上坐在神的右边（启3:21），甚至治理天使（林前6:3）。

 

信徒遭到冤屈苦难时，不单要仰望基督作为得胜的榜样，更要彻底且永远共享他的胜利。