二、不以基督为耻（1:6-18）

 

为此我提醒你，要把神的恩赐再如火挑旺起来，这恩赐是借着我的按手在你里面的[1]。因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是有能力、仁爱、自律的心[2]。你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难。神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或作“他所交托我的”），直到那日。你从我听的那纯正话语的规范[3]，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。凡在亚细亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。愿主怜悯阿尼色弗一家的人，因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，反倒在罗马的时候殷勤地找我，并且找着了。愿主使他在那日得主的怜悯。他在以弗所怎样多多地服侍我，是你明明知道的。

 

在1899-1900年，某国一群极端的民族主义分子挑起一波仇外浪潮，举凡外国政府官员、基督徒宣教士，甚至基督徒都遭到敌对。一日他们包围某个宣教基地，封闭所有出入口，仅留一扇门，又把十字架放在门口地上，告诉所有宣教士和学生，只要经过门时践踏十字架，就可免于一死。根据历史记载，前七个学生离开时践踏了十字架，平安离开当地。第八个学生是个年轻女孩，她走近十字架，在十字架前跪下，祷告求神赐下力量，之后便小心的绕过十字架，结果马上遭射杀而死。其余九十二名学生受到女孩英勇的感召，也都绕过十字架，勇敢接受死亡。

 

提摩太后书1章概分为两大段，第二段（1:6-18）的重点是信徒不以耶稣基督为耻。保罗发出这个请求，是建立在前段（1:1-5）激励信徒侍奉基督的基础上。前段指出的六个动机，在提摩太心中建构一个重要的态度：不以主耶稣基督为耻，这是神国的侍奉必不可缺的基本态度。这种态度的正面表现是勇敢、义无反顾地见证基督，并且不计代价也不问结果地顺服他；同时拒绝含糊其词、摇摆不定或妥协，必要时毫不犹豫地加以反驳。

 

大卫在以下经文中，表达出这种勇敢见证主的态度：“我在大会中宣传公义的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。我未曾把你的公义藏在心里，我已陈明你的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实”（诗40:9-10）。他毫无保留、大胆的为主作见证。另一位诗人说：“我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我不计其数。我要来说主耶和华大能的事，我单要提说你的公义。”（诗71:15-16）另有一位诗人也这样表明：“我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧。”（诗119:46）没有什么事情能够拦阻这些圣徒述说神的恩典和公义。

 

一个人不论多有恩赐，受过多好的装备，多么熟读圣经，多么能言善道，也不论有多少的特权或机会，如果缺乏属灵勇气和委身，他就不会满有能力地为主说话和行事。

 

保罗呼吁我们要委身于主，要能够说：“我不在乎世人怎么想、怎么说、怎么做，我只知道神要我做什么，成为怎样的人。所以我决定，靠着神的能力，我要做他吩咐的事，成为他要我成为的人。我要大胆为基督挺身而出，不计后果。”使徒在这段经文中特别三次提到这个主题（1:8、12、16节），因为这是他心中想要对年轻牧者提摩太说的话，要求他绝不妥协、绝不畏缩，无论面对什么样的危险或艰难，都要勇敢宣扬耶稣基督。

 

大部分基督徒都承认，我们有时的确会以基督为耻，害怕别人的想法，担心别人的意见会影响我们在学校受欢迎的程度，影响我们的社会地位或事业发达；也可能会害怕被人评断我们的生活方式和信仰不一致。但我们面对的危险，和提摩太当时所面对的危险比较起来，实在微不足道；提摩太当时要面对是身体的逼迫、牢狱之灾和死亡的威胁。

 

新约中以基督为耻最有名的例子，就是主耶稣在大祭司该亚法和公会前受审时，彼得不认耶稣。耶稣在客西马尼园被捕时，“当下，门徒都离开他逃走了”（太26:56），而彼得转身回来，“远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子”（58节）。在院子等候时，他三次否认自己是耶稣的门徒，甚至说他根本不认识耶稣（70-74节）。鸡叫了，“彼得想起耶稣所说的话：‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭”（75节）。

 

这段生动描绘彼得否认耶稣的记载，很容易让他成为众人批评的焦点。但正如上面所说，每一个基督徒都知道自己曾在某个时刻否认主，只是可能不是那么公开，或不像彼得那么戏剧化。但彼得的例子也带给我们一种鼓励，就是即使我们会像彼得一样以主为耻，也可以像彼得一样，得到主的赦免，恢复与主的关系。虽然彼得很软弱，但耶稣复活后，他三次对主说他爱主，耶稣也三次肯定彼得的爱是真实的，并将照顾羊群——教会——的责任托付给彼得（参 约21:15-17）。过了几个星期，到五旬节那日，彼得毫无畏惧地在耶路撒冷众人面前宣扬基督：

 

 

 

“以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁……彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人”（徒2:22-24、40-41）。

 

 

 

彼得持续在耶路撒冷大胆无惧地传讲福音。他也被带到当年主被诬蔑控告、被他三次否认的那个公会面前。但这一次，彼得完全脱胎换骨。当别人命令他不准再传讲福音时，他和约翰一起说“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见、所听见的，不能不说”（徒4:19-20）。

 

和彼得一样，唯有当我们不再羞耻，不再惧怕，火热地相信，大胆地委身时，才能有效地侍奉主。

 

提摩太可能在侍奉上有些害怕或冷淡。他在以弗所面对着来自四面八方的艰难和反对的势力，有来自教会内部的，也有来自教会外面的。这些反对势力可能削弱了提摩太的勇气，他属灵的热度可能已经降低，所以在提摩太后书中，保罗对他的称赞只有一句“想到你心里无伪之信”（1:5），其余都是勉励。虽然保罗没有说提摩太犯罪，但给予了很多劝勉（参1:8、13，2:1、15、22，4:1-2、5）。

 

耶稣在地上侍奉时，他清楚地指出忠心、不以他为耻之门徒的报酬：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他”（太10:32）；耶稣也严肃地提到“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他”（33节）。马可福音中，耶稣以强烈的语气谈到同样的真理：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（可8:38）。

 

一个人若拒绝公开承认耶稣基督是主、救主，不管他怎么强调自己是个基督徒，都证明他不属基督。真正的门徒要付上极大的代价。一个有名无实的基督徒，不愿在人面前认耶稣，当然也不会愿意付代价持续作一个忠心的门徒。耶稣说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:37-39）基督真门徒的记号是愿意奉献自己的生命。从永恒的眼光来看，这是极小的代价，“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”耶稣又说：“人还能拿什么换生命呢？”（可8:36-37）

 

“殉道者”的英文martyr译自希腊文martur，意思是“作见证”。但因为早期许多基督徒为了见证付出生命的代价，所以martyr后来才有殉道的特别含义。

 

作门徒的代价，并非从新约圣徒才开始。无数旧约的圣徒，甚至旧约之前的圣徒，都欢喜乐意地受苦，表明对主坚定不移的信心，“所以神被称为他们的神，并不以为耻”（来11:16）。“有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。”（11:35-38）

 

伟大的宗教改革家约翰·胡斯（John Hus）和这些圣徒一样不以他的主为耻，最后付出了生命的代价。1415年，约翰·胡斯时任布拉格教会的牧师，被称为“宗教改革的晨星”。他因传讲真实的福音遭到逮捕，定罪，并处以火刑。当无情的火焰吞噬他的身体时，他引用诗篇25:2祷告：“我的神啊，我素来倚靠你。求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。”即使面对火刑的痛楚，他也不畏惧死亡，只怕自己以主为耻。

 

人即便没有听过福音，仍要在神面前交账，因为“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:19-20）。对于那些已经领受莫大祝福、有幸听闻救恩之路、“认识主救主耶稣基督”的人，若他们仍然拒绝回转归向他，那么“末后的境况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙”（彼后2:2-21）。

 

未得救之人以基督为耻是很自然的事，因为“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服”（罗8:7；参 罗5:10；西2:20-21）。因此当信徒以基督为耻时，他的行为就和不信主的人一样。羞耻是不信之人的标记，信主之人绝对要弃之如敝履。可悲的是，这样的事情却会发生。基督徒以基督为耻的心态，无论是公开表现出来或私下隐藏起来，主都知道，主的心也因此忧伤。

 

希伯来书作者提醒我们，“原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻”（来2:10-11）。作者又引用诗篇第22篇气势磅礡的弥赛亚经文，来强调这项真理：“我要将你的名传与我的弟兄”（22节）。主耶稣亲自受苦，救赎了我们，因此“他替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5:21）。“他照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”（加1:4）。

 

基督徒会以主耶稣为耻，是因为个人的一己之私，不愿意付代价作忠心的门徒。在教会历史中，因着神百姓的罪恶，主的名受到诸多责难。我们虽然罪恶满盈，甚至以主为耻，但完全无罪、公义的主却不以我们为耻！即使我们以他为耻，不敢称他为主，他仍旧毫不迟疑地称我们为弟兄（参 来2:11）。

 

保罗对提摩太说的话，也是间接对所有信徒说的。他提出八个方法，帮助基督徒可以借以保守自己，不以基督为耻：（1）挑旺你的恩赐（1:6）；（2）思考你的资源（7节）；（3）接受你的苦难（8节）；（4）记住你的呼召（8下-10节）；（5）明白你的责任（11-12节上）；（6）信靠你的保障（12节下）；（7）确认你的教义（13-14节）；（8）选择你的同伴（15-18节）。

 

（一）挑旺你的恩赐（1:6）

 

为此我提醒你，要把神的恩赐再如火挑旺起来，这恩赐是借着我的按手在你里面的。

 

前面提过，提摩太的热心和侍奉的心志可能有点退却，所以保罗的第一个劝勉，是要这位年轻传道人更新对神的委身，愿意宣扬福音，为福音辩护并忠心牧养神托付给他的信徒。

 

为此是指前节经文所称许提摩太的“无伪之信”。无伪之信所带出来的就是忠心侍奉，而忠心侍奉的重点，就是毫无保留地运用我们的恩赐服侍主，因为一切恩赐“都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的”（林前12:11）。若不能运用恩赐服侍主，我们在地上的生命实在是微不足道的。基督徒唯一的生命目标就是顺服主，借着神赐给我们每个人的独特恩赐侍奉主，建造基督的身体，有效发挥传福音的果效。

 

保罗要提醒提摩太他早就知道的一些事情。Anazpureō（再如火挑旺起来）的字面意义就是“让火不停地烧”，不断煽火，不让火熄灭。这和使徒宣称“我是天天冒死”（林前15:31）有异曲同工之妙。我们必须不断地埋葬自我意志，才能让圣灵不断地借着我们成就神的心意。每位信徒都和保罗一样，必须天天埋葬自己，也必须天天不断地将他从神所领受的恩赐，再如火挑旺起来；从反面来说，就是“不要消灭圣灵的感动”（帖前5:19）。在圣灵带领下，借着圣灵的能力，我们必须定期操练我们从神领受的恩赐，免得恩赐因疏忽或不用而萎缩。

 

charisma（恩赐）是“恩典”（charis）的一种特别表达方式，因此带有恩典之礼的含义，是指保罗在罗马书12章和哥林多前书12章所列的属灵恩赐。神按着自己的主权和心意将恩赐赏赐给信徒，完全与个人的善行、素质或渴慕无关。因此，保罗劝勉罗马的信徒：照着赐给我们的恩典（charis），我们各有不同的恩赐（charismata，是charisma的复数型态）……应当照着恩赐去服侍（罗12:6，新译本）。

 

保罗在此使用“恩赐”的单数型态，和彼得在彼得前书中的用法一致：“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家……叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！”（彼前4:10-11）两位使徒提到的都是每个信徒独有的属灵恩赐，这可能同时包含有好几种特定的恩赐。

 

信徒的属灵恩赐和他的属灵呼召密不可分。在得救时，每位基督徒都领受恩典，得到独特的恩赐，装备他在特别的领域，及蒙召的侍奉上服侍神。恩赐是属天的能力，让人可以有果效地侍奉主。提摩太的恩赐不仅是讲道和教导，也是“作传福音者的工夫，尽你的职分”（提后4:5）。

 

保罗提醒提摩太，神所赐传讲他话语的恩赐，已经在他里面了。提摩太在得救时已领受这恩赐，但还未完全结出果子来，还未完全按照他的呼召和圣灵的能力运用出来。因此保罗在第4章明确指出，如何将在你里面的神的恩赐，再如火挑旺起来。他在那里劝告提摩太“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）。

 

借着我的按手的意思，可能是指保罗在提摩太决志归主时曾为他按手，与此同时他也领受了属灵恩赐；也可能指提摩太领受属灵恩赐的经历很特别，又或许是后来借着使徒的按手，以及借着“众长老按手”（提前4:14）而得到加强，并且是“照从前指着你的预言”（提前1:18）。

 

但保罗对提摩太和每一位信徒的主要劝勉仍旧没有改变，就是神的恩赐必须不断地挑旺，不断地煽火，这样基督才可以为我们，也借着我们，成就神完全的心意。我们从神领受恩赐的事实，要求我们经常、完全地使用恩赐。而每位信徒都拥有属灵恩赐的事实，意味着每一位信徒都有神装备他去从事的侍奉。

 

不管我们的恩赐是什么，这些恩赐都要不断地在神的能力中运作，扩展神的国度，建造神的教会，使神的名得着荣耀。若有说预言的恩赐，“就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心”（罗12:6-8）。不管是哪一种恩赐，他都应当“殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主”（11节）。

 

虽然提摩太的恩赐是神借着圣灵赐给他，并且已经在他里面的，但很可能直到被按立为传道人之后，提摩太的恩赐才显明出来，开始发挥功用。同样地，信徒必须靠着圣灵的能力真心诚意、毫无保留地委身侍奉主，恩赐才能真正显明出来，发挥功用。当我们心中渴慕讨主喜悦时，主会借着那样的渴慕，带领我们进入与所得恩赐相当的特定服侍领域。主不会使他的儿女失望，主慈爱地配合我们的渴慕，把他的恩赐赏赐给我们。

 

当我们开始按着所得的恩赐发挥功用时，我们在服侍中的胆量会愈来愈增加，因为知道我们所做的是神托付并装备我们去做的事。信徒一旦知道自己走在主的心意中，并借着圣灵的能力运用他的恩赐，就有更大的勇气，不会以基督为耻。

 

（二）思考你的资源（1:7）

 

因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是有能力、仁爱、自律的心。

 

保守我们不以基督为耻的第二个方法是，思考你属天的资源。赐给的希腊文动词（didōmi）是不定过去式主动直陈时态，表示已经完成的动作，意即神已经供应我们一切所需的资源。

 

主可能会等到我们有特别需要时，才将特别的帮助赐给我们。耶稣对十二使徒说，“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太10:19-20）。但是，从我们起初相信开始，神就供应我们每日所需，使我们能忠心侍奉他。

 

从另一个角度来看，我们若有任何胆怯的心，可以确定绝对不是从神来的。deilia（胆怯的心）这个名词在新约中只出现这一次，词义带有负面的意思，和另一个较常出现的phobos（惧怕）不同。新旧约圣经都提到对神要有合宜的畏惧之心，表示敬畏和尊敬；但表示胆怯、懦弱、羞耻心的deilia，是因性格软弱、自私而造成的。主不会为我们的懦弱、缺乏信心或以他为耻负责任。

 

我们从天父所领受的资源是有能力、仁爱、自律的心。当我们摇摆不定、焦躁不安时，一定是因为我们将焦点放在自己和属人的资源上，而没有放在主和主属天的资源上。

 

Dunamis（能力）代表伟大的力量或能力，是dynamic（动力）和dynamite（炸药）的词源，有经控制产生有效能量的意思。神将他的能力赐给我们，让我们侍奉他有果效。保罗为以弗所信徒的祷告不是希望他们可以得着神的能力，而是他们可以知道他们已经拥有神的能力。他写道：我求神“照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边”（弗1:18-20）。因着基督，我们拥有神超自然能力的资源，就是神使基督从死里复活的能力。

 

虽然旧约圣徒不像新约信徒有圣灵充满的内住（参 约14:17），但在生活和侍奉上，他们可以支取圣灵的资源，在生活和侍奉中得着神的帮助。正如撒迦利亚对所罗巴伯所说，他们完全明白自己的能力不是从人而来，“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”（亚4:6）。

 

我们必须明白的一点是，神赐下他的能力给我们，不是让我们为个人的目的滥用这能力，而是要透过我们成就他的旨意。当我们单单信靠他，唯独渴慕侍奉他时，他愿意也“能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（弗3:20）。

 

神也赐给每一位信徒仁爱的资源。这属神的爱和神的能力一样，是我们在重生的时候就领受的。保罗在罗马书中欢喜快乐地说：“因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（罗5:5）

 

我们从神而来的agapē（爱），是意志之爱、无私之爱，渴望并努力让所爱的人得到最大的好处。它不同于philos之爱是情感性、有条件的爱，也不像erōs之爱是感官性、自私的爱。我们从神而来的爱是永不改变的，不会起起伏伏，也不会像其他的爱那样摇摆不定。事实上，这爱是一种舍己的恩典，能够对他人说：“为你的缘故，我愿意牺牲自己”。这爱是从神而来的，是神对我们的爱，是“我愿意摆上我的生命和一切所有的来服侍你”。这爱是信徒“因圣灵所存的爱心”（西1:8），是神所赐的爱，使人愿意“为朋友舍命”（约15:13）。这爱是“爱弟兄没有虚假，我们从心里彼此切实相爱”（彼前1:22），“爱既完全，就把惧怕除去”（约壹4:18）。这爱可以毫不犹豫、毫无保留，肯定地说：“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人”（罗14:8）。而且最重要的是，“这爱是过于人所能测度的”（弗3:19）。

 

我们的属灵生命是以我们的爱来测量的。如果我们最爱的是自己，那么我们生活的重心就是谋求个人的益处、目标、舒适和成功；我们不会为了他人，甚至也不会为主牺牲自己。但如果我们的爱是从神而来的，那么我们生活的重心就是讨神喜悦，谋求他人的益处，特别是为其他基督徒谋求益处。仁爱是圣灵的第一个果子，当我们“靠圣灵得生……靠圣灵行事”（加5:22、25），就显出这爱来。

 

Sōphronismos（自律）的字面意义是心志稳定健全，也带有自我节制、有纪律、有条有理的意思。神所赐的自律之心，使信徒可以掌握个人生命的每一个层面，不管是好或不好的层面；使他们经历成功却不骄傲，经历失败却不苦毒或绝望。自律的生活，是神所定的生活方式，能以神的智慧面对各种处境。

 

保罗在罗马书中使用该词的动词型态，劝勉信徒“我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道（sōphrone）”（罗12:3）。在提摩太前书（3:2）和提多书（1:8，参2:2）中，保罗使用该形容词来描述监督所当具备的主要特质，亦即有节制、自守、圣洁、自持。

 

当我们靠着恩慈之主所供应的敬虔自律生活时，我们的优先次序就会井井有条，生活各个层面都会以基督为中心。因为保罗拥有这种从圣灵而来的自律之心，所以他可以说，“我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前9:26-27）。

 

刚强、仁爱、自律这三个伟大的属灵特质是每位信徒都可以拥有的。它们不是个人的天赋，不是我们一出生就拥有的特质，也不是在课堂上可以学习或从经验中累积的特质；它们也不是遗传、环境或教育的结果。但所有信徒都拥有这些神所赐的奇妙恩赐：刚强，可以有果效地侍奉主；仁爱，可以对神、对人有正确的态度；自律，可以使我们人生的各个层面都对准神的心意。

 

当这些属天的恩赐和资源同时出现时，就会产生非常惊人的结果。保罗在以弗所书中对该真理的阐述最为完全，他说：

 

 

 

“因此，我在父面前屈膝，求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！”（弗3:14-21）

 

 

 

（三）接受你的苦难（1:8上）

 

你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难。

 

保守我们不以基督为耻的第三个方法是，接受忠心事主的结果。因此，保罗劝告提摩太要有心理准备，面对可能被人误解、敌视和拒绝的景况。

 

中文和合本未译出句首转接词“所以”，以衔接保罗在前两节经文中所提到的属天恩赐和资源。使徒的意思是：看到这么多数不清的祝福，你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。不要害怕提到基督的名字，也不要害怕别人知道你是我的朋友、同工。

 

提摩太后书大约完成于公元66年，当时基督徒不仅普遍受到讥讽，而且经常遭遇逼迫和被囚（保罗此时就是在狱中），甚至死亡。因此，与主有关系或与为主被囚的保罗有关系，极可能要付上极大的代价。有趣且重要的一点是，使徒并不认为自己是罗马的囚犯，反而把自己当作是掌管他生命主权的主耶稣基督的囚犯，他可以说“我身上带着耶稣的印记”（加6:17）。

 

为主被囚是保罗对基督忠心的结果，也因此兴旺了福音。他曾对以弗所教会说，“我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的”（弗3:1）。对腓立比教会，他说，“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕”（腓1:12-14）。

 

保罗不会叫提摩太去做他自己不会做的事。他说与我为福音同受苦难（参2:3）。与……同受苦难的希腊文（sunkakopatheō）是主动命令式。保罗呼吁提摩太分享他人生最大的目标及渴望，“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死”（腓3:10）。

 

值得注意的是，保罗所说的是为福音同受苦难，不是因犯罪而受苦。我们应该“凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤”（林后6:3）。彼得解释说，“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦”（彼前4:14-15）。他接着又说：“所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”（19节）。

 

但是，当我们在家人、朋友、同事、邻舍面前过敬虔的生活时，一定会遭遇某种形式的敌视。因为两相对照下，他们的不道德和不敬虔会更加明显。当我们指出人的罪，告诉他们需要救恩，且要求他们悔改时，他们一定会讨厌我们。

 

保罗后来也认同耶稣所说的话：“在世上你们有苦难”（约16:33），并明确地告诉提摩太，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3:12）。受苦是敬虔生活必定要付出的代价。

 

但为基督受苦是特权，不是牺牲；是祝福，不是苦难。保罗告诉腓立比信徒：“我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐”（腓2:17）。他可以忠实地说，我们“在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右”（林后6:4-7）。

 

我们应该学习保罗和耶路撒冷使徒们无私的榜样，他们“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（徒5:41）。

 

（四）记住你的呼召（1:8下-10）

 

总要按神的能力……神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。

 

保守我们不以基督为耻的第四个方法是，记住我们从天父所领受的神圣呼召。正如保罗所说，天父赐下他属天的能力给他的儿女。

 

这段经文是小型的救恩论，保罗当然不是教导提摩太新的真理，只是提醒他福音最基本的真理。这真理足以激励所有信徒忠心，勇敢为主作见证，为耶稣基督而活。

 

若将真理谨记在心，将信心放在那位赐真理的神身上，我们就能够“行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神，照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”（西1:10-11）。

 

因着神的能力，我们可以与保罗一起说“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓4:13），也可以和彼得一起见证，“我们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼前1:5）。这位全能的神既然救了我们，就有能力保守我们。因为我们“藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了”（罗5:10）。

 

神有能力保守我们，不表示我们不必再遭受苦难。保罗三次求主除去他身上的痛苦，因为“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我”，但神对保罗说，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后12:7-8）。因此保罗毫不犹豫的回答：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（9-10节）

 

我们慈爱的天父不但愿意，“也能保守我们不失脚，叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前”（犹24节）。因着这真理的亮光，保罗为他忠心服侍多年的以弗所信徒祷告，“求神按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们”（弗3:16-19）。

 

救赎计划是神全权设计的，他按自己的意思启动，维护并完成救赎。神赦免我们，使我们称义；拯救我们脱离罪恶和撒但，脱离死亡和地狱。从过去、现在到未来，在各个方面，神都是我们的救主。这正是教牧书信的中心主题。神名为“救主”（提前1:1，2:3，4:10；多1:3，2:10，3:4），耶稣也被称为“救主”（提后1:10；多1:4，2:13，3:6），多方说明神在基督里的救赎工作（提前2:3-6，4:10；提后2:8-10；多2:11-14，3:4-7）。

 

救我们的神同样以圣召召我们。保罗所说的不是神呼召未信者悔改、接受救恩，而是神呼召已得救的信徒至圣，过一个圣洁生活，最后进入永恒、完全的圣洁中（参 约壹3:2-3）。

 

神救我们不是按着我们的行为，乃是按着他的恩典；同样地，他呼召我们也不是按我们的行为，乃是按他的旨意（计划）和恩典（计划实践的方法）。世人难以理解的真理不但是救恩福音的基础，也是神护卫他拯救之民的根基。神必然保守所有蒙拣选的子民，直到他们得荣的时候。耶稣清楚指出，借着神圣的恩典，神的心意最后一定会完全实现。耶稣应许：

 

“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活……若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约6:37-40、44；参 腓1:6；犹24节）

 

 

 

“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”。（弗1:4；参 彼前1:2）这也表示我们应当按他的旨意和恩典而生活；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。在创世以先，我们的命运就已经决定，并盖上印记。我们现在既然属乎基督，就可以赞美感谢我们的天父，“因为创立世界以前”（约17:24），神已经爱我们，如同他爱他的独生子。神拣选了我们，又爱我们，“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”（弗3:11）。

 

这个万世以前的神圣计划，如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来。他已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。在新约中（例如提前6:14；提后4:1；多2:13），epiphaneia（显现）一词通常是指基督第二次的降临，这里却明显是指第一次降临，因为他已经把死废去。

 

katargeō（废去）的字面意义是“使失去效用”，并不是废去死亡，因为信徒除非死前被提，否则均难逃一死。但对信徒而言，死不再是威胁，不再是敌人，也不是最后的结局。保罗先引用赛25:8，后引用何13:14，欢呼“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（林前15:54-55）希伯来书的作者作了这样的解释：“儿女既同有血肉之体，他（基督）也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”（参 来2:14）。

 

基督第一次的降临不仅把死废去，更是藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。直到神子耶稣基督道成肉身，神才选择将不能坏的生命这项真理完全彰显出来。彰显就是让大家都知道的意思，知道那不能朽坏的永恒生命，而那也是我们在基督里的喜乐和盼望。

 

（五）明白你的责任（1:11-12上）

 

我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘故，我也受这些苦难。

 

保罗以他个人的生命和侍奉为例，说明我们不以基督为耻的另外两方面：其一是明白个人的责任，这是保罗最强烈的信念。保罗用提摩太前书同样的话提醒提摩太：我为这福音奉派作传道的，作使徒。

 

希腊文egō（我）有加强语气的作用，强调“我自己”的意思。奉派当然是指保罗得到神的呼召。他在往大马士革的路上，戏剧性地被神差派，之后主吩咐大马士革忠心的门徒亚拿尼亚，说保罗“是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名”（徒9:15）。保罗至少曾两次公开见证自己的蒙召，第一次是在耶路撒冷罗马军营的台阶上，对众人公开见证（参 徒22:3-21）；过了些年，又在罗马巡抚非斯都、亚基帕王和他妻子百尼基面前作这见证（参 徒26:2-23）。

 

扫罗（也就是未信主之前的保罗）从没想到要成为基督徒。初次遇见基督时，他是逼迫教会的主要首领（参 徒8:1-9:2）；信主后，他也没有按着自己或别人的计划想要成为耶稣基督的特使。在米利都海岸边，他提醒以弗所的长老们，他的侍奉完全是“从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24；参 西1:25）。在哥林多前书9:16，保罗以更强烈的措辞说明事实：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”。

 

保罗先提到他是奉派作传道的，就是成为一个宣告者或传令官，正式、公开地宣告君王（也就是主耶稣基督）的信息。他也“奉神旨意”（提后1:1；参 提前1:1）奉派作基督耶稣的使徒，作师傅。作传道的强调侍奉的功能，作使徒则强调权柄，而作师傅是强调他可以解释凭权柄所宣告的信息。

 

为这缘故是指为了前述三重呼召，保罗也受这些苦难。这些苦难，从广义上说是指保罗按神的能力为福音受苦难（参1:8），具体而言则指他的孤单（参1:15）及像犯人一样被捆绑（参2:9；1:8）。保罗受苦是因为他忠心传讲救恩全备的福音，因为他带着神的权柄宣扬那真理，因为他以神的智慧解释神的话语。对圣职尽忠职守的代价，通常是受到世人的逼迫。

 

受这些苦难也可指保罗在哥林多后书所提到的一连串苦难。保罗自嘲“像愚妄人……凭着血气自夸”（林后11:17-18），讽刺“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样……装作仁义的差役”（11:13-15）。

 

 

 

“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。”（林后11:23-27，参6:4-10）

 

 

 

忠心服侍主的生活有苦也有甘，有苦难也有欢乐，有失望也有感谢，就像那本代表审判的小书卷一样，约翰“从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了”（启10:10）。

 

但对保罗而言（对每一位信徒也应该是如此），苦难不过是一个极小的代价，因为他的喜乐远远大过他的受苦，他的满足永远大过他的失望。保罗大有喜乐，“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1:21），又见证“我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐”（腓2:17）。他对歌罗西信徒也作了类似的见证：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西1:24）。现在最大的苦难若和将来的荣耀比较起来，根本微不足道（参 罗8:18）。

 

司布真曾以生动活泼的比喻，说明敬虔侍奉所带来的无穷满足：

 

 

 

“一个人头上顶着一桶水，一定会觉得水桶很重；但这个人若潜进海里，即使头上顶着千桶水，也感觉不到水桶的重量。因为当他置身海洋，海水便承载着他和他的负担。对于那些没有在圣洁中生活的人来说，圣洁的责任令他们厌恶；但他们一旦进入恩典中，那么即使承受十倍的责任，也不会感到任何压力，反而能够焕燃一新，充满言语无法形容的喜乐。”

 

 

 

责任可以带来最深的痛苦，也能带来最大的喜乐。若不能忠心完成属灵责任，不论这种不忠可以换来多少安舒，它一定会使我们内心深处不满足、后悔和痛苦。相反地，忠心完成属灵责任，一定会带来内心深处的满足感和快乐。一个顺服主、忠于个人责任的基督徒，可以像彼得一样说：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神”（彼前4:16）。

 

（六）信靠你的保障（1:12下）

 

然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。

 

保罗总结了他前面的见证，再次以自己的经验为例，提出保守我们不以基督为耻的第六个方法，就是信靠你的属灵保障。

 

保罗不以他的主为耻，他说因为知道我所信的是谁。oida（知道）含有确知的意思，新约常用此词指神知道，以及人直接领受神的启示或从个人经验而得知。在登山宝训中，耶稣也用此词向听众保证：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（太6:8）。约翰也一再用这个词表明耶稣的知道，“他（耶稣）自己原知道要怎样行”（约6:6），而且耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他（64节；参8:14，11:42，13:11）。

 

谁指父神（8节）或耶稣基督（9-10节）。不管指谁，意思都相同，表明保罗对神有第一手的认识，他与神的关系亲密，认识神的救恩。

 

Pisteuō（我所信）是动词完成式，指过去发生、现在还在继续发挥影响的事情。我们前面已经说过，保罗确知的对象并非事物，乃是神自己。保罗确知的不是神启示的神学，而是向他启示神学的那一位。他知道自己所信的是谁。套用约翰的话，保罗身为属灵的父老，他认识永恒的那一位（参 约壹2:14）。

 

保罗见证说我也深信他（神）能（dunatos，字面意义为“有足够的能力”）保全（phulassō，即守卫，军事用语，指看守的士兵，要以自己的性命保护交托给他守护的）我所交付他的。他不仅是因为神的应许而深信，也是因为神永远的信实。这种信实他曾深深地体验过，以至于他可以用自己的遭遇和经历来见证说：

 

 

 

“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39）

 

 

 

保罗信赖神是他绝对的保障。他多年历经无情的试探、试炼和试验、机会及艰难，一再看见神的能力在他身上，也在他的周遭运行。他看见神的拯救、医治、保护、引导和鼓励（参 提后4:14-18）。在往大马士革的路上，他亲自遇见基督，也曾“被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的……又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高”（林后12:4、7）。

 

保罗的信心不是来自信条、神学体系、教派或职分，而是完全来自与神亲密坚固的关系。他将自己的生命毫无保留地交托神，对他属天的使命全力以赴，完全不顾他个人的利益、生命或安全。保罗毫无保留地将这些事情交付神，直到那日，“无论是住在身内，离开身外，（我们）立了志向，要得主的喜悦”（林后5:9）。

 

保罗稍后指出那日是怎样的：“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提后4:8）。到了那日，所有信徒都要站在神的审判台（bēma）前（罗14:10），“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样”（林前3:13），“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（林后5:10）。

 

保罗和彼得一样，深知自己“这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼前1:5）。他对耶稣给羊群的应许也深具信心：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约10:28-29）。当我们的生命属乎耶稣基督时，世上任何东西，甚至连地狱所有的魔鬼和撒但，都不能伤害我们！

 

（七）确认你的教义（1:13-14）

 

你从我听的那纯正话语的规范，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。

 

保守我们不以基督为耻的第七个方法，是确认并持守纯正的教义。虽然我们信心的对象是基督自己，但基督的真理也非常重要。事实上，我们的信心生活和对平安稳妥的确据绝对需要有正确的教义。如果我们属乎基督，我们就必平安稳妥；但如果忽略基督的真理，我们对平安稳妥的信心就会逐渐消失。很多基督徒，或许应该说是大部分的基督徒，对自己的信念没有足够的勇气，是因为他们没有清楚的信念。在你为自己所信之事舍命不渝以前，你必须先相信。

 

几年前，我在广播访谈中说：今天福音派发生了许多丑闻，最悲哀的事实是，很多教会和很多自称是基督徒的人，根本不关心圣经的真理和圣经的道德标准。他们用彼此相爱、体谅、教会内外的和睦为借口，几乎什么神学都照单全收，即使是明显违背圣经的事，也不会提出挑战。

 

很多教会没有神学，即使有，也没有任何重要的神学信念。很多自认为是基督徒的人就和身边的人一样，认为坚持和教导绝对的教义是缺乏爱心和与人作对的表现，失了基督徒的“体统”。他们正符合保罗所说的那种人：在末后的日子“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4:3-4）。当你检验今日那些厌烦教义的人时，你会发现他们就像保罗所说，在末后的日子会有的景况：“人要专爱自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意……常常学习，终久不能明白真道”（提后3:2-5、7）。纯正的教义带来圣洁的生活，缺乏纯正的教义就缺乏圣洁的生活。

 

hupotupōsis（规范）指作家写作的大纲或艺术家创作的草稿，为最后的作品立下准则和规范。基督徒的规范是神的话语，包含你从我（保罗，耶稣基督的使徒）听的那纯正话语。圣经包含神自己的真理和规范，那些都是我们所需要、所应当渴慕的。圣经也是唯一的真理，由神所默示和启示，是绝对的、独特的、完全的和全备的，是救赎和得救生活的一切依据。保罗称赞提摩太说：“你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:15-17）

 

基督徒侍奉和生活的勇气，绝对不能离开坚定的圣经信念。保罗又提出必要的平衡，他说坚定的信念，必须要用在基督耶稣里的信心和爱心常常守着。若我们带着自义、不仁慈的态度辩护神的话语，所造成的争论和敌对关系就不全是来自护卫真理，也是因为我们传讲的态度粗鲁无礼、不属灵而引起的。我们要用信心护卫神的道，就是要以对神有信心的态度来护卫主道；要用爱心护卫神的道，也就是对未信者、年幼的和不成熟的信徒要有仁慈和怜悯的态度。“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”（弗4:15）我们不可以死守宗教传统，但也不应该用冰冷、不仁慈、冷酷来传扬神的道。

 

新约主要的教义之一，是圣灵内住在所有信徒的心中。耶稣被钉十字架之前应许门徒：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。”（约14:16-17）即将升天之前，耶稣再次应许：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”（徒1:8）。保罗在罗马书中宣告：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗8:9）。他问哥林多信徒，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前3:16；参6:19）

 

因此，神有能力保全我所交付他的，神同样也赐给我们能力：从前所交托我们的善道，我们要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。神学家说，这里深刻描绘出我们的双重保障，亦即神保守的能力和圣灵赐给圣徒的忍耐。在提摩太前书的结语，保罗提出类似的命令：“提摩太啊，你要保守所托付你的”，并特别警告他要避免“世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”（提前6:20）。

 

将我们的生命交托给神是安全的，问题是：神将真理交托给我们是否安全？任何基督徒、神学院、牧师和教会领袖，只要偏离圣经，改从“别的福音，要把基督的福音更改了”（参 加1:6-7），将来到神面前交账的时候，一定很可怕。信徒——特别是蒙神呼召作传道、作教师的——最大的责任是持守、护卫神纯正的真理。

 

（八）选择你的同伴（1:15-18）

 

凡在亚细亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，反倒在罗马的时候殷勤地找我，并且找着了。愿主使他在那日得主的怜悯。他在以弗所怎样多多地服侍我，是你明明知道的。

 

保罗在这里暗示，保守我们不以基督为耻的第八个方法，是小心选择你的同伴。这四节经文中，保罗比较了那些以福音为耻的同工和不以福音为耻的同工。

 

他曾警告哥林多教会，“你们不要自欺，滥交是败坏善行”（林前15:33）。如果我们和拥有属灵胆识的基督徒来往，我们也会变得更有胆识。相反的，如果我们与以基督及其福音为耻的人来往，我们很快也会变得和他们一样。

 

保罗提到的第一批人，包括凡在亚细亚离弃他的人，因他们以保罗所传讲和辩护的福音为耻。当保罗为福音的缘故被关时（参8节），他们就更加害怕，更以为耻。这是提摩太知道的，因为他在以弗所牧会多年，而以弗所城位于罗马帝国亚细亚行省。保罗被关后，从前和他在一起的亚细亚的人，都害怕被牵连入罪。他们认为最重要的是要自保，所以立即与那位一同侍奉也服侍过他们的使徒划清界线。

 

遭世人遗弃的滋味很不好受，被主里一同服侍的同工遗弃的感觉更是痛苦。特别是那些曾经被你用生命牧养的人，一旦遭他们离弃甚至抵挡，必定会带来椎心之痛。

 

保罗无怨无悔地为亚细亚的信徒完全摆上自己，他们和加拉太信徒一样是保罗的属灵儿女，保罗“为他们再受生产之苦，直等到基督成形在他们心里”（加4:19）。无怪乎保罗在书信一开始就表达他强烈渴望想要见提摩太一面，因为提摩太是少数未曾离弃保罗的人之一（参 提后1:4）。

 

离弃保罗的人当中有腓吉路和黑摩其尼，除了他们的胆怯之外，我们对这两个人一无所知。保罗并未多加解释他们的身份，但他们应该是提摩太认识的人。保罗特别从众人中提出这两个人的名字，可见他们在亚细亚颇有知名度，与保罗关系密切，可能是前途无量的领袖。在众人眼中，他们也许是最不可能胆小怯懦、忘恩负义、以基督和保罗为耻的人。

 

虽然保罗还是爱这些不再爱他的人，但他的爱绝不容许他隐瞒他们变节的事实。“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）同样地，属神的子民也要管教他们中间那些不忠心、不道德的人。就算是长老中“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”（提前5:20）。

 

保罗提到的第二批人与以上所提的亚细亚人形成强烈的对比。在责备之言最后，保罗提到两个名字；在赞美之辞开始，他也提到一个名字。他祷告说，愿主怜悯阿尼色弗一家的人。阿尼色弗与腓吉路、黑摩其尼都是提摩太认识的人，因为保罗托提摩太代为问候他们（参 4:19）；这个家庭显然居住在以弗所一带。

 

阿尼色弗在保罗坐监时还是保罗的朋友。他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，说明保罗此时正在坐监。阿尼色弗常常来探访年迈的使徒，服侍保罗的需要，毫不畏惧，不以保罗为耻。这位朋友来罗马时（可能为了经商）殷勤地找保罗，并且找着了，表示他费了一番心血，甚至可能冒了生命危险，到处寻找保罗。

 

保罗对他心存感激，再次祷告说，愿主使他在那日得主的怜悯。那日就是保罗在12节提到、又在4:8提到的信徒为自己所作所为受审判的日子。他在以弗所就曾多多地服侍保罗，当时使徒在那里服侍，可见阿尼色弗对保罗的忠心早在许多年前就开始了。

 

改教运动中，为神大大使用的器皿马丁·路德（Martin Luther），就拥有这种敬虔的胆识。传记作家罗伦·培登（Roland Bainton）写道：“路德定意走上耶路撒冷，绝不反悔。虽然沃姆斯（Worms）的仇敌四围环绕，他却定意走进沃姆斯……他完全不顾个人安危，将自己全然交托给神。”[4]