十一、保罗得胜的墓志铭（4:6-8）

 

我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。

 

临终之人通常都会放下虚伪的面具，说出他们最真实的信念和感觉。拿破仑临终时说：“我的时候还没到，我就要死了。我的身体将回归尘土成为虫蛆的食物。这就是伟大拿破仑即将面临的命运。”世界知名印度宗教领袖甘地，在过世前不久承认说：“我已经时日无多了，我活不了太久——或是多活一年，或是再多一点。五十年的岁月中，我第一次发现自己落入失落的泥淖中。我所有的尽是黑暗，我祈求光明。”19世纪法国政治家塔列朗（Talleyrand）在一张纸上写下这些话，放在床头柜上：“看哪，八十三年过去了。谁在乎！多恼人啊！多愁烦啊！多可恶啊！多可悲的纠纠葛葛啊！什么都没有办法留下，唯有身体心灵极度地疲惫，对未来无限地沮丧，对过去深觉不安！”

 

但保罗在即将离世前所说的话却是何等地不同！他的话是得胜的墓志铭。在大马士革的路上，他遇见了基督，约三十年之后，他在各方面都了无遗憾。在圣灵默示下，他不仅自我肯定属灵的得胜，更强有力地激励每一位信徒过忠心服侍基督的人生。

 

前面我们已经提过很多次，保罗在写这封书信时，纯正的福音在许多教会中都受到妥协和错误的污染。不敬虔的教师扭曲了真理，很多有名无实的基督徒“离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提前4:1）。许多真信徒只在乎讨自己和他人的喜悦，不在乎讨神的喜悦，因而容忍教会和个人生命的不敬虔。

 

保罗知道这次被囚将是最后一次了，唯一能救他脱离的就是殉道。这对他来说是一段艰难的时间，不仅因自己身体的窘境，也因着他倾倒生命所栽培的许多信徒属灵的窘境。他特别关心提摩太，因为提摩太正面临双重的困境：在以弗所教会有错误的教导和错误的生活，以及他个人生命中有胆怯和忧惧。在写给提摩太的两封书信中，保罗一再挑战提摩太要勇敢、坚持、忠心，也要以神话语的能力敌挡邪恶和错误的攻击。按照16世纪一位神学家的话说，保罗正“垂下他的手臂，由提摩太把它们扶起来”。保罗希望他在主里的儿子，有一天也能够为自己写下与他相同的墓志铭。

 

虽然他非常关心教会和提摩太，但保罗最后的遗言显得异常平静，这唯有来自对主坚定稳固的信心。

 

提摩太虽然达不到保罗的属灵高度，但他必定是神的圣徒中的菁英。他是保罗的继承人，就像约书亚是摩西的继承人一样。“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手、嫩的儿子约书亚说：‘我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去’。”（书1:1-2）。提摩太也像以利沙一样的蒙福，以利沙不仅继承了以利亚的外衣，感动以利亚的灵也感动了他（参 王下2:12-15）。

 

这段经文中，保罗从三方面检验自己的人生。在第6节，他看见自己在地上的年日和侍奉即将结束，并宣告自己已预备好了；在第7节，他检视自己的过去并声称他是忠心的；在第8节，他遥望未来并期待天上的荣耀和奖赏。

 

（一）现在：结局，他已预备好了（4:6）

 

我现在被浇奠，我离世的时候到了。

 

像前一节的你却一样，这里的我现在也是一种加强语气。这对提摩太来说有一种特别的急迫性：他必须坚定不移地服侍，因为保罗的侍奉已经快要接近尾声了。

 

被浇奠是引自旧约献祭体系的比喻。根据民数记，以色列百姓和住在他们当中的外邦人，先用指定的牲畜献上火祭，然后献上素祭，最后是奠祭（参 民15:1-10）。保罗在给提摩太写信时已经预备好被浇奠，这是他向主最后的献祭——这位主曾为使徒和历世历代所有人牺牲了自己。在活着的时候，保罗将自己献给神，“当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗12:1），现在即将要死，他也将自己当作祭物献给神。他“作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”（15:16）。

 

保罗说他的死是被浇奠，也可能是指一种他期待会遭遇到的处决方式。因为罗马公民不会受十字架的刑罚，他知道自己可能会被斩首，就是为主洒热血。差不多五年前，他写信给腓立比的信徒：“我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐”（腓2:17）。

 

战争留下的伤痕是忠心军人的记号，保罗身上有无数这样的伤痕。他“受鞭打是过重的……被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体”（林后11:23-27）。一个忠心军人最崇高的记号，就是在战场上牺牲生命，而使徒现在甘心乐意地预备接受那记号。

 

保罗心里一直预备要献上那最后的祭，如今这样的可能性即将成为事实：我离世的时候到了。就如在第3节，这里的kairos（时候）不是指时间点，而是时间段。保罗在这里是指他生命和侍奉的最后一段时期，不是最后的时刻或日子。保罗显然知道自己在离世之前只剩下几个月可活了，因为他托提摩太说：“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷”（4:13），而且“你要赶紧在冬天以前到我这里来”（4:21）。保罗盼望自己在死前，可以再一次面对面地看到提摩太，内心得着安慰。

 

使徒在罗马第一次受审时，亲朋好友都离弃他（参 提后4:16）。这位伟大的神人可说是外邦世界大多数蒙救赎之人的属灵先驱，但当他个人最需要帮助的时候，却孤立无援地在黑暗污秽的牢房中面对尼禄的死刑。他心中没有苦毒，只是像他的主一样为逼迫他的人祷告，但愿这不公义的“罪不归与他们”（4:16）。保罗坚定地说：“惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（4:17-18）

 

ephistēmi（到了）是加强语气完成式，表示保罗离世的时候已经到了，但仍旧有持续的影响力。死亡的阴影已经临到，并不断地笼罩着他。

 

但对保罗而言，这并不是乌云蔽日，因为死亡不能威胁他。他和彼得一样，认为死亡不过是“脱离这帐棚”（彼后1:14），意味着离开地上痛苦和繁重的人生，进入无限荣耀和平安的生命及安息，永远与主同在。

 

希腊文analusis（离世）有好多不同的意义，巴克莱对该词词义提出四个解释，每一个解释都是一幅鲜明的图画，告诉我们保罗如何看待人生最后这一段旅程：

 

 

 

（1）它用来形容挪开套在动物颈上的轭或犁具。死亡对保罗来说就是放下劳苦工作而安息。他很高兴可以放下重担。

 

（2）它可以解作松开手铐或脚镣。死亡对保罗来说就是一种释放。经过死亡，他住的不再是罗马的牢狱，而是充满光荣自由的天堂。

 

（3）它可以解作松开帐幕的绳索。对保罗来说，这是一个拔营启程的时候。他曾横穿小亚细亚和欧洲的许多道路。现在，他要走的是最后一段最伟大的旅程，就是去往上帝那里的路。

 

（4）它可以用来指松开停泊船只的缆绳。保罗曾多次乘船在地中海上航行，体验船离开港口，驶进深海。如今，他即将启航进入最深的大海，渡过死亡的波涛，抵达那永恒的港湾。[1]

 

 

 

对基督徒而言，死亡是用属世生命的重担交换属天永恒的喜乐（参 腓1:21）。

 

无论拿破仑、甘地、塔列朗等人多么成功、多么被人推崇，他们却不认识基督。然而，使徒不是这样。他面对离世的时刻，一点都没有虚空、绝望或无望的感觉，而是带着属天的确据，坚信真实的生命即将开始。正如对地上的生命坦然无惧，他对地上的死亡也坦然无惧。因为他忠心地住在满有主权的神的心意中，因此可以呼应耶稣的话说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约10:18）。保罗遵行主耶稣的命令，背起自己的十字架，从不放下，他确知“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的”，他就要和以赛亚一起称颂“死被得胜吞灭”，和何西阿一起大声说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（林前15:53-55；参 赛25:8；何13:14）。

 

（二）过去：当跑的路，他已忠心跑尽了（4:7）

 

那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。

 

保罗接着回顾他自得救以来的人生和侍奉。他的每一次呼吸、每一时刻的生存都是为了服侍他的主。他的生命中，没有任何牺牲会太大，没有任何委身会要求太高。

 

西奥多·罗斯福（Theodore Roosevelt）1899年4月10日在芝加哥汉密尔顿俱乐部演讲“艰辛的人生”（The Strenuous Life）时，或许心中所想的就是这节经文。他说：

 

 

 

“功劳不是归给那个批评的人，也不是归给那个指出强壮之人如何跌倒或做事之人哪里做不好的人；而是归给实际在场上比赛的人。他脸上沾满泥沙，和着汗珠血水齐下，奋力一搏；他犯错，而且一再失败，因为任何努力都必然含带错误和失败；他是实际做事的人。他满怀最大的热诚、最深的委身，为了无价的目标而奉献自己。他若跌倒了，至少他曾经勇敢尝试过。

 

勇敢尝试大事，追求荣耀的得胜，即使需要接受失败的检验，也好过那些活在幽暗的微光中未曾经历胜利和失败、既未享受也未受苦的人。”

 

 

 

保罗一生倚靠神的能力做伟大的事。已经打过、已经跑尽、已经守住的希腊文是加强语气的完成式（如第6节“到了”），表示已经完成的动作，继续带来果效。保罗的人生了无遗憾，不再有任何未实践或未完成的志业。在神掌管他生命之后，他真实地活出最圆满的人生。神呼召保罗并加添他能力去做的每一件事，他都做了。他没有留下任何未完成的乐章。一个基督徒在生命即将走到尽头的时刻，此生最大的满足和最大的荣耀，莫过于如保罗一样知道，你已经完全成就神呼召你去做的事情。这正是保罗叫提摩太务必要做的——“尽你的职分”（提后4:5）。

 

我们不禁要思想，如何才能活出这样的人生。保罗为何可以如此说呢？什么促使他在信仰上如此忠心，在属灵上有卓越成就？在第7节，保罗用简短的三句话给出了答案。

 

本节经文指出构成保罗生命和侍奉根基的五个原则。

 

1. 属灵争战

 

第一，保罗知道他处于一场属灵争战中。动词agōnizomai（已经打过）和名词agōn（仗）相关。有人推测，agōn是英文agonizing（令人苦恼）和agony（苦恼）的词源。在新约时代，这两个相关词经常使用于运动比赛的场合，特别是像源自几世纪以前的奥林匹克运动会这种公开比赛。这个词也用来形容其他需要付出极大努力和精力的较力争胜，它们既包括身体上的，也包括属灵上的。

 

保罗在前书也用过相同的说法，他劝勉提摩太要“打那美好的仗”（提前6:12）。他提醒哥林多信徒：“凡较力争胜的（agōnizomai），诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。”（林前9:25）同一个动词（在以下引用经文中用楷体字表示）也用在耶稣呼召人“要努力进窄门”（路13:24）。保罗在歌罗西书中见证：“我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。”（西1:29）他赞美以巴弗：“有你们那里的人作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。”（西4:12）保罗说：“我们劳苦努力……因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。”（提前4:10）

 

忠心和结实累累的基督徒生命，不外乎义无反顾地“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12）。威廉·亨德里克森（William Hendricksen）对这节经文的注释是：

 

 

 

“这是一场对撒但的争战：对抗执政的、掌权的、管辖幽暗世界和天空属灵气的；对抗犹太人和异邦的邪恶和暴力；对抗加拉太人的犹太主义；对抗帖撒罗尼迦人的狂热；对抗哥林多人中的勾心斗角、淫乱和诉讼；对抗以弗所人和歌罗西人中开始出现的诺斯底主义；对抗外在的势力和内心的恐惧；最后，对抗运行在他自己心中的罪和死的律。”[2]

 

 

 

忠心的基督徒不断与自己的肉体、罪、无知和懒惰争战。甚至去做自己以为极好的事而不做更重要的事都是一种试探，他都要与之争战。争战不会停止，信徒每天都要面对新的挑战。

 

2. 目标神圣

 

第二，保罗知道他要追求的目标是崇高的。对于这神圣的目标，他绝对地委身。那美好的仗他已经打过了。kalos（美好）是指“本质上的好，即本身就是好的，不用其他的修饰”。这个词也可以用来形容具有真实、天然之美的事物，以及完全符合其本质及目的的事物。除了这里以外，该词在新约许多处经文中都表示这个意思。在马太福音中，该词用以形容好果子（3:10）、好树（12:33）、好土（13:8）和好鱼（13:48）。保罗则使用该词形容神的律法（参 罗7:16）和神所有的创造（参 提前4:4）。

 

使徒非常不解为何很多信徒都“求自己的事，并不求耶稣基督的事”（腓2:21）。保罗和别人完全不一样，他将自己优秀的宗教资历视为粪土（参 腓3:4-7）。事实上，他“将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（3:8）。除了基督，其他的事情对他来说都不重要。

 

对使徒而言，他最大的满足就是提摩太可以“劳力作主的工，像我一样”（林前16:10）。这位年轻的同工勉力跟随使徒的脚踪，无私地侍奉，为基督的缘故奉献自己，忠心宣扬神那“和好的道理”（林后5:19）。

 

基督徒得救不仅仅是为了自己的缘故，这甚至不是最主要的目的。我们得救主要是为了神的荣耀，实践神的圣召，向未得救的人见证主（参 太28:19-20；提后1:9；来3:1）。这个神圣的呼召为要完成那最神圣的任务，它激励每一位信徒“先求他的国和他的义”（太6:33），也激励我们付出所有的恩赐、才干、时间、机会、资源和精力，去顺服主的心意，借着主的能力，一生服侍主。

 

3. 严于律己

 

第三，保罗知道我们不可以彷徨，必须要自律，持守在神为我们所定的路上，直到跑完为止。从我们重生开始，一直到神呼召我们进入与他同在的那一刻，这始终是我们神圣的呼召。

 

著名的棒球明星泰德·威廉姆斯（Ted Williams）据说拥有惊人的专注力。每一次站上打击板都能专心一意，即使有人在脚边放鞭炮，也不能干扰他。在那一刻，他不允许任何事物来干扰他。每一位神的儿女在服侍中都应该渴慕拥有这样的自律能力。箴言的作者给了我们智慧的劝勉：“你的眼目要向前正看，你的眼睛（原文作“皮”）当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道，不可偏向左右，要使你的脚离开邪恶。”（箴4:25-27）

 

dromos（路）的字面意思是“赛跑”，比喻成就一生的事业、职业或军役。在彼西底的安提阿会堂，保罗首次讲道时提到施洗约翰说：“约翰将行尽他的程途（dromos）说：‘你们以为我是谁？我不是基督；只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带也是不配的’”（徒13:25）。数年后，使徒使用同一个词形容他自己的呼召，他向以弗所的长老说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程（dromos），成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24）。

 

希伯来书的作者提出警告，指出阻碍那些偏离正路的信徒行完神赐给他们“路程”的两样东西：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12:1）。

 

作者特别将“重担”和“罪”区别开来，说明两者不是相同的事情。“重担”本身非恶事，可能是无害的，甚至可能是有价值的。但当这样的事情阻碍我们服侍基督时，危害就出现了。它们会阻碍我们奔跑，在我们应该专心时让我们分心，使我们的焦点从主的工作上偏移，将我们应该全然奉献给神的精力吸干殆尽。任何我们生命中不必要的事物，都会变成属灵的重担，保罗称它们为“草、木、禾秸”（林前3:12）。它们本身虽不是坏事，但价值有限。

 

希伯来书12:1提到的第二个阻碍是比较明显的，并且是更糟糕的。“罪”不仅使我们偏离主的工作，而且会使我们前功尽弃。如果罪非常严重的话，主可能会亲自将我们从赛程中挪去，因为我们的见证和功用都受到了破坏（参 林前11:30；约壹5:16）。伟大的使徒非常了解这样事情对他侍奉的潜在威胁。他不害怕“捆锁与患难，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（参 徒20:23-24）。但保罗非常在意他可能做出一些主认为与他呼召不相称的事情，他说：“所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前9:26-27）。

 

希伯来书的作者接着向我们指出唯一可以保护我们脱离“重担”和“罪”的方法，就是“仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来12:2）。

 

即使在耶稣警告彼得将来要为福音的缘故受害时，彼得仍旧没有仰望主，反而对约翰的未来感到好奇。他问：“主啊，这人将来如何？”耶稣再次责备他：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21:21-22）换言之，假使主容许约翰活到主第二次降临，也不关彼得的事；彼得该关心的是他自己的忠心。

 

诗人拉迪亚德·吉卜林（Rudyard Kipling）著名的诗作《若》（If）虽非基督教作品，却捕捉到了成熟人生的精义：生命中凡事要有正确眼光和优先次序。

 

 

 

若众人都失去理智且怪责于你，

 

你仍镇定自若；

 

若众人都对你心存猜忌，

 

你仍自信如常，却不妄加辩驳；

 

若你能等待，却不因等待而灰心；

 

若你被欺骗，却不以欺骗报复；

 

若你被怨恨，却不心怀怨恨；

 

既不装腔作势，也不高谈阔论；

 

 

 

若你有梦想，却不为梦想所支配；

 

若你能思考，却不为思考而思考；

 

若你能接受成功与失败，

 

以同等心态对待这两种结果；

 

若你能忍受你所说的真理

 

为那些欺骗愚昧人的无赖所扭曲，

 

或眼见你一生的努力

 

被化为乌有，烧成灰烬……

 

 

 

若你与平民交谈，而不改谦虚之态，

 

或与君王同行，却不露谄媚之颜；

 

若敌人或密友都不能伤害你，

 

若众人都倚赖你，却不过度依赖；

 

若你能惜时如金，

 

利用每一刻不可追回的光阴；

 

那么，全世界和其中所有的都属于你，

 

更重要的是，我儿，你也终将成为一个男子汉！

 

4. 爱惜光阴

 

保罗人生的第四个基本原则是，知道爱惜光阴的必要性。我们只有神分配给我们的时间，没有人知道它何时会结束。每一个基督徒的人生都是按照神设定的时间表运行。我们不知道神给我们的机会之门会敞开多久，或我们服侍神的时间有多长。保罗因此劝勉我们：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5:15-16）神给我们很多赏赐是没有止境的——神的爱、神的恩典等等，但神给时间的赏赐却是精确量好的。

 

公元前490年，在希腊海滨小城马拉松的平原上，雅典人打败了波斯王大流士一世的军队。这是一场决定性的战事。一位希腊战士一口气从战场直奔雅典报告胜利的好消息，但因费尽全力奔跑，传到信息之后猝死在众人脚前。今天流行的“马拉松”赛跑就是以此战场为名，同时是向这位战士致意。“马拉松赛跑”的距离，大致以当时战士为祖国尽全力奔跑的距离为基准（约42公里）。他跑完了当跑的路，没有比这更荣耀的死亡了。

 

5. 信靠神的话语

 

保罗生命和侍奉的第五个基本原则是，知道对神话语的信靠，这是掌管他所有言与行的主要要素。我们都应像使徒一样真诚地说所信的道我已经守住了。

 

tērēo（已经守住）含有各种不同的意思，包括“看顾、留心、保守”。耶稣在他大祭司的祷告中三次使用这个动词。耶稣慈爱地恳求天父：“求你因你所赐给我的名保守他们（他的百姓），叫他们合而为一，像我们一样”，记念“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们……没有一个灭亡的”。然后他恳求天父，“保守他们脱离那恶者”（约17:11-12、15〔强调字体为作者所加〕；参 约壹5:18）。犹大称呼信徒是“那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人”（犹1节，强调字体为作者所加）。

 

对我们而言，守住所信的道，包括“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗4:3）和“不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁”（提前5:22）。保罗使用不同的动词给予提摩太同样的命令，即保守神交托给他的道（参 提前6:20；提后1:14）。不论遇到任何困难、付出何等代价，我们都要保守和宣扬神无限宝贵的话语。

 

保守宝贵之道的第一个要求是承认神话语的珍贵。有一则关于一位天生视障的法国年轻女孩的动人故事。在她学会点字阅读之后，朋友送她一本马可福音点字书。她一读再读，读到手指长茧，指尖触觉不再敏锐。为了重新找回触觉，她将手指的皮肤切掉了。不幸的是，手术过后，永久的伤痕取代了老茧，触觉反而更不敏锐。她悲伤地轻吻了她的书，作最后的告别：“再见，再见，我天父甜蜜的话语”。此时，她竟意外地发现自己的嘴唇比手指更加敏锐，于是她在余生中都以嘴唇来阅读她的这个珍宝。但愿每一位基督徒都能如此爱慕神的话语！

 

威廉·波顿（William Borden）是美国波士顿奶业家族的成员。1904年，他从芝加哥高中毕业时，家人送他环游世界作为毕业礼物。当他旅行到近东和远东时，他对失丧的灵魂产生了极重的负担。回家之后，他花了七年时间在普林斯顿大学读书，前四年接受大学教育，后三年就读神学院。在学期间，他在圣经后面写下“毫无保留”（No reserves）这几个字。后来，家人希望他回去接管摇摇欲坠的家族事业，他却坚持要以神给他的呼召为重。在将财富作了适当处置之后，他在“毫无保留”后面加上了“毫不退缩”（No retreat）。在向穆斯林传福音的路上，他在埃及患了脑膜炎，不到一个月就死了。死后，在他的圣经上，有人看到他最后的遗言“毫不后悔”（No regrets）。他知道主要求的不是成功，而是忠心。

 

我们必须常常警觉，我们的生命是一场属灵争战，因这是神话语中反复出现的教导。我们应当知道我们所参与的是一场最尊贵的战争，因这是神话语的指示。我们应当勤勉不懈、严于律己，因为这是神话语的要求。我们应当知道我们的光阴是宝贵和有限的，并且我们的呼召是神圣的托付，因这是神话语所宣告的真理。

 

（三）未来：冠冕，他要得的赏赐（4:8）

 

从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。

 

loipos（从此以后）一般指“还存留的”，即剩下的。在过去和现在结束之后，对保罗而言，“还存留下来的”就是他在基督里的生命最荣耀的部分。

 

保罗有圣灵启示的确据，知道从此以后，有公义的冠冕为我存留。在他打过美好的仗、跑尽当跑的路、守住所信的道之后，他要得到得胜者的奖赏。

 

存留带有“安全储藏”和“小心保护”的意思。信徒属天的宝藏，有一部分是信徒自己可以事先储藏起来的。耶稣命令我们“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷”（太6:20）。在提摩太前书中，保罗劝勉提摩太要教导教会信徒“行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（提前6:18-19）。

 

虽然耶稣在地侍奉时保罗没有见过他，但保罗无疑听过主的应许：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”（太5:11-12）。基督也说，他的天父将要赏赐那些在暗中奉献、祷告和禁食的人，也就是真诚而不贪恋别人注意和赞美的人（参 太6:4、6、18）。事实上，基督将要和天父一起给予这些奖赏——“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人”（太16:27）。诗篇62:12记载：“主啊，慈爱也是属乎你，因为你照着各人所行的报应他。”希伯来书作者也告诉我们：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）

 

使徒保罗比其他圣经作者更强调，救恩是本乎恩和因着信的真理；他也比其他圣经作者更满怀喜乐地期待，有一天要从那位拯救他并以恩典扶持他的主手中领取奖赏。他持续不断地“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:14）。

 

奖赏是根据我们的动机，不是根据我们的成就。箴言作者问道：“那衡量人心的岂不明白吗？保守你命的岂不知道吗？他岂不按各人所行的报应各人吗？”（箴24:12）自私的动机所带出来的好行为，可能对别人有很大的帮助，也可能可以为神所用来荣耀他自己，但这些行为不会为做的人带来任何奖赏。

 

另一方面，真心诚意去做好事，即使好事无法完成，那人还是会得到奖赏，因为神所看重的是人的心。威廉·波顿实际上并没有完成任何想要完成的侍奉，因为在踏上侍奉工场前他就死了。但他最后的遗言“毫不后悔”，源自他确信自己是真诚寻求和忠心顺服主的旨意。

 

保罗毫不后悔。他未宣称自己侍奉完美，他乃是说：“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义”（林前4:4）。然而，他有绝对的信心，相信有公义的冠冕为他存留。

 

stephanos（冠冕）的字面意义是“环绕”，指戴在显贵或战争英雄、运动冠军头上或脖子上的花冠或花环，代表极大的尊荣。彼拉多的士兵把荆棘冠冕戴在耶稣头上，借此羞辱耶稣，戏称他是“犹太人的王”（太27:29）。

 

冠冕最常用来指戴在冠军选手头上的花冠，就像今天奥林匹克冠军脖子上戴的金牌一样，这是古时运动员所能得到的唯一奖品（参 提后2:5），弥足珍贵。但保罗说，他们奔跑“不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕”（林前9:25）。

 

名词dikaiosunē（公义），在这里是一个所有格。在语言学上，它可以作来源所有格使用，表示公义是冠冕的源头；或作同位所有格使用，形容冠冕的本质是公义的。前面提过，信徒属天的奖赏在某种程度上是依据其忠心，所以它有可能是来源所有格。但在本段经文中，比较妥当的用法是将“公义”当作形容冠冕的同位词。这冠冕就是永远的公义——这属于救赎主的公义要完全赏赐给得荣耀的信徒。

 

信徒将要根据他们自己的忠心，得到或失去个人的奖赏。耶稣在讲完论才干的比喻后，作了一个总结：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来”（太25:29）。保罗教导说：“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:10）在哥林多前书中，保罗解释：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样”（林前3:13-15）。

 

但保罗在这里所说公义的冠冕是每一个信徒都会得到的。雅各说这是“生命的冠冕”（雅1:12），彼得说这是“永不衰残的荣耀冠冕”（彼前5:4）。在园主雇工的比喻中，主人在不同的时间雇用了不同的工人，最后付给每个人相同的工资（参 太20:1-16）。耶稣解释，每位信徒都要享受同样的永恒生命和公义。

 

耶稣也向我们保证：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（太5:6）我们的满足来自我们所寻求的事物，公义本身就是那些寻求公义之人的奖赏。在我们“盼望新天新地，有义居在其中”时（彼后3:13），信徒“靠着圣灵，凭着信心所等候所盼望的义”（加5:5）。“神的国……在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）因着神恩典的供应，公义有一天将成为我们的果子（林后9:10）和细麻衣（启19:8）。这是必然的结果，因为“我们知道，主若显现，我们必要像他”（约壹3:2）。

 

当我们信靠基督为救主和主时，他就把他的义归算给我们（参 罗4:6、11）；当我们活出在基督里的生命时，他的圣灵就在我们里面，也借着我们成就实际的公义（参 罗6:13、19，8:4；弗5:9；彼前2:24）。因为罪像污秽的衣服缠绕我们，我们必须与不义争战。唯有当争战结束之后，神的公义才会完全在我们里面实现，届时我们将领受神亲手赐予的公义的冠冕。保罗说，这是得胜者的花冠，按着公义审判的主到了那日要赐给我的。

 

保罗在本书信中另外两处提到那日时说：“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12）。在后几节经文，他为所爱的阿尼色弗祷告，盼望他能“在那日得主的怜悯”（1:18）。

 

保罗所说的那日当然是指基督再来的那日，复活和被提的日子，届时“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前4:16-17）。在荣耀的那日，“我们……都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了”（林前15:51-54）。

 

使徒劝勉腓立比教会：“凡所行的，都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。”（腓2:14-16）。

 

得到神公义冠冕的荣耀盼望不仅赐给保罗，也赐给凡爱慕他显现的人。保罗再次使用完成时的爱慕，表示过去已经完成、如今还持续发生果效的事情。

 

约翰说：“爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）。接着，他说：“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（4:8）神的爱是绝对必要的，因为保罗说：“若有人不爱主，这人可诅可咒”（林前16:22）。

 

换言之，一个不爱神的人不能从神得到什么，不管是救赎还是奖赏。所有真信徒都会爱神和属神的事物，因为爱是救恩最崇高的记号。一个人成为基督徒后就开始爱神。神赐给重生的信徒一颗新的心、新的意志、新的属灵态度，这一切都表现在爱中，因为“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5），绝无例外。

 

同样地，所有信徒都会爱慕他（基督）的显现，因为他们期望进入基督神圣的同在，在那里他们将要生活和服侍直到永远。因为我们真正的身份“是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临”（腓3:20）。

 

保罗说这些话并非出于骄傲的心态。他和所有曾经活过的圣徒一样，知道所拥有和所做的一切美善事物都出自神恩典的赏赐，所以他向歌罗西信徒解释：“我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（西1:29）。保罗没有将功劳全归给自己，只是承认借着神的恩典和能力，因着人顺服主而有的忠心，他的人生可以有一个胜利的结局。因着主自己的应许，他期待那一天很快临到，可以亲耳听见主说：“好，你这又良善又忠心的仆人！”（太25:21）。