一、忠心领袖的委身（1:1-4）
神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！
这封信开头的四节经文是一个复杂且强烈的长句，构成了问候语。与写给提摩太的两封信相比，保罗在这里的问候更为正式。而这三封信都有着同样的主旨，就是要鼓励并坚固已经接替使徒艰辛事工的年轻牧师。这封信的重点——神的拯救工作——贯穿始终且逐渐明朗（信中反复称神与基督为救主：多1:3、4，2:10、13，3:4、6）。这一篇开卷的问候，围绕着福音事工的本质，将这个主题点明。
与以弗所的那一间教会相比（也就是提摩太牧会的地方），保罗在建立克里特岛上的众教会所花的时间要少很多。因此，对克里特教会的众信徒来说，他们特别要知道的是，提多不是在为自己经营教会，而是得到保罗的指派与权柄，来牧养教会。他直接受托于使徒，更是保罗的特使或大使，被派驻到克里特岛，为要坚固那里的众教会，使他们能有效地在那里的异教文化中广传福音。因此，凡是对提多的权柄与教导发动攻击的，就是在攻击神所差遣的保罗的权柄与教导。
但保罗开卷时对自己的介绍（新约中对他服侍最为清楚的表述之一），绝不只是一个关乎使徒权柄的教条式声明。尽管他怀着极深的个人情感，甚至出于服侍上的某些个人目标（比如他渴望将福音传到庇推尼和西班牙〔参徒16:7；罗15:24〕），但保罗写这封信，绝不是因为心血来潮、个人愿望，更不是出于冲动，反倒是因为受到圣灵的催逼，领受了所启示的绝对真理。神渴望救赎罪人，因此神要预备提多，借着他来建立会众，有力地向失丧的人传讲福音。
在问候提多的这段丰富内容中，保罗流露出引导他生命及服侍神的五个核心特质。这些特质也是根基性的原则，每一个委身于基督教会的领袖，都必须在其上建立各自的服侍。
（一）委身于神的掌管（1:1上）
神的仆人、耶稣基督的使徒保罗。
第一个特质是，委身在神的掌管之下。对保罗来说，第一要紧的是完全降服在神的权柄之下，正如神的仆人一词所要表达的。
本书导论中曾提到，保罗的希伯来名字叫扫罗，是按着以色列第一任君王的名字而起的。可是，在他接受基督奇迹般的拯救与呼召之后，人们很快就改以他的希腊名字保罗（Paulos）来称呼并认识他了。
事实上，保罗有充分理由可自诩为一位超凡的学者，是受过高深教育的犹太领袖，是希腊文化与哲学的饱学之士。他也可炫耀他生来就有的罗马公民身份——一个当时带给他极大益处的殊荣。他还可以夸耀作为外邦使徒的独特呼召，以及与十二使徒完全同等的特权与权柄。他甚至可以夸口自己曾“被提到三重天，……被提到乐园里”（林后12:2、4）的经历、他行神迹的恩赐，以及他蒙神拣选而撰写新约大部分书卷的事实。可是，他却称自己是神的奴仆。
在保罗所处的文化中，奴仆（doulos）一词指的是当时地位最低下的佣人，常被译为“奴隶”。保罗是完全心甘情愿地来作神的奴隶。他没有属于自己的生命，没有属于自己的意愿、目的或计划。他所有的一切都在乎他的主，他的每一个思绪、每一次呼吸，甚至每一分努力，都在神的掌管之下。
保罗在其他经文中，都称自己是基督的奴仆（参罗1:1；加1:10；腓1:1），唯独这里，他称自己是神的奴仆，这可能是因为他要将自己与旧约神的仆人同列。约翰称摩西为“神的奴仆”（启15:3），神自己也说“我的仆人摩西”（书1:2）。摩西的继承人约书亚，则被称为“耶和华的儿子”（书24:29）。阿摩司宣告：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（摩3:7）借着耶利米，神说，“自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去。”（耶7:25）
因为克里特众教会中的许多假教师是鼓吹犹太化的人，亦即“那些奉割礼的”（多1:10，参14节），所以保罗可能想要树立他作为雅威（耶和华——旧约中与以色列立约之神的名字）奴仆的权柄。
一般而言，凡是相信主耶稣基督的人都已经“从罪里得了释放，作了神的奴仆”，因而“有成圣的果子，那结局就是永生”（罗6:22）。所以，成为基督徒就是成为神的奴仆。我们不再是自己的人，因为我们“是重价买来的”（林前6:20），“（我们）得赎，不是凭着能坏的金银等物……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前1:18-19）。正因为我们不再是自己的主人，就应该“不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活”（林后5:15）。
具体来说，保罗在神面前所担负的责任，就是借着作耶稣基督的使徒履行他仆人的本分（参罗1:1；林前1:1；林后1:1；弗1:1）。在临终前，尽管他的人生极其蒙褔且硕果累累，他仍被一股顺服神而作奴仆的热忱所鞭策。实际上，使徒职分让他作仆人的责任格外加重，不但要更多忠心、更深顺服，也常常要作更大的牺牲。
尽管如此，保罗仍旧认为作神的奴仆、遭遇更多的苦难，是一种福分。他向腓立比的信徒见证说：“我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐”（腓2:17）。又提醒以弗所的众长老：“我不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24）。
“使徒”（Apostolos）一词的基本意思是“信使”，有时甚至指那些为人传信且地位最低下之人。但这词通常是指特别的信使——一种被赋予特定信息，并且用差派者权柄来传达信息的特使。因此，信息的权柄不是来自信使，而是来自差他的人。
最首要的，保罗是他的神与救主——耶稣基督——的大使（参徒9:15-16，22:14-5，26:15-18）。保罗之所以称自己为神的仆人，可能是要在克里特众教会的犹太人中确立权柄；而他称自己为耶稣基督的使徒，则可能是要树立他在当地教会外邦人中的权威。
在基督的教会中，凡是强而有力、硕果累累且有真实属灵生命的领袖，都深刻认识到自己是伏在神的权柄之下。而这种认知也掌管着他们的生命，他们不努力完成个人规划，追求个人声誉，或建立个人的王国，而是完全降服于那位拣选并差派他们的主，并为这样的特权而感到满足与荣幸。
（二）委身于神的使命（1:1下-2上）
凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那……永生。
因着保罗对神主权的降服，他对神的使命有着不可动摇的委身。正是这个使命，把每一位传道者与教师，甚至把所有教会领袖与信徒联结在一起。我们从这经文中可以看到，这个使命包括传福音、教导与劝勉和鼓励。
1. 传福音（1:1中）
凭着神选民的信心。
首先，保罗晓得他有责任帮助神的选民——就是那些蒙神拣选的人，让他们能靠耶稣基督而有得救的信心。在他写这封信后大约一年，使徒告诉提摩太说：“我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀”（提后2:10）。保罗蒙召成为神的奴仆与使徒，为的是要宣讲福音的信息，使选民借着圣灵而有信心，并通过信心来实现神的拣选。正如他向罗马的信徒所解释的，“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。
信心带来称义，而称义则是神恩典的作为，就是他将那些信靠他儿子耶稣基督的人算为义，并宣称他们是义人。“惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”（罗4:5）然而，即使信心本身，就是“一切相信之人对耶稣基督的信心……（都是）神的恩典，因基督耶稣的救赎，（让人）白白地称义”（罗3:22、24）。使徒在他写给以弗所教会的信中解释道：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗2:8）。
保罗自己也因着所领受的恩典而欢喜雀跃，他写到自己得以在基督里，“不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”（腓3:9）。而救恩的所有其他层面——包括重生与归信，也都与“因信称义”相契合。借着它，信的人不单被称为义，而且被改变成为一个新造的人（林后5:17）。
但有时，我们会听到一些福音派的传道人与教师主张，简单并合乎圣经的福音不能让现代人产生“共鸣”，因此需要顺应各种文化，让福音更具吸引力，更容易被人接受。这种想法实在狂妄：像人这样一个有缺陷、有罪的器皿，怎么可能借着改良神的信息，而使人归向神？！唯有当福音被清楚地传讲，那些蒙拣选之人必得圣灵光照，可以醒悟过来，进而相信且有份于选民所有的福气。
保罗知道，他被神呼召出来，是要宣讲使人得救的信心；但即使身为使徒，他也不能靠自己的智慧、聪明、说服力或风格来产生或强化这种信心。他在写给不成熟、世俗的哥林多教会的第一封信中提醒他们，“我们是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮”（林前1:23-25）。几节经文之后，他又补充道：“从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前2:1-2）。“耶稣基督，并他钉十字架”这简单却蕴藏无穷大能的福音，永远都能在适当的时候激发那些蒙神拣选的人，使他们产生得救的信心。“神拣选”的这个事实贯穿了整卷新约，更是被赎之人得以整全建造的根基。
耶稣告诉十二使徒，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15:16）。在旧约时代，因为神起初拣选犹太人向列国传扬福音，所以保罗与巴拿巴对彼西底的安提阿那些不信的犹太人说，“神的道先讲给你们原是应当的”；但他们接着说：“因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说，‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。’外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了”（徒13:46-48）。从万国万民之中蒙拣选的教会（不排除个别的犹太人），已经取代以色列成为神的选民，直等到“外邦人的数目添满了”，然后“以色列全家都要得救”（罗11:25-27）。神已经从万国中拣选罪人，拯救他们永远归他，成为一个蒙拣选之人的宏大聚集。
神既是宇宙的神圣主宰，他能够完全公正且公义地宣告：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁”（罗9:15，参18节）。对那些质问：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意”之人，使徒的回答是：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9:19-21）
保罗提醒以弗所的信徒，神“从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:4-5）。对帖撒罗尼迦的信徒，他说，“神从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13）。他告诉提摩太“要按神的能力，与我为福音同受苦难。神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”（提后1:8-9）。
彼得称他的第一封信是写给“那些分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前1:1-2）。稍后在信中，他称他们是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前2:9）。从亘古以先，每一个信徒的名字都已经被“写在羔羊的生命册上”（启21:27）了。
传福音的职责可以概括如下：清楚地宣讲福音，因为圣灵将随着自己的意思，奇迹般地引领选民相信福音，得蒙拯救。这是所有神的仆人及耶稣基督的使者最首要的事工。
2. 教导（1:1下）
凭着……敬虔真理的知识。
为完成神的使命，保罗的第二个责任是：借着教导那些相信的人有关神整全的真道造就他们，使他们借着真理的知识得以成圣。
知识（epignōsis）就是对真理清楚的看见。保罗心中想到的是使人得救的真理，那可以领人接受救恩的福音。他在写给提摩太的第一封信中，提到的就是真理的这一面；他向我们保证说：“神——我们的救主……愿意万人得救，明白真道”（提前2:3-4；提后2:25）。相较之下，一个没有真实寻求神、寻求得救之路的人，却是“常常学习，终久不能明白（可以救人的）真道”（提后3:7），以致无法得救。
一旦得救，信徒就被赋予了渴慕救恩真理的胃口，让他想要知道得更多，并在敬虔上长大成熟。使人得救的真理会使信徒更加敬虔，因而从得救走向成圣；若非如此，就不算是真实的得救。敬虔的品格乃是圣灵在成圣之工上的显现与流露。保罗接着说道，“神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（多2:11-12；提前4:7-8）。神的真理与敬虔是紧密相连、不可分割的。无论我们的意愿是如何真诚，若我们不知道神的旨意，就无法顺服他；若我们不了解神是怎样的一位神，或不知道他对属他之人的要求如何，也就无法活出敬虔。
保罗告诉以弗所的众长老，是神的道建立了他们（徒20:32）。当耶稣向天父祷告时，他这样总结真理与成圣之间的关系：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（约17:17）。
故此，无论怎样强调健全教义的重要性，都不算为过。“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知”（提前6:3-4）。保罗宣称，“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”（帖前4:7）。从始至终，神的恩典都满足他公义的要求，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们真认识那用自己荣耀和美德召我们的主”（彼后1:3）。
D·埃德蒙·希伯特博士（D. Edmond Hiebert）写道，“真理与敬虔之间，有着密不可分的关系，真实拥有真理与不敬虔是不相称的……真正的真理从不引人偏离敬虔的道路，若有人称他相信真理，却仍旧过着不敬虔的生活，那他的宣告是虚假的。”[1]
在彼得前书中，彼得警告说：“所以，你们既除去一切的恶毒、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此”（彼前2:1-3）。他在彼得后书又呼吁我们，“要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”（彼后3:18）。每一位牧师与教师都有神圣的责任来“成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:11-13）。
提多书与提摩太前、后书相似，其中含有许多针对假教师及错误教导的警告。要披露错误的教导，除了通过与圣经真理的对照，还可以借着它必然导致的不敬虔看出端倪。耶稣警告说，“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子”（太7:15-17）。无论是真理还是谬误，两者都可透过它们所结的果实辨明；神的真理必然结出敬虔的果实。得救的信心所带来的转变，可以借着圣洁的行为彰显出来。
如前所述，神“从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”（弗1:4）。神拣选并拯救我们的根本目的，就是要我们变得像他那样圣洁、纯全、没有瑕疵、公义与完美。我们得拣选的明证是我们得称为义，我们得称为义的明证是我们得以成圣。终有一天，我们成圣的凭据将借着我们得荣耀的事实显明出来。
属灵领袖与基督的使者，定要委身于真道的宣讲；借着圣灵，这道可以造就信徒，并在敬虔上操练他们。
3. 劝勉鼓励（1:2上）
盼望那……永生
为完成神所托付的使命，保罗的第三个责任是给予信徒合乎圣经的鼓励，这鼓励是扎根在神所保证的永生盼望上，也就是有一天信徒都要得荣耀，并在基督的公义中得以完全。每一位属神的传道人，都可以向神的百姓确认这一奇妙的鼓励与盼望。实际上，所有神的百姓也可这样彼此承诺。这封信稍后，他提到我们要“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（2:13），其后更说“我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣”（3:7）。
保罗不是在述说一个有可能、但不能确定的渴望或愿望。永生的盼望是信徒最深的渴慕，这是神用自己的话语所确认、绝不更改的保证。耶稣在末日要叫一切属他的人复活，没有一个属神的人在那应许之外（参约6:37-40）。所“应许的圣灵”不仅是我们在耶稣基督里的印记，而且是所“赐给我们得基业的凭据，直等到神的产业被赎，使他的荣耀得着称赞”（参弗1:13-14；林后1:22）。保罗也提醒哥林多的信徒，“我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据”（林后5:4-5）。
永生是救恩中超越一切的实际，对永远生命的盼望以各种方式鼓舞信徒，也激励信徒追求圣洁。约翰写道，“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约壹3:2-3）。
永生的盼望鼓励人去服侍。神向我们保证，“若有人用金、银、宝石……这根基（耶稣基督）上所建造……他就要得赏赐”（林前3:12、14）。对我们来说，所能得到的最大赏赐就是听到主人说，“好，你这又良善又忠心的仆人”（太25:21）。每个信徒都应像保罗一样宣称，“我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:12、14）。我们蒙召所要得的“奖赏”，就是像基督一样（约壹3:2-3），这也是我们在地上所要奔向的“标竿”（约壹2:6）。
永生的盼望也能鼓励我们，为基督的缘故忍受各种可能经历的苦难。同样，每个信徒都应该可以同保罗一样，诚挚地说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，……为要……认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活”（腓3:8、10-11）。我们知道“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了……不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗8:18、23）。神所拣选的，他称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀，效法他儿子的模样（29-30节）。这荣耀、永远的盼望能帮助信徒超越一切暂时的痛苦。
（三）委身于神的信息（1:2下-3上）
那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。
保罗在思考福音事工的内涵之后，总结出第三个根基性的服侍原则，那就是：绝不妥协、坚定委身神借着圣经所启示的信息。这种委身，显然是从前面两个原则衍生而出的推论。唯独从圣经中，我们才能认识神权能的掌管与使命。借着圣经，我们了解他的选民，了解他救恩所要求的信心，了解那使人活出敬虔的真理，并了解唯独借着他恩典的启示而有对永生的盼望。并且，因为神默示人写下救恩的永恒计划，我们可以了解其中更深刻的内涵。
神……不能说谎是不言自明，也是圣经所证实的。先知撒母耳提醒悖逆的扫罗王，“以色列荣耀（大能者）”之神，他“必不致说谎”（撒上15:29）。神既是一切真理的源头与标准，可见“神决不能说谎”（来6:18）。当（魔鬼）说谎时，他“是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约8:44），依此类推，每当神讲出真理时，他所说的都是出自他的本性，因为他是真理之父。
真理的神在万古之先应许那些他所拣选的人，亦即那些借着敬虔之真理而信神的人，对永生有确实的盼望。万古之先指的不是远古的人类历史，该词的实际意思是“在时间以先”。神虽向敬虔之人，如亚伯拉罕、摩西、大卫以及众先知，反复重申他救恩的计划及永远的生命；但最初的应许，是神在亘古以先的永恒中已经设定并确立好的。恩慈的神，“以圣召召我们……万古之先在基督耶稣里”（提后1:9）。他“从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:4-5）。他永恒的旨意显明在他“（借着）我主耶稣所立的永约”中（参来13:20）。
赎回罪人的救恩计划，不是在人堕落之后才有的，而是在人被造以先就有了。父对子完全的爱，乃是显明在他应许给子一个得赎的人类群体，让他们能永远服侍并荣耀他（参约17:23-24、26）。圣子的角色是为选民的罪作祭物，使他们能被赎回并带进荣耀。在神将赦罪的奇妙应许和天堂赐给罪恶人类以先，他先给他爱子一个应许，这应许就是耶稣在他的祷告中，因我们的缘故提醒天父的，“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了”（约17:24）。在此之前约一年左右，耶稣借着他的公开宣告，确认了神应许给蒙救赎之人的礼物：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他……因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活”（约6:37、40）。在永恒未来的某个荣耀时刻，我们的主耶稣将完全领受父神赐给他的应许；那时，所有得救的人都会被接进荣耀中，像耶稣那样永远服侍神、赞美神；到了那时，子要将万有归给父神，显明神圣之爱。保罗这样记录了那一刻，“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。”（林前15:28）
令人惊叹的是，那些得赎的人，也有份于神与圣子之间所订立、那壮丽的永恒之约，这约乃要彰显他们彼此之间无限宽广的大爱。到了日期，也就是圣经写下之时，那永恒的圣约，以及与其有关的诸般真理，就显明出来，这就是神的道。这不朽真理的唯一源泉，这关乎神的唯一真实信息，唯一能寻见他、讨他喜悦的有效途径，以及与神永远同在的唯一盼望，尽都显明在神的道中。
因此，一个宣扬基督之名的传道者或教师，除了传讲神的道，怎能传讲其他的信息呢？凡传福音所需的一切真理，都已蕴藏在他的道中，这道也是唯一让人得永生的种子（彼前1:23）。所有造就信徒的真理，也都蕴藏在他的道中（参彼前2:1-2）。凡我们所要教导的一切真理，都是借着他的道显明（约17:17；徒20:32）。这些绝对真理，及其他一切关乎属灵生命的真理，不但都可在神的道中找到，也唯独蕴藏在其中，别无他途。
（四）委身于神的方式（1:3下）
这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。
保罗生命与服侍的第四个基本原则就是，全然按着神的方式，去从事神呼召他的服侍——传扬神全备且无误的道。
传扬（kērugma）是指由掌权者的传令官或议会代表所传讲的信息。在新约中，这个词（往往译作“讲道”）一直用来形容公开传扬神的道。正如使徒稍前所指出的，这道能使人有得救的信心，在神的真理上建造自己，坚固他们过敬虔生活。
也正是这个缘故，释经讲道——系统并透彻解释圣经意义的讲道——是唯一合理的讲道模式。讲道者的责任不是用自己的聪明智慧来创建信息，也不是用他的说服力与魅力来操控人心或误导听众，而是应当要诠释、解说，并尽可能清楚、完整地应用神的道。
沃尔特·凯泽（Walter C. Kaiser）在《解经神学探讨》（Toward an Exegetical Theology）一书中，这样写到：
众所周知，在世界上许多地方，属基督的教会很不健康，因为她所吃的是“垃圾食物”。她长期憔悴，因这食物中含有各种人工防腐剂，还有非天然的替代品。这个世代的人，借着避免致癌性物质或其他有害身体的食物与产品，在确保身体的健康上取得极大的进展。但与此同时，全世界大多数的教会，却因长期缺乏神真实的话语而导致灵性饥荒（摩8:11），而且景况有增无减，到处蔓延。[2]
在约拿的世代，虽然全备的福音真理还未显明，耶稣却指出，正是借着那位古时先知“所传的”（kērugma），“尼尼微人……悔改了”（太12:41）。当保罗第一次在罗马被囚与受审，从始至终，他的见证都是：“主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明（kērugma），叫外邦人都听见”（提后4:17）。他提醒哥林多的信徒，“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人”（林前1:21；“道理”译自希腊文kērugma）。稍后，保罗在那封信中再次提醒读者，他“说的话，讲的道（kērugma），不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（林前2:4）。
正如先知以赛亚所预言的（参路4:17-21），耶稣自己借着传道（太4:17），开始他的公开服侍。主呼召最早跟随他的人来“传扬神国的道”（路9:60）。五旬节之后，使徒们“不住地教训人，传耶稣是基督”（徒5:42），正如主所吩咐的（徒10:42）。保罗也告诉提摩太“务要传道”（提后4:2）。
所交托给保罗的，是一个使徒性的独特使命，亦即按着神我们救主的命令来传扬神的道。保罗见证道，“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我神，既乐意将他儿子启示在我心里，就叫我把他传在外邦人中”（加1:15-16）。保罗不只是“神（圣父）的仆人”，也是“耶稣基督（圣子）的使徒”（多1:1），他按着神我们救主的命令来传扬救恩的福音。他告诉歌罗西的信徒，“我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备”（西1:25；参提前2:7）。在他写给哥林多教会的第一封信中，他说：“我是不得已的；若不传福音，我便有祸了……责任已经托付我了”（林前9:16-17）。
保罗在这里称神是我们的救主，而不是下节中提及的父神。他在教牧书信中，总共有五次提及神是救主（参提前1:1，2:3，4:10；多2:10，3:4）。神并非不愿意拯救，好像有些假想中的神明，需要拥护者的安抚并乞求怜悯。耶稣宣告：“神（父神）爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（约3:16-17；参约壹4:14）。耶稣也宣告说，“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约3:5）。正在展开的救恩传奇，是整个三位一体之神的计划与工作。拯救罪人是神所喜悦的（参路15:7、10、20-24），而人的失丧则让神伤痛（参路19:21-24）。
（五）委身于神的百姓（1:4）
现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！
这里阐明了保罗生命中的第五个根基性原则：他委身于神的百姓。他忠实委身于那些像提多一样的人，就是照着我们共信之道作我真儿子的人，而他也用几乎同样的字句来描述提摩太（提前1:1；参提后1:2）。
真（gnēsios）的基本意思是“合法所生的”；儿子（teknon）则指合法的后裔，与之相对的是私生子。故此，这两个词联接在一起，强化了保罗与提多的亲密关系，表明提多完完全全是他属灵的儿子。很可能神正是借着使徒保罗带领提多得救，而且在栽培提多灵性的成长，以及他属灵服侍的训练上，保罗明显都担负了主要责任。
共信之道一词，可以从主观与客观的角度来解释。主观来说，这是指得救的信心，也就是提多、保罗及其他信徒都共同拥有的。客观来说，是指基督教信仰的真理，而这也是提多、使徒及所有其他扎根于健全教义的信徒所共同拥有的。虽然保罗这里可能强调提多信心主观的一面，但从这卷书信以及使徒行传中来看，保罗认为提多在教义上极其健全。他不会把任何教会交给一个没有彻底在神的道中扎根的领袖。
保罗信任提多，甚至让他在那间世俗且麻烦不断的哥林多教会服侍。在写给那里会众的第二封书信中，他九次提到提多，并且都是用赞许的口吻。他欢喜地写道，“但那安慰丧气之人的神藉着提多来安慰了我们。不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的想念、哀恸和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜”（林后7:6-7）。几节经文后，他这样称赞这位年轻的牧师，“多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样”（林后8:16），并且称他是“我的同伴，一同为你们劳碌的”（林后8:23）。
纵观历史，最有能力、最卓有成效的教会领袖，都一直亲自参与伙伴及同工的栽培，因他们能扩展且延续耶稣基督的事工。虽然保罗是使徒中最有恩赐的，他也从不单枪匹马去服侍，从未尝试展开一个单打独斗的事工。直到他离世，保罗都与一个令人惊讶的巨大事工网络保持亲密联系，这其中包括传道者、教师，及教会中其他与自己一同服侍的领袖。他借着其他人延伸自己的服侍，因为他清楚知道主没有呼召他单打独斗，也明白委派责任、预备其他人来接续事工的重要性。
保罗所有的书信中，都包涵他与朋友及主内同工的彼此问候。在罗马书的最后一章，保罗提名问候了27位弟兄姊妹，还称赞许多没有提名之人。他无论走到哪里，都真实地关爱信徒和同工们，并与他们建立深厚的情谊。他持续不断地鼓励他们，并牺牲自己来满足他们的需要。
与提摩太一样，提多也是保罗心中特别牵挂的，因为他是他们属灵的父亲与导师。当他写信给他所亲爱的提多，并附上他的祝福：愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你，我们可以想象他当时所怀的深情厚意。
恩惠是神所赐的奇妙礼物，带给人救赎；平安是他赐给那些蒙他恩典救赎之人的奇妙福分。因这缘故，恩惠与平安这个词，可能从保罗开始就成为早期基督徒彼此问安的问候语。
除了恩惠与平安这个问候语，保罗还加上从父神和我们的救主基督耶稣归与你。这是一个简单却深奥的教义告白，显明恩惠和平安的源头。保罗在前一节才提到“神我们的救主”，现在，在同一句话的结尾，他提到的是我们的救主基督耶稣。
尽管神是一切信靠基督耶稣之人的天父，保罗在这里强调的是父与“他独生爱子”（约3:16）的独特关系，以及如上所述的真理，就是圣父与圣子基督耶稣在救恩之工上是密不可分的。
