五、健康教会的特质（上）（2:1-5）

 

但你所讲的，总要合乎那纯正的道理。劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵。又劝老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人，好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守、贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。

 

在第2章，讨论的主题从牧师转移到会众，从领袖转移到平信徒。整章所谈论的是，一个灵性健康的教会在传福音上所产生的影响。另外，信徒如何活出向罪人见证救恩的大能，并享受其中的喜乐，对此，保罗也提出直接并实用的教导。

 

但你所讲的是一个转折语，鲜明地对照出与教会中假教师的不同。那些假教师虽然说认识神，却因不敬虔的生活而背弃神；因此，他们是“可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16）。这些人被考验后，发现他们不仅没有用处，而且十分危险。故此，保罗嘱咐提多，要驳斥他们错误的教导和虚假的生活，并要求他所讲的，总要合乎那纯正的道理，让教会在使人得救的福音见证上更加有力。

 

讲译自祈使语气动词laleō的现在时态，指的是一般的交谈。采用现在式，是要表达连贯性与持续性，祈使语气则表明这是一个命令。提多及他所按立的长老们，受命要传讲纯正的道理与纯正的生活方式。他们不可偏离正路、屈服妥协，或被威胁吓倒。他们在教导纯正的道理及相应的圣洁生活时，应当比克里特教会的假教师更主动，更投入。他们要针对基督徒的实际生活，定期并谨慎地牧养教导，使人因相信、顺服神的真理，有敬虔的态度与行为。他们的生活应当充分显明他们已从罪中蒙拯救，并有力见证救主改变人的大能。

 

大约一年后，保罗告诫提摩太，“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4:2-4）。克里特岛上的众教会及其领袖所面临的危险前景，也是那些以弗所教会将要面对的。

 

值得注意的是，保罗在这里不像他在提多书1:9所强调的，将焦点集中在教导与传讲纯正的教训上，而是放在合乎（即基于并符合）纯正真理的实际指导上，这些真理都已经被教导过了。Prepō（合乎）的基本意思是“被突显”，之后逐渐用来形容某种突显的特征，至今则常用来描述那些合乎、适当、合宜或合适的事物。既是真理，就要有与之相配并使之彰显的行为。保罗告诫以弗所的信徒，“至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒（prepō）的体统”（弗5:3）。

 

纯正译自动词hugiainō的分词形式，基本意思是“状态完好与健康”，英文的“卫生”（hygiene）一词，就是从该词衍生而来。保罗在教牧书信中，九次使用这个词的不同时态，五次是在提多书中，而且每次使用的时候，都与个人的公义与灵性健康有关。他反复强调，纯正的道理（提前1:10；提后4:3；多1:9，2:1）必会生发纯正的信心与纯正的话语（提前6:3；提后1:13；多1:13，2:2、8）。健全的教义必带来健康的属灵生活。

 

圣经从不将教义与责任、真理与行为分割剥离。在陈述了十一章的新约基本教义后，保罗对罗马的信徒说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:1-2）。他写信给以弗所（参弗4:1）、腓立比（参腓4:8-9）及歌罗西（参西3:2-10）的信徒时，也采用同样的模式。彼得引用利未记11:44，写道：“因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的’”（彼前1:16）。那些宣讲神之名的人，都要领受过圣洁生活的诫命。

 

凡是适用于信徒个人的真理，也同样适用于整个教会。一个建立在属灵真理上，并且不受虚假灵性所影响的教会，应当是灵性健康的教会，也会因教会肢体的生活而结满属灵的果实。纯全真理所结的果子，就是公义的生活。

 

牧师应当致力建构会众的属灵深度，并让神来拓展广度。保罗说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长”（林前3:6）。他提醒哥林多教会的信徒，“那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子”（林后9:10；参西2:19）。

 

在提多书2:2-10中，圣灵规定了一系列信徒必须遵行的要求。对于一个健康的教会来说，传福音要有果效，就必须满足这些要求。保罗在提多书2:11-14慎重声明，圣洁生活之所以必要，是因这与神的救赎计划有紧密关联。接下去，在第15节，保罗重复强调了他在第1节的告诫：“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你”（多2:15）。

 

提多书2:2-10的命令，非常有力、直接，并且具体。这是因这些命令在本质上是与骄傲任性的人性相对立的，所以常常不受欢迎，也容易带来争议。今天在许多教会中，这些命令比以往任何时候都更不受欢迎、更受争议，因为对个人与文化标准的看重，已经超过了对神真理的看重，而自我实现则比圣洁生活更为重要。

 

以下这些经文，列出了能够产生有效见证的圣洁生活模式。这些生活模式，应当成为基督徒团体：老年男子（2节）、老年妇女（3-4节上）、年轻妇女（6-8节），以及奴仆、雇工（9-10节）所特有的标记。

 

（一）老年男子（2:2）

 

劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵。

 

年老通常与成熟、智慧和忍耐等品质有关。从理想角度来说，“年老的有智慧，寿高的有知识”（伯12:12）。但实际情况并非尽都如此。随着年龄渐长，人常体力下降，视力与听力衰退，病痛更多，情绪更容易抑郁、绝望、愤世嫉俗。传道书最后一章告诉我们：“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩返回；看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息；从窗户往外看的都昏暗”（传12:1-3）。

 

随着年龄的增长，我们可能更难接受改变。同时，生活或许不如从前那样有成就感，更会加深不满与迷茫。我们很容易墨守成规，积习越久，越难克服。当持续缠扰我们的罪成为每天生活的一部分，我们就不再警觉到那些是罪。

 

然而，对基督徒来说，年老应当意味着对神、对属神之人，以及对属神之圣洁事物，怀有更加炽热的爱。那些与基督同行多年的人应当为此而喜乐，并且为将来有一天能与神面对面而欢喜。教会应当重视、敬重那些长久与主相交、研读圣经、服侍神与教会的信徒。一个蒙福的教会应当有一群信徒，能与保罗一同说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后4:7），也能祷告说：“神啊，自我年幼时，你就教训我，直到如今，我传扬你奇妙的作为”（诗71:17）。

 

摩西80岁时，神呼召他带领以色列人离开埃及的奴役之地，进入应许之地。即使是他的拙口笨舌（出4:10-12）、年纪老迈，也不能成为他不为神做工的借口。

 

约翰·卫斯理在83岁高龄（那时，他已经骑马走过近40万公里，讲道超过4万次，并出版近200本书刊及小册子）时，遗憾地表示，因为眼睛的疲劳，他不能每天阅读与写作超过15个小时。在他86岁生日后，他承认自己越来越有赖床到凌晨五点半的倾向！

 

教会应当珍惜那些敬虔、年长的圣徒，他们给教会带来力量、稳定与智慧。耶和华神晓谕古时的以色列人，“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人”（利19:32，参箴16:31）。敬虔之人确知，“他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青”（诗92:14），而且“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴4:18）。

 

然而，年纪老迈本身，并不能使信徒在服侍神的事上更敬虔、更忠诚、更知足或更有效。保罗在这节经文中的命令指出，即便是老年人，有时也需要有人去劝诫、提醒他们应当在某些基本美德上做表率。

 

旧约与新约相同的教导是，年轻人要特别敬重老年人与老年妇人——不论他们是信徒还是非信徒。这项原则应用在儿女与父母的关系上，特别有力。就如保罗给以弗所信徒指出的，“要孝敬父母……这是第一条带应许的诫命”（弗6:2；参出20:12）。在旧约时代，殴打父母是要被处死的（出21:15）。

 

这并不是说，老年人就无需被纠正了。当老年人犯了错，我们需要怀着尊敬与爱戴的态度来责备他。保罗告诫提摩太，“不可严责老年人，只要劝他如同父亲”（提前5:1）。

 

保罗也用老年人（presbutēs）这个词描述自己（门9节），那时他已六十多岁。新约中另有一次使用这个词，是描述施洗约翰的父亲撒迦利亚，当他怀疑天使所说有关他要作父亲的事，他这样回应：“我已经老了，我的妻子也年纪老迈了”（路1:18），他显然认为自己与妻子都过了生育的年龄。在古希腊文献中，该词有时也用来指50岁左右的男人。

 

保罗在给老年人、老年妇人与少年妇人的命令中，没有使用“劝”一词；只针对少年人与奴仆这样用（6、9节）。只是第6节中的“又劝”（“劝……也要这样”，参吕振中译本）清楚指明，使徒期望提多同时也会私下去告诫前三个群体（即老年人、老年妇人与少年妇人）的信徒。

 

所有的老年人都要在神面前、在教会与世界的面前，过圣洁的模范生活。他们要弃绝任意妄为、急躁冒进、轻率和不稳定等少年人的性情。

 

首先，他们要有节制（nēphalios），这个形容词的基本意思是摆脱酗酒的恶习。在新约中，这个词用来形容有节制的人（参提前3:2、11）。一个有节制的人不会挥霍与放纵。保罗和彼得用该词的一个关联词，告诫信徒要“谨慎自守”（林前15:34，参彼前1:13，4:7）。

 

有节制的老年人，更能清楚分辨哪些事物更为重要且最有价值。比起年轻时的不成熟，他能更谨慎、更有选择性地使用自己的时间、金钱与精力。他有正确的优先次序，满足于不多且更简单的事物。

 

其次，老年人应当端庄。端庄（Semnos）的原意是受人尊重或德高望重，后来常用来形容某人或某事的高尚与端庄。这个词并没有高傲或高贵的意思，而是形容一种最高品质的肃穆。端庄的人绝不琐碎轻浮、斤斤计较或肤浅。他从不因任何不道德、粗俗，或有罪、不敬虔的事物而嘻笑，也绝不嘲笑任何惨剧，不幸灾乐祸。

 

年长的信徒饱经沧桑，他们曾目睹许多人（包括至亲好友）经历严重的不幸，蒙受巨大的痛苦，甚至可能过早离世。他们可能看到配偶或儿女患上白血病、癌症或摧残身体的疾病，遭受病痛的折磨。他们已经认清时间与机会的可贵，更能接受并了解自己的有限，今世的不完全，也更能体会物质无法带来长久与深刻的满足。他们目睹了乌托邦式理念的幻灭，认识到那些欢愉的经历是如何短暂并令人失望，甚至是那些所谓更高精神层次的体验，也是如此。

 

第三，老年人应当自守。他们多年与神同行，应当具备由此而来的分辨力、识别力和判断力。他们控制自己身体的情欲，摒弃世界的标准，并抵挡世界的诱惑。像保罗一样，他们靠神的恩典“看得合乎中道”（罗12:3）。

 

第四，老年人特有三个正面品质，就是在信心、爱心、忍耐上都纯全无疵。

 

纯全无疵与上节中形容“道理”的“纯正”是同一个动词（hugiainō），指的是健康、合宜、整全的状态。

 

首先，老年人（那些超过50、60、70或更大年纪的人）应当在信心上纯全无疵，因为他们已经学到神在生活各个层面的信实。他们不会质疑神的智慧、能力或慈爱，也不会怀疑神的美善与恩典，更不会对他神圣的计划和智慧失去信心。他们不会怀疑神道（圣经）中的真理与完备，也绝不动摇对神应许的盼望，并且坚信神的计划终必成就。

 

第二，老年人应当在爱心上纯全无疵，不论是对神、对神的百姓，还是对那些尚未认识神的人。他们通过担当彼此的重担去爱人，因此就完全了基督的律法（加6:2）。他们学会去爱，虽然所爱之人不配领受这样的爱；当爱心遭到拒绝，甚至因爱而受苦时，他们仍持守在爱中。他们用爱心来饶恕人，用爱心来服侍人。

 

保罗在他写给哥林多教会的第一封信中，解释了什么是属神的爱，什么不是属神的爱，以及爱应当做与不当做的。“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”（林前13:4-7）。

 

敬虔的老年人相信并实践一个真理，就是我们应当“彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”（约壹4:7，参11节）。他知道“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（8节），并且他已经“出死入生了，因为（他）爱弟兄”（参约壹3:14）。他已经认识并相信“神爱我们的心”，并且“神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面”（约壹4:16）。他没有惧怕，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去”（18节）。他知道他能够爱是因为主“先爱了我们”（19节），并且我们爱神的记号就是遵守“他的诫命”，而“他的诫命不是难守的”（约壹5:3）。

 

第三，老年人应当在忍耐上纯全无疵。他们应当能忍受困苦，接受失望与失败，且在个人愿望与计划受挫时仍能知足。他们已经学会满有恩慈地面对各样的难处，如身体的软弱、寂寞孤独、被人误解，或者无人赏识。当事情不能按他们的想象或期望发展时，他们仍不灰心，反而坚信并晓得“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。

 

（二）老年妇人（2:3-4上）

 

又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人，好指教少年妇人……

 

像老年人一样，教会中的老年妇人也当因为年长的缘故，受到特别的尊敬与敬重。前面提到的“第一个有应许的诫命”，要求我们孝敬母亲与父亲（弗6:2；参出20:12）；旧约中对殴打父母的处罚是死刑（出21:15）。即使当老年妇人犯了大错，我们也当像对待母亲那样，用爱心责备她（提前5:2）。

 

在刚刚引用的经文中，保罗没有特别限定对象，即使是灵命不成熟、不为别人着想的老年人，也当受到尊敬。当使徒发现自己有必要公开责备友阿爹和循都基时，他恩慈地呼吁她们：“要在主里同心”，并请求一位没有具名“真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦”（腓4:2-3）。

 

保罗没有具体说多少岁才算老年妇人，可是，因为生育年龄通常到45岁，而抚养儿女大约到65岁止。所以，将这里的老年妇人定为60岁以上的妇女，似乎比较合理。在写给提摩太的第一封信中，保罗提到寡妇要到某个年纪，才有资格记在册子上，接受教会的经济资助（提前5:9），说的正是60岁。

 

这些敬虔的老年妇人，是教会丰富的属灵资源，特别值得敬重与关注。因此保罗说，超过60岁的基督徒寡妇，若没有亲属的支持，而她“仰赖神，昼夜不住地祈求祷告”，是一位忠心敬虔的妻子与母亲，并且“接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事”，不仅应当得到教会的尊敬，也应当在经济上得到资助（提前5:3-10）。

 

新约时期，老年妇人在教会有许多的服侍。保罗在后续的经文中提到，老年妇女所起的关键作用，就是在属神的事上教导和鼓励少年妇人。她们也当彼此服侍，并服侍教会中不同年龄层的妇女，无论单身、未婚或寡居的妇人，都是她们服侍的对象。她们探望病人与坐监之人，乐意接待远行的基督徒，特别是那些参与某种事工的圣徒。

 

在那些异教盛行的城镇中，基督徒妇女会走遍大街小巷，在市井之中，寻找那些被父母抛弃并任其自生自灭的婴儿。由于当时堕胎既危险又昂贵，加上没有节育措施，因此那些不想要的婴儿往往一出生就被抛弃。结果，有些男婴被培养成为斗士或奴隶，有些女婴则被训练成为妓女。基督徒妇女救出的这些婴孩，通常交给教会的家庭收养。

 

在此，保罗阐明老年妇人所应具备的若干特质。首先，她们的举止行动要恭敬（hieroprepēs），在新约中，这个希腊文只出现一次，就是在这里。这个词的基本意思是“像祭司一样”，用来指合乎圣洁的事物。老年妇人应当是圣洁的敬虔榜样。

 

亚拿的生命正活出了这样的美德。她是一名寡居84年的寡妇，从未“离开圣殿，禁食祈求、昼夜侍奉神”（路2:37）。正因她忠心活在主里面，当约瑟与马利亚带着婴孩耶稣来到圣殿中，圣灵让她马上认出耶稣。当她一见到耶稣，就“进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说”（38节）。

 

那些举止行动恭敬的妇女，“以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜”，她们“沉静学道、一味地顺服”（提前2:9-11）。她们借着养儿育女，除掉夏娃之罪的羞耻，并在生活中“常存信心、爱心、又圣洁自守”。

 

第二，老年妇人应当不说谗言。她们闭耳不听那些诋毁中伤别人的闲言闲语，更遑论散播这些谣言。男人比较容易有肢体的暴力，女人则比较容易在言语上犯错，而后者的破坏性可能更严重。

 

保罗不是单指对某人不利的闲言碎语，虽然这已经够糟糕的了。谗言（diabolos）的意思是“诽谤者或诬告者”；新约圣经共有34次用这个词形容撒但，耶稣称撒但是“说谎之人的父”（约8:44）。

 

第三，老年妇人不应给酒作奴仆，这个强烈的短语是指醉酒。克里特岛上的老人与历史上许多老人一样，容易从酒精中寻求刺激，并以其来纾缓痛楚、焦虑或年纪老迈而有的孤独。Douloō的字面意思是作奴仆，即“不受自己意志的支配与控制”，酗酒因此成为一个牢笼，而不是解脱的途径。更严重的是，一个年老并酗酒的信徒会给主的名带来羞辱，玷污教会的名声，而且往往将其他信徒引入歧途，学效他们的不敬虔。

 

第四，老年妇人应当有用善道教训人的名声，这是一个正面的特质。用善道教训（Kalodidaskalos）指的是尊贵、卓越和高尚的教导，从上下文来看，这包括有关圣洁与敬虔的教训。老年妇人从前对自己的儿女教导有方，现在有责任教导教会中的少年妇人，鼓励她们也成为公义与敬虔的妻子与母亲（多2:4-5）。

 

好指教少年妇人，是这节经文中四个目的（hina）之一（另见2:5、8、10）。老年妇人应当教导并以身作则，按保罗这里提出的具体方式，指教教会中的少年妇人活出敬虔。指教（Sōphronizō）的字义是指“让许多人心意纯正并且自持”，1:8中的“自持”，2:5中的“谨守”，以及2:12中的“自守”均是这个词的关联词。提摩太前书2:15中描述基督徒妇女的“自守”二字，也是该词的关联词。这段经文中该词的虚拟动词，是指帮助某人培养良好的判断力与自持力。故此，这是另一种形式的教导，人若接受或聆听这种教导，就会去指教那些受教之人，也就是这里的少年妇人。

 

保罗虽然不许女人教导或辖管男人（提前2:12），但她们的确有神所托付的责任：正式或非正式地教导儿童（尤其是自己的子女），并教导教会中的少年妇人。若敬虔的基督徒妇女不将神的真理教导给年轻一代，教会就会陷入困境。

 

（三）少年妇人（2:4下-5）

 

好指教少年妇人爱丈夫，爱儿女，谨守、贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。

 

虽然保罗使用少年妇人一词，但从上下文来看，他在这里指的是作妻子的，就是那些已婚的少年妇人。神的计划不是要所有的男女都结婚，他赐给某些信徒特别的独身恩赐（参林前7:8-9、17）。使徒这里所针对的，先是所有已婚的少年妇人（4节中），然后是那些有儿女的（亲生的或收养的）少年妇人（4节下），最后才是针对所有年轻的妻子（5节）。

 

前面已经提到，保罗这段经文的对象，是两大年龄层的男女。老年妇人指的是60岁以上的妇女，少年妇人则是指适婚年龄到60岁左右的妇女。

 

今天，受到最大攻击的就是神所命定的妇女角色；从遭受攻击的次数和嘲讽来说，没有其他经文比得上这两节经文。

 

正如其他许多世俗的影响一样，女权运动在教会中也大行其道，许多福音派教会打着妇女权利之名，玷污神的道，说圣经含有性别歧视、沙文主义，以及对女性不当的限制。许多女权运动者坚称，在这几处经文及其他类似经文中所阐述的标准，只适用于新约成书的历史时代与文化，或者只是保罗个人的信念。他们认为，这些经文都不适用于今天的基督徒，也不具任何约束力。

 

神所命定的婚姻家庭制度是健康社会的根基，却受到不当的攻击，被视为过时、离谱，甚至没有必要。可悲的是，许多没有经过深思熟虑、未被好好教导的基督徒，竟受女权运动花言巧语的诱导，以为传统妇女在家庭、社会和教会中的角色已经落伍，且具压抑性。“妇女解放”这几个字被带上诱人、民主的光环，表面看起来合情合理，且能自圆其说。对于那些自觉不被欣赏、受限制、受剥削、沦为受害者、并受传统角色与工作所束缚的妇女来说，“妇女解放”这四个字无疑具有特别的魅力。

 

我们要知道，女权主义的基本原则并非源自现代社会，或当代妇女以自我为中心的野心（想要摆脱束缚，我行我素）。激进的女权主义也不是20世纪独有的现象，更不是西方平等主义的产物。女权运动自古就有，因为追根溯源，这是撒但的作为，旨在破坏并摧毁神对人类的计划。其根源可以追溯到伊甸园，从撒但引诱夏娃悖逆开始，先是反抗神，后是反抗她的丈夫。当她选择独立自主，也就使整个人类陷入罪中，让撒但破坏婚姻家庭的第一个阴谋得逞。

 

在创始之初，神便命定了“带领”与“顺服”之别。由于夏娃违背神的命令，而且在受到诱惑时没有和亚当商量，因此神告诉她，“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”（创3:16）。这里提到的“恋慕”不是指性或心理方面，因为在堕落以先，作为亚当帮助者的夏娃，已经对亚当有这样的恋慕。这里所说的“恋慕”，与下一章提到的恋慕，用的都是同一个希伯来词（t‘shûqâ），其词根意思是“迫使，推动，督促或企图控制”。神警告该隐：“罪就伏在门前。它必恋慕你（想要控制你），而你却要制伏它”（创4:7，英文新国际译本〔NIV〕）。罪要制伏该隐，神却命令该隐要制伏罪。由此看来，夏娃受到的咒诅，就是女人从此想要篡夺男人作头的地位，而男人却要抵制这种恋慕，甚至更强硬地管辖女人。这里被译为“管辖”的希伯来词，与创世记1:28所用的不同。实际上，这里代表了一个不在神原先计划之中、由男人带领（作头）的方式，是一种新的独裁主义式的专制。

 

由于人的堕落及所受的咒诅，女人的正当顺服以及男人正当的权柄都受到扭曲。这也是性别之战的源头，妇女解放运动以及大男人主义自此相继出现。女人的罪性是想要篡夺男人的权柄，而男人的罪性是想要将妇女踩在脚下。神之所以命令男人以这种方式管辖女人，因为这是神对人类的一个咒诅。但神亦在基督里彰显出他的恩典，借着圣灵的充满，他重新整合了因罪恶、败坏而扭曲的从属关系，恢复创世之初的秩序与和谐。

 

女权主义的核心观念，包括性别角色的颠倒，在古代宗教中几乎都有迹可循，譬如巴比伦与波斯神话中传说的母神。到了新约时代，女权主义的主要倡导者是希腊的诺斯底主义（取自希腊词gnōsis，“知识”），这是一个普遍的哲学信仰体系，以其对所有重要事物独特和超凡的认知自居。尽管一些诺斯底主义者试图将他们的信仰融入犹太教及后来的基督教，事实上，诺斯底主义是一个反神、反基督、反圣经的异端思想，是由撒但设立的敌对体系。彼得·琼斯（Peter Jones）在著名的《诺斯底帝国反击战》（The Gnostic Empire Strikes Back）一书中说：“诺斯底主义泛指那些在基督教诞生前就存在、反对神的假宗教，它是东方神秘主义与希腊的理性主义结合的混合体”（第61页）。诺斯底主义者融合了以人为本的人文主义思想，以及东方神秘主义的玄理与怪诞理念，从而产生一个自称为更高级的混合“真理体系”。实际上却是产生一个更加复杂、特别有欺骗性与危险性的异教形式。

 

在所有诺斯底主义的文献中，物质宇宙的创造被描绘成一个傲慢愚蠢的举动，只是因着一个有能力但次等的神不幸败坏了从前完美的精神宇宙，才产生物质宇宙。在最近发现的一个古代诺斯底文献中，创造主被形容成一个瞎眼、无知、傲慢的神，是妒忌之源，及死亡之父。许多古代诺斯底文献，都带着近乎羞辱的藐视，嘲笑圣经中的创造之神，说那是一个次等的“神”或“造物主”。但在他们的理论中，这位神也设法把他神性的火花赐予他所创造的人类，这些“火花”一旦被正确地煽动起来，就会使人拥有完全的神性。

 

古代的诺斯底主义还高抬妇女，认为夏娃是一个被赋予灵性的女人，将亚当从拙劣的男神——上帝——的手中救出来；因此，全人类的救恩也要靠女人的能力才能实现。天上的夏娃——戴姆·维斯德姆（Dame Wisdom）——是一位神秘的女神，也是所有智慧的来源。据称，她进入了伊甸园中那条蛇的里面，并且指导夏娃获得终极的智慧——自我实现与自我满足，接着夏娃又将这智慧传给亚当。正如彼得·琼斯所观察到的，诺斯底主义将救恩历史本末倒置，就像拜撒但之人在作黑弥撒之时，用的是倒过来的十字架。

 

虽然诺斯底主义在悠久的历史中有许多形式，它的核心教义始终是人与神的一体论。人的目标就是让自己完全成为神，要达到这个目的，就必须借着拓展自尊、自知、自我实现来提升自我。琼斯评论到，“这种自我救赎之道，抛弃了圣经的标准，扭曲圣经对两性的教导”（第26页）。

 

在诺斯底主义的神话中，至高的“神”身兼两性：既是男性，也是女性，而女性的角色总是更高一筹。这错乱的两性教导，高举了女性的主导地位。

 

当代的诺斯底主义是新纪元运动，正如同它的起源，新纪元运动也有许多的形式。它同样藐视圣经及圣经中的神，也同样高抬自我。如前文所述，新纪元运动的特征也是女性的支配地位和女同性恋。虽然印度教有许多的形式及数不尽的男神女神，其基本教义也属于诺斯底主义，而它的至高之“神”是一位女神。

 

激进的女权主义者所倡导的同性恋、性自由，还有对性别差异和家庭定义的攻击，已经严重地影响了主流基督教派。从以下两方面可以初见端倪：按立女性圣职人员与牧师的快速蔓延，甚至出版中性及女性的神版圣经。如前文所述，这些不合圣经的理念，不只是要提升妇女的自我感觉，实际上根本是属撒但的宗教_[1]。

 

罗马天主教神学家卡尔·克里斯特（Carol Christ）写道，“我感到神在我里面，我疯狂地爱着她。”彼得·琼斯提到新纪元作家查琳·斯普特耐克（Charlene Spretnak）所著的《妇女的灵性政治》（The Potlitics of Women's Spirituality）一书时，这样说：

 

 

 

（它）呼吁人们透过女权运动来终结犹太基督教信仰，而这个运动发源于异教的女神敬拜与巫术，其目的是推翻男性的全球统治。

 

女权主义要求报复，这场运动摒弃了一些不正当的男性压迫，但它真正的目标是抹杀创造体系的所有记忆。乔治·吉尔德（George Gilder）这位前女权主义的非基督徒（至少他没有在自己的书中声称自己是基督徒）思想家，从1973年开始，就已经认识到这种意识形态的真正目的。令人惊讶的是，许多基督徒的思想却仍旧天真，对此浑然不觉。

 

 

 

吉尔德写道：

 

 

 

“妇女运动的革命成员……提出：我们的两性关系是所有其他制度与活动的根基。他们坚信，人若能彻底改变两性之间的关系，就能从根本悄然无声地改变整个社会。”_[2]

 

 

 

而这正是保罗提到的悖逆神，而且必定招来审判：

 

 

 

原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人……因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。（罗1:18、21-28）

 

 

 

所多玛与蛾摩拉肆意猖獗的同性恋，给他们带来灭顶之灾，罗马帝国也不例外。

 

神的计划是多么迥然不同，他给女人的计划伟大而奇妙。这个计划能成就她们被造的目的，更完整地发挥她们的独特性，使她们成为世界的祝福，并给自己的生活带来满足，也给神带来荣耀。提多书2章就简单阐述了这个计划。

 

接下去，保罗指出，教会中的老年妇人，要以她们的敬虔教导与榜样，指教少年妇人爱丈夫。保罗不是在说浪漫的爱情或性爱，而是敬虔妻子对丈夫的委身之爱，正如敬虔丈夫对妻子持有的这种爱（弗5:25、28）。Philandros是一个名词，这里译为爱……丈夫，而且是甘心乐意且坚定的爱，不是因为丈夫配得，乃是因为神的命令；这爱借着妻子挚爱和顺服的心，得以延续绵长；甚至对不可爱、不懂得关心、不忠实、不感恩的丈夫，也都要去爱。夫妻之间的这种爱，需要无条件的委身，也是一种牢固并深厚的友谊。

 

妻子若无法真心爱自己的丈夫，就必须出于对主的顺服，操练自己去爱他。与人们一般的看法相反，精心营建并培养起来的爱并非虚情假意；反而那种冲动、“华而不实”的浪漫，更显明是矫揉造作、昙花一现。这是夫妻之间相互的原则，同样适用于丈夫。

 

操练自己去爱，意味着无论喜欢与否，都要用实际行动向对方表达爱意。也就是要将对方的利益与福祉摆在自己前面，包括为对方的缘故牺牲自己，且不求得到赞赏或爱的回报。耶稣问：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太5:46）保罗写给腓立比教会的信徒说，“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓2:2-4）这是给所有基督徒的劝勉，在基督徒夫妻身上更当如此。你若舍己地服侍对方，就无法不爱上对方。只要真实去爱，爱的真情就会涌流出来。

 

当今社会对少年妇人的看法却与此相反，不但没有鼓励她们去爱丈夫，反而鼓动她们随己意去“爱”己所“爱”，想“爱”就“爱”。婚姻充其量不过是为了方便与喜好，一旦变得不方便或不讨人喜欢，便遭抛弃。

 

对少年妇人的这些命令，同保罗在提多书2章中给其他群体的命令一样，从天国的角度来说，具有广阔并深远的意义。即使是没受过教育的非信徒，都能了解保罗这里所要说的意思。

 

第一个命令简单明了：少年妇人（从上下文来看，是指年轻妻子）要爱丈夫。这个命令不带任何条件与例外。这里不仅说爱丈夫是一种美德，而且也指明不爱丈夫是一种罪。

 

耶稣说，“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15），“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”（约14:21，参15:10；约壹5:3）。一个健康的教会，必定能在世人面前作有力的见证，因为每个肢体都愿意顺服主的旨意。

 

从另一方面说，那些未得救的人看到自称基督徒的人对自己的罪毫无顾虑，且公然遵循世界的标准而非神的标准，那么，我们就很难期望他们认识自己需要从罪中得拯救。尤其是那些未得救的少年妇人，当她们看到信主的少年妇人言行不一、假冒伪善，她们更没有理由去爱自己的丈夫，向他忠实；她们甚至会觉得婚姻没有必要。她们看不到神改变人的大能，以及神生生不息的爱。

 

有些人（包括一些福音派基督徒），假借保罗在加拉太书中“或男或女（不分男女）”（加3:28）的宣告，声称使徒在这里是教导两性完全等同。但是，救恩上的平等、在神面前属灵地位的平等，与神对婚姻及教会领导权的命令毫无关系。写这些话给加拉太教会的保罗，正是写信给提多的同一位使徒。

 

现代社会中的教育制度与媒体，大都推崇女权主义，贬低圣经为男女两性设立的标准，而新一代的年轻妇女就是在这样的熏陶下成长的。许多时候，甚至在福音派的教会中，少年妇人都没有从牧者教导的“善道”中受益（多2:3），也没有从教会中老年妇人（包括自己母亲）的敬虔榜样中获益，或是从主日学、青年团契、讲台中得到圣经这方面清楚的教导。

 

第二，应当鼓励那些作母亲的少年妇人爱儿女。这些儿女不管是亲生的还是收养的，都同样需要爱；这种爱应当像夫妻之间的爱：无私、舍己。同爱丈夫一样，爱儿女也是必选课程。这种爱不是基于儿女的外貌、个性或才智，而是根据他们的需要。对信主的父母来说，爱儿女的首要责任是带领他们因认识耶稣基督而得救。但保罗这里的劝勉具有总括性，年轻的母亲应当从行为、身体、社交、道德、灵性上去爱儿女，这样的爱没有任何条件或保留。母亲尽心履行责任、养育敬虔的儿女（参提前2:15），要付出极大的代价。

 

第三，已婚的少年妇人应当谨守。同样，长老（多1:8）、所有老年人（多2:2），其实也是所有信徒（多2:12）都应当具备这种品格。常识与良好的判断力势必随着年纪的增长而相对提高，但即便在青年时期，也应该在这两方面有良好的表现。

 

第四，少年妇人要贞洁。贞洁（hagnos）主要是指道德上的纯洁，此处特指性关系上的纯洁，以及对婚姻的忠诚。年轻妻子要像老年妇人，也像所有的基督徒妇女一样，当“廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜”（提前2:9-10）。“廉耻”指的是有健康的羞耻心，知道说什么话、做什么事、如何打扮才不会引起男人的情欲。“自守”指的是道德上的自律，能克制自己的激情，特别是性欲。

 

彼得也对主内的姊妹说道：

 

 

 

你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。（彼前3:3-6）

 

 

 

第五，已婚的少年妇人当料理家务。对现代社会的许多妻子来说，最难接受的就是甘心作家庭主妇。部分原因是，现代化的家用电器及其他便利设施已经简化了家务劳动，因此多出来的时间若无建设性的工作可做，必会使人感觉无聊并产生不满，因而受到更多的试探。

 

然而，今天年轻妻子遇到的最大压力，是从女权主义而来的不敬虔言论。那些人认为，妻子以家为主是男人奴役她们的一种恶劣行径，所有妇女都要从中得到解放。他们断然坚称，妇女应该像男人一样，自由从事自己喜好的工作，尽情发展事业。

 

多年来，美国6岁以下孩童的母亲中，超过半数都在外工作，年龄较大的儿童，母亲外出工作的比例更高。据估计，至今16至65岁之间的妇女，有90％在家庭以外工作。即使是非基督徒观察家，也认为这是一个可怕的趋势，因为这些儿童大部分时间都从父母之外的人受教（或根本没有受教），这对幼儿造成极大的伤害。统计数字也清楚显明，那些外出工作的妇女，婚外情的指数大幅增长，因为她们受到更多的诱惑。另外，这些职业女性也经常发现，她们处于丈夫之外其他男人的权柄之下（参弗5:22，特别留意“自己的”一词）；而且，她们所处的环境，通常与基督徒的道德标准和性别角色背道而驰。

 

可悲的是，许多年轻母亲被迫去外面工作，因为丈夫已经过世、坐牢，或是离弃她们、拒绝赡养儿女，或者因她们是未婚母亲，家人不能或不愿提供帮助。同样可悲的是，许多教会肢体与主内的弟兄姊妹逃避责任，不去帮助处于类似困境的少年妇人。因为母亲不在家中，年幼的儿女就常被送到幼儿园，剥夺了他们与母亲相处并受她教导的时间。

 

那些没有子女（或者子女已经成年）的妇女，因家中的职责较少，显然有更多的空闲时间。所以重点不是妇女是否应当在家里，而是她对家庭的责任。她可能在外面有一份合适的工作，或选择在教会、其他基督教组织、医院、学校，以其他方式服侍。但家是妻子特殊的侍奉岗位，应该位居她工作的首项。家是她能给丈夫最多鼓励与支持的地方，也是她热情接待基督徒友人、不信的邻居、来访的宣教士或是其他基督徒工人的最佳场所。

 

关于料理家务这个问题，今天，身为基督徒的年轻妻子必须特别注意，因为保罗在这节经文前已经告诫过她们。不论是有薪的工作，还是其他形式的服侍，她们都应当先同丈夫商量后，再决定该花多少时间是正当且明智的。她们若真愿意在一切事情上顺服、荣耀主，并切实借着祷告，从神的话语中寻求引导，她们就会确知，神必定供应所需的智慧和解决办法。

 

今天，真正受害的女性，不是那些甘心爱主、爱丈夫且爱儿女的妇女；反而是那些被不当女权主义思想所蒙蔽的妇女，她们以为自己是从神和家的辖制中得到“解放”。

 

家庭是妻子最能表达她对丈夫爱意的地方，在这里，她教导儿女，并为他们树立敬虔的榜样。在这里，她受保护，免遭其他男人的虐待及被不道德的关系侵害；尤其在我们这个时代，尽管庸俗的电视节目、杂志或其他不敬虔因素的侵扰泛滥成灾，家仍是她最大的保护伞，使她免受世俗的影响。在家中，她有特别的机会可以热情好客、委身自己、多做善工。身为基督徒妇女，唯有在家中，她才能找到真实与长久的满足。

 

第六，少年妇人应当待人有恩，这其中的含义不言自明。她们应当温柔、替人着想、和蔼可亲、善于相处，并富有同情心。即使是对那些不配、不友善的人也当如此。待人有恩的人就像神自己，耶稣说：“因为他（神）恩待那忘恩的和作恶的”（路6:35）。同样，保罗告诫信徒“要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（弗4:32）。

 

第七，也是最后一点，已婚的少年妇人当顺服自己的丈夫。像其他基督徒妻子一样，她们“当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”（弗5:22-24，参提前2:11-14）

 

以下是司布真（Charles Spurgeon）为他妻子苏珊娜所写的优美颂词：

 

 

 

她爱慕自己的丈夫，爱慕他的人、他的品格并他的爱情。对她来说，他不单是生命中最重要的人，在她眼中他就是她的一切。她心中的爱属于他，也单单属他。他是她的小世界、她的乐园、她最宝贵的财富。她欣然将自己融在他里面，不求自己的名声，因他的尊荣反照在她身上，她深以为乐。她至死捍卫他的名，她替他说话，给他足够的安全感。他面带微笑的感谢就是她所求的一切。甚至在她的穿衣打扮上，她都投他所好、为他而“容”。

 

他生命中的许多目标，虽然有些她并不了解，可是她都相信，并尽心竭力，乐意为此奋斗。这样的妻子，是真正的佳偶，是婚姻关系的模范，显出我们与主应有的合一。

 

 

 

免得神的道理被毁谤，是这段经文中四个目的分句的第二个分句（另见2:4、8、10）。这个分句与第10节的分句，都专注于荣耀神的道。

 

保罗在写给提摩太的第一封信中，从反面的角度，向年轻的寡妇提出了类似的告诫，要她们“嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄，因为已经有转去随从撒但的”（提前5:14-15，参3:7，6:1）。无论何时，无论以何种方式，只要撒但的意愿成就，神的荣耀就会受到亏损，而神的道理也会被毁谤。

 

毁谤（blasphēmeō）的意思是“亵渎或诋毁”。威廉·凯利（William Kelly）把这个短语译作“免得神的道被流言蜚语所害”。保罗指的不单是我们的恶言、恶行，更是我们无法遵行的善言和善行，它们都会使神及他的道在教会与世人面前被毁谤。非信徒更多是借着我们的生活，而不是我们的神学，来评断我们信仰的真实和价值。他们透过我们的生活方式，去判断神道理的真实与能力。福音是神道理的核心，世界评断福音的方式，是借着那些相信并声称被福音大能改变之人的品格。19世纪的德国哲学家海因里希·海涅（Heinrich Heine）说到，“让我看看你蒙救赎的生命，或许我会相信你的救赎主。”

 

许多丈夫之所以拒绝神、讥笑神的道理，是因为他们看不到信主妻子的爱心、顺服等敬虔行为（参彼前3:1-2）。同样，若丈夫、儿女、父母或其他亲戚朋友，虽然身为基督徒，却持续过着假冒伪善的生活，也会造成恶劣的影响。

 

大卫与拔示巴通奸，并谋杀了她的丈夫乌利亚；于是，神借着先知拿单对大卫说，“你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家……我必从你家中兴起祸患攻击你”（撒下12:9-11）。即使大卫认了罪且得到饶恕，神仍降下更大的惩罚。拿单解释说，“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死”（撒下12:14）。

 

保罗痛斥不忠贞的以色列人，“你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口；既从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光……你既是教导别人，还不教导自己吗？……你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的”（罗2:17-19、21、23-24；赛52:5）。

 

神提醒他的百姓，因为“以色列家住在本地的时候，在行动作为上玷污那地。……我将他们分散在列国，四散在列邦，按他们的行动作为惩罚他们。他们到了所去的列国，就使我的圣名被亵渎，因为人谈论他们说：‘这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的’”（结36:17、19-20）。因为以色列人像外邦人一样，过着不道德、不敬虔的生活，所以他们真实、圣洁的神被人藐视，遭受嘲弄；同时，这也让人以为真神并不比外邦荒淫的假神更公义、更有能力。

 

从积极的角度来看，当我们的生活总是顾及神及神的道不受亏损、不被毁谤，这就能挪去未得救之人与福音之间的拦阻，并吸引他们来到恩慈的主面前。

 

耶稣命令他的门徒，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。保罗提到哥林多的信徒，说：“你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上”（林后3:3）。无论基督徒是否刻意如此，他们都作了基督的“活信”；有时，这“活信”是主及他救人的福音，在世人面前唯一的见证。

 

为了赢得更多的人归向耶稣，信徒们似乎已经开发了不计其数的策略、方法和技巧。大多数情况下，他们目标高尚，目的令人钦佩。尽管人的想法、方法与计划在基督教会中占有一席之地，但这些人的方法，都必须服从神在圣经中所定规的基本要求，并与传福音的原则相符。这些基本要求及原则包括：清楚宣告每个人内在的罪性与失丧，每个人都需要救恩。而得救只能透过信心，相信耶稣基督的赎罪与代赎之工，相信他为我们偿还了所有的罪债，并相信神将他的公义算在每一个痛悔且蒙赦免的信徒身上。

 

基督徒宣讲并见证这福音的唯一平台，就是他们被改变，以敬虔美德作为生命的装饰。我们应当如此活着：“无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀”（腓2:15）。身为神的儿女，我们应当敬虔，正如神所命令的，“你们要圣洁，因为我是圣洁的”（彼前1:16）。我们“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫（我们）宣扬那召（我们）出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9）。

 

若要使人确信神能够将他从罪恶中拯救出来，他需要看见，有人已经从罪中蒙拯救，并竭力活出与罪隔绝的生活。若要使人确信神赐的盼望，就必须使他看见，有人曾在绝望中得了这盼望。若要使人确信神能够赐给我们出人意外的爱、平安与幸福，就必须使他看见，有人生命中正流淌着这样的祝福。