七、救赎之恩(2:11-14)
因为神救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。
我们通常将演员、音乐家、运动员、政治家或其他名人统称为明星,他们受到媒体的青睐,曝光率极高,取得非凡的成就。他们在各自领域中的地位显著,因此备受世人尊崇,得到高度的评价。可是,在神眼中,他们当中的大部分人根本不算杰出。
在但以理最后的异象中,天使对他说,“智慧人必发光,如同天上的光;那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远”(但12:3)。但以理就是这样一颗公义之星,如同挪亚、亚伯拉罕、撒拉、摩西、喇合,以及旧约其他敬虔的男女,他们都因信而蒙神悦纳(来11:4-39)。其中有些人,比如摩西与大卫,在世上也大有名声。可是,古时这些圣徒(包括摩西与大卫)所享有的,大多不是世界的成功,而是身体软弱、受折磨、被戏弄、遭鞭打、受捆锁、监禁、遇磨炼、穷乏,甚至被杀害(来11:34-37)。世界认为他们不配得尊重与爱戴,可是在神的眼中,他们却是“世界不配有的人”(来11:38)。
那些坚守神的真理、拥有属神智慧的人,能够分辨世界的智慧与标准是多么罪恶、无助和虚空。因此,他们选择神的道路,抛弃人的道路,不单自己过着公义的生活,而且“使多人归义”。他们因为对神的忠心,“就必发光,如同天上的光,……如星,直到永永远远”。
论到施洗约翰,天使向他的父亲撒迦利亚宣告说,“他在主面前将要为大,淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧,又为主预备合用的百姓”(路1:15-17)。雅各在他书信的最后一节经文中向我们保证,无论哪一位基督徒,若“叫一个罪人从迷路上转回,便是救一个灵魂不死,并且遮盖许多的罪”(雅5:20)。我们一生应当有的恒久目标是:“无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。……好像明光照耀”(腓2:15)。凡遵循提多书2:2-10的教训,且在今生敬虔度日的人,必在来世中成为天上的明星。
神通过但以理赐下的应许是以品格为基准,而不是以成就为依据。只有忠心的信徒才能知晓、活出,并且彰显神救赎的真理,好使其他人相信,他们自己也将在神的国度中闪亮如星,直到永远。这是神恩慈的计划,为要借着他所救赎的子民,彰显他的救赎大能。正如“人子来,为要寻找、拯救失丧的人”(路19:10),那些被人子找到且蒙拯救的人,也应当有同样的目标。圣经中所有过圣洁生活的呼吁,其终极目的是借着神子民的公义生活,让更多的罪人得到救恩,从而归尊荣与荣耀给神。
为了强调“救赎目标”这个核心真理,保罗采用了这段记念神拯救之工的经文,作为这次实用指导的高潮。他从神的恩典开始,这是我们都深以为然的。神将其的恩典白白赐给那些邪恶且不配的罪人,拯救他们脱离咒诅与死亡。但神的恩典绝不仅是神的属性,更是神性的一个位格——耶稣基督。耶稣基督不单是道成肉身,也是神恩典在肉身的显现。基督是神恩典的显现与流露,是神给人、却是人不配领受的礼物;他至高权能、永恒不朽,显明神救众人的恩典。
显明(epiphainō)含有“显露”的意思,特指以一种人所未见的方式显示出来。耶稣将神隐藏的救赎计划彻底显明给世人。保罗提醒提摩太:“神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来”(提后1:9-10)。稍后,保罗在写给提多的信中再次宣告,正是借着耶稣基督这个人,神的救恩才显明出来:“但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们”(多3:4-5)。耶稣基督不仅是恩典在肉身的显现,也是慈爱与良善的化身。
敬虔的西缅,在用手接过仍是婴儿的耶稣时,说:“主啊!如今可以照你的话,释放仆人安然去世,因为我的眼睛已经看见你的救恩”(路2:28-30)。正如以赛亚所预言的,在神儿子的道成肉身里,“凡有血气的,都要见神的救恩”(路3:6;参赛40:5)。在耶稣基督里,“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光……从他丰满的恩典里,我们都领受了,而且恩上加恩”(约1:14、16)。
论到道成肉身,著名的德国神学家埃里克·萨奥尔(Erich Sauer)写道:“这是人类有史以来的转折点,也是至高之爱的流露,敬拜核心,以及救赎的起点。”
神借着耶稣基督彰显出救赎的恩典,关键是要拯救人脱离罪带来的败坏与咒诅,这罪能摧残并毁坏人的生命,使罪人与圣洁的神隔绝,罪像无法治愈的绝症一样,顽固地在未得救的人类中肆虐。
在提多书2:11-14中,保罗总结了神施恩在基督里的永恒计划。他从四个事实,指出神的救赎恩典:1.拯救人脱离罪的刑罚(多2:11下),2.拯救人脱离罪的权势(多2:12),3.拯救人脱离罪的同在(多2:13),4.拯救人脱离罪的掌控(多2:14)。
(一)救人脱离罪的刑罚(2:11)
因为神救众人的恩典已经显明出来。
救这个字表示从罪恶中被解救、救援和释放,总括了神在救赎工作中所显明的切望。第14节将11、12节隐含的意思,清楚地阐明出来:耶稣“为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶”。
神凭着他权能的恩典,常常救人脱离身体的危险、疼痛,甚至死亡。比如,神救但以理脱离狮子坑(但6:19-22),也同样救他的三个朋友——沙得拉、米煞、亚伯尼歌——脱离烈火之窑(3:24-27)。在加利利海上的一次风暴中,耶稣救十二个门徒逃脱灭顶之灾(可4:39)。可是,除非上下文清楚指明,当圣经(无论旧约还是新约)提到救恩或救赎之时,总是指将人从罪以及罪的后果(灵性的死亡、与神隔绝)与罪的刑罚(永远的咒诅)中拯救出来。“罪的工价(总)是死”(罗6:23)。耶稣严肃地警告众人,“你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中”(约8:24,参21节)。他也在另一处警告说,“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(太10:28)。
可以肯定的是,在地狱里,“虫是不死的,火是不灭的”(可9:44;参赛66:24)。那里是罪未得赦之人无法逃避的永死之地。神的主权和他至高无上的恩典,正是要救那些信靠他儿子耶稣基督的人,永远脱离这可怕的结局。
有些基督徒坚称,人有可能失去救恩。倘若果真如此,那显而易见的推论就是:神的恩典缺乏持久的效力,他赐给信徒的生命不能维系到永恒。按这种说法,信徒的盼望只不过是暂时的,他随时有失去救恩的危险,因为救恩乃根据他的忠心与否,在于他是否有力量不再犯罪以致重陷失丧之境。假如真是这样,一个人犯罪的能力就大过神救赎的能力,而所有那些向非信徒所作的(为要使他们得救的)见证都会失去功效。
耶稣没有附带任何条件地说,“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他”(约6:37),“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去”(约10:28)。主绝不会收回他赐给信徒的救恩。任何人,不论是信徒自己,还是其他人,甚至是撒但,都不能将这救恩夺去(参罗8:28-38)。
另有些人认为,信徒不会失去救恩,但可能失去信心,不再尊基督为主,可能远离他并完全忤逆他,且持续活在罪中。这样,他的信仰告白同样会受亏损,因为他的生命没有彰显出神救赎的大能。正如保罗在这段经文稍后所说的,耶稣“为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民”(多2:14)。一个没有被神洁净并脱离罪的人,无法说自己已经从罪恶中得了拯救。
这两个真理不可或缺,不仅针对个人的救恩,而且对普世的福音化来说,都有极其重要的意义。若神无法保守信徒的救恩,或在他得救之后洁净他的生活,神就无法向一个失丧、被咒诅的世界彰显他救赎的洪恩。
这里提到救众人,并不是指某些人所坚持的普救论,而是指所有人都有得救的机会。保罗在写给提摩太的第一封信中提到,“永生的神……是万人的救主,更是信徒的救主”(提前4:10)。神是“万人的救主”,意思是神延缓人类因犯罪所应承受的审判,反而让他们有数算不尽、暂时的福气;这些福气虽然是他们不配得的,却是神慈爱的彰显。
很多人常以为旧约中的神是审判和发怒的神,而新约中的神却是一位充满慈爱与怜悯的神。其实不然。在新旧约中,神首先是一位有无尽恩典的神,他愿意万人得救;神的本性乃是救主。在基督降生600年以前,神借着以赛亚宣告:“除了我以外,再没有神。我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别神”(赛45:21,参43:11)。先知在那卷书的前面,就承认说:“看哪!神是我的拯救,我要倚靠他,并不惧怕;因为主耶和华是我的力量,是我的诗歌,他也成了我的拯救”(赛12:2)。
前面提到,神拯救各种人(不论是个人还是国家、犹太人还是外邦人、信徒还是非信徒)脱离各种身体上的危险与难处,甚至包括死亡。保罗告诉哥林多教会的犹太信徒:“弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。”(林前10:1-4)这些百姓都被他们前面的云彩引领;他们所有人都得以过红海,获救脱离死亡或埃及人的再次奴役;在旷野中,神恩慈地供应他们吗哪与泉水,救他们脱离饥渴;他们都借着律法晓得神公义的标准。“可是,”保罗接着说,“他们中间多半是神不喜欢的人”(林前10:5)。尽管所有的以色列人都蒙神祝福,但他们中间大多数人却不信靠神,所以灵魂没有得到拯救。
R. L.达布尼(R. L. Dabney)在他所著的《加尔文主义五要点》(The Five Points of Calvinism)中写道,“基督牺牲自己的献祭,诚然为全人类买赎到神恩慈的缓刑,让我们不致因着罪而招致末后的审判,可以在今世的生活中得蒙福气,让福音约束人的败坏,又真诚地邀请所有人进入天堂。因为,若不是基督的缘故,人就会像那些堕落的天使一样,一犯罪就面临审判。”(第62页)
保罗有力地反问道:“你是否藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?”(罗2:4)神恩慈地延缓审判,并且赐给不信之人各样的福气,让他们或许有悔改之心,带着得救的信心来到神的面前。可是,神在今世所赐的恩典,不是常驻或永存不变的,终有一天都会过去。保罗又警告不信之人:“你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。”(罗2:5)
基督借着他代赎性的死亡,没有拯救所有人的灵魂,而是提供了救众人的途径,好让他们能够得救。他洪恩浩荡,无与伦比,“愿意万人得救,明白真道”(提前2:4)。彼得也强调同样的真理,他写道:“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。主自己也宣告我们所熟悉的美好应许:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。”(约3:16;参约6:51)。福音是给众人的好消息,不是因为他们都蒙拣选,也不是因为基督单为他们每个人死,而是因为耶稣的应许:“凡从我进来的,必然得救。”(约10:9)
当神呼召所有罪人相信他时,神不是命令他们相信自己是蒙神拣选的,也不是命令他们相信耶稣特别为他们而死;乃是命令他们相信耶稣是为世上所有的罪人而死。神拯救人,不是将他们当作选民或非选民,仅仅因为他们是罪人。
圣经从未教导我们所谓的双重预定论。神不是预先选择某些人得救,某些人受咒诅。神的话清楚指出,“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们(每一位信徒),使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵”(弗1:4),这是我们有限的思想无法测透或了解的奥秘。圣经也同样清楚地指出,那些不信的人要为拒绝基督负责(参约3:17-20)。耶稣给我们奇妙的保证是:“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他……差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活”(约6:37、39,参17:2)。除了这个保证,神还应许我们“到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴……到我这里来的,我总不丢弃他”(约6:35、37)。
保罗在写给罗马教会的信中,进一步解释道:“(神)预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀”(罗8:29-30)。稍后,他又提到两个不朽的应许:“凡信他的人,必不至于羞愧”,“凡求告主名的,就必得救”(罗10:11、13)。
但圣经从来没有教导这个看似合理的推论,就是神预定所有不信的人下地狱。如前所述,神的本质是一位拯救者,人的不信才是他们入地狱的原因,他们必须为自己的罪负责。主“愿意万人得救,明白真道”(提前2:4),“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。人被咒诅,不是因为神没有拣选他们,而是因为他们没有选择神。对所有不信的人,主说的话与他对耶路撒冷不信的犹太人说的是一样的:“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了……你们并没有他的道存在心里,因为他所差来的,你们不信……然而你们不肯到我这里来得生命”(约5:24、38、40,参8:24)。不是人人都得救,原因只有一个:“人不都是(对耶稣基督)有信心”(帖后3:2)。
将人排拒在救恩门外的,不是因为耶稣的赎罪不够。约翰在他的第二封信中清楚表明,耶稣“为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪”(约壹2:2);他“为人人尝了死味”(来2:9)。基督足以赎回所有人的罪,因为基督是完全的,他全然满足了神对公义的要求。即使神拣选了世上所有的人,基督的代赎也足以拯救他们。
18世纪苏格兰清教徒约翰·布朗(John Brown),在《我们主耶稣基督的讲论》(Discourses and Sayings of Our Lord Jesus Christ)一书中写道:
对一个了解拣选教义的人,他深信不疑的是:那些真正得救的人是蒙神特别眷爱的……救主对他们有特别的计划。而同样无可置疑的是,基督的赎罪具有普世性,为要显明神对有罪人类的大爱。
基督耶稣所献上的赎罪祭,不单足以拯救整个世界,而且还能挪去罪人得救道路上的普遍拦阻:就是从神完全的道德品质与治理原则,所带来的对每一个罪人的指控……由于这样的代赎,所有相信耶稣的罪人都能够蒙赦免且得拯救……福音书中所显明的怜悯,将人称作罪人,而不是被拣选的罪人。[1]
因此,问题不是神的恩典是否充足,或者范围是否够大。“只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来”(提前2:5-6)。神呼吁所有人相信他的儿子耶稣基督,而耶稣基督买赎性的献祭,足以涂抹所有已犯之罪和将犯之罪。
圣灵向先知以赛亚启示了这个伟大的真理,先知因此宣告:“我们都如羊走迷,各人偏行己路”,接着又预言基督:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:6)。施洗约翰也见证耶稣说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)。保罗解释得更加完全:“若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍的临到众人吗?……如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪;照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了……律法本是外添的,叫过犯显多;只是罪在哪里显多,恩典就更显多了”(罗5:15、18、20;参林后5:14-15)。神丰盛的恩典,远超过人类所有的败坏。
但不是所有人都相信神的恩慈,以及他充足的救恩。根据圣经,这才是人之所以不能得救的真正、也是唯一的原因。耶稣在约翰福音3:16-17提出美好的应许后,紧接着发出一个可怕的警告:“不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名”(约3:18)。圣灵的一项工作就是“要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。为罪,是因他们不信我”(约16:8-9)。耶稣复活显现时,重申了这个真理:“信而受洗的必然得救,不信的必被定罪”(可16:16)。或许可以说,基督的赎罪足以赎回整个世界,却只在那些相信的人身上有效。
神呼召他的百姓,就是那些已经得救的人,用他们的生活彰显他救赎的大能,从而显明神是拯救人的神,也借此荣耀神、吸引人归向神。保罗说:“一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好”(林后5:18-20)。
(二)救人脱离罪的权势(2:12)
教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日。
虽然拯救人脱离罪的刑罚极为重要,但保罗在这节经文中主要是强调,救恩使人脱离罪的权势。在耶稣基督里,神救赎的恩典打破了罪恶在我们生命中的权势及辖制,使我们有追求圣洁的新性情。
教训(paideuō)含有“教导、训练、造就、教育及养育”相关的意思。pedagagy(教育学)这个英文词是由此衍生出来的。教训的主题是“神的恩典”(11节),正像前面指出的,神借着耶稣基督将这恩典人格化,他是神恩典的肉身显现,借此带来救恩(11节)。神权能的救恩,借着基督得以彰显,并被人格化:他不单是拯救者,也是教师、向导、保惠师。我们得救的一瞬间,就立时借着神的圣灵与他的道,归到神的监护之下。保罗向哥林多的信徒解释:“我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事”(林前2:12-13)。保罗又接着说,“我们是有基督的心了”(林前2:16)。
保罗在写给罗马教会那封信的第3章中,引用诗篇来形容每一位远离耶稣基督之人的全然败坏:“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有”(罗3:10-12;参诗14:1-3,53:1-4)。他们完全受罪恶辖制,“眼中不怕神”(罗3:18;参诗36:1)。“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透”(林前2:14)。
保罗提醒以弗所的信徒,让他们记住先前陷在罪中的光景,说:“你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样”(弗2:1-3)。正因神“既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上”(弗2:4-6)。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。
在拙著《耶稣所传的福音》(The Gospel According to Jesus)与《信心的果效》(Faith Works)中,我都强调,一个人若真正得救,领受在耶稣基督里的新生命,不仅会改变他的本性,就连他的生活也会有所不同。虽然那些反对的人坚称这是“主权救赎”,可是,一个得救并脱离罪刑罚的人,不可能没有从罪的权势与辖制中得到拯救。因着基督徒新的本性和内住的圣灵,他不可能持续生活在罪中,而没有任何外在的凭据显明他内在那全新、圣洁、公义的本质,因为基督的圣灵在他内心活着。
耶稣基督以他的恩典,重新“设定”我们的“程式”,将所有充满谬误和有害“病毒”的旧档案完全删除,并以神圣的真理与公义来更新替换。保罗向加拉太的教会见证说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己”(加2:20)。
圣经没有教导我们,信徒在今世的生活中可以达到完全,不犯任何罪。虽然保罗曾说,他“不觉得自己有错”,但他紧接着又说,“却也不能因此得以称义”(林前4:4)。他清楚说道,他不是“已经完全了”,“乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:12-14)。
不过,一个从神而生的人,不会再处处受到罪恶与撒但的辖制,因为他有一个全新的本性,蒙神呼召,得以一种全新的生活方式,彰显这新的性情。靠着父神,我们“在基督耶稣里……神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。“恩典和真理都是由耶稣基督来的”(约1:17),耶稣在地上服侍时,这恩典与真理已经显明在那些承受他名与他性情之人的生命中。他们“已经脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像”(西3:9-10)。
对我们来说,如今在地上的生活乃是一段成圣的时期,也是一个双向的过程:一方面,我们越来越脱离有罪的老我;另一方面,我们越来越像基督的新我。保罗向罗马教会的信徒解释说:“你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆,以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣”(罗6:19)。
成圣包括正反两面:使信徒离弃罪恶,归向公义;因此,成圣是基督给信徒的恩慈教训。
1.从反面来说(2:12上)
教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲。
借着他内住圣灵的动工,基督自己的能力不单警告我们,而且让我们有力量去抵挡、离弃罪。保罗告诫我们:“所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下”(罗6:12-14)。
除去是指一种刻意的行动,是有目的、有意识地说“不”。这需要承认并自觉地逃避罪恶,转向那些美好与敬虔的事物。其中包括初信时的认罪,接受基督为救主和主,也包括后续无数次的决定,即决定除去并离弃不敬虔的心和世俗的情欲,因为这些会在他的生命中不断重现。
“还原论”(简化主义)的支持者认为,一个人虽然持续犯罪,却可以得救,不下地狱;这与基督及使徒的教导完全背道而驰。施洗约翰与他所引介的弥赛亚耶稣基督,都以呼召人悔改作为他们服侍的开始(太3:2、8、11,4:17)。同样,耶稣以自己的名差圣灵来,所做的第一件事就是让世人为罪自责(约16:8)。当所应许的圣灵在五旬节降下时,听到彼得讲道的人,“觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:‘弟兄们,我们当怎样行?’彼得说:‘你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵’”(徒2:37-38)。
基督徒不会习惯性地持久犯罪,因为当一个人真实信靠耶稣基督时,他就有来自神的能力,使他离弃不敬虔的心和世俗的情欲。不敬虔(asebeia),这里指的是缺乏对神真正的敬虔与委身。“神的忿怒,从天上显明(正是)在一切不虔不义的人身上”(罗1:18)。不论一个人口头上如何大声承认基督,信仰上如何坚持正统,若他的生活持续不敬虔,他是不可能真正得救的。
使徒约翰警告说:“小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的,就不犯罪,因神的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神,不爱弟兄的也是如此”(约壹3:7-10)。
在加拉太书,保罗先列出一长串的清单:“情欲的事……就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,”然后说:“行这样事的人必不能承受神的国……凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”(加5:19-21、24)。
世俗的情欲指的是那些可能我们未犯,但心里想去犯的罪。这些情欲包括血气之人特有的、数算不尽的邪情私欲,如“少年的私欲”(提后2:22)、“肉体的私欲”(彼前2:11),及所有其他“叫人沉在败坏和灭亡中”的“无知有害的私欲”(提前6:9)。但我们“若顺着圣灵而行,就不放纵(属)肉体的世俗的情欲了”(参加5:16)。
2.从正面来说(2:12下)
在今世自守、公义、敬虔度日。
基督恩慈地教训我们应在今世自守、公义、敬虔度日。借着在基督里的称义,神已经宣告我们为义并成为公义,又借着我们的认罪与神的饶恕,使我们有能力活出公义。因此,我们应当在成圣的道路上行出公义。神已经命定我们在基督里的生命,是一个在公义、圣洁、美善上不断成长的生命。“就如罪作王叫人死;照样,恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生”(罗5:21)。
自守(sōphronōs)这个副词的基本意思是,有一颗纯全的心。保罗在这封信前面,四次使用这个词的其他形式,来指长老/监督(1:8)、老年人(2:2)、少年妇人(2:5)及少年人(2:6)应有的品质。一个自守的基督徒,对生活中的问题有自制力。正如本书第3章在讨论提多书1:8时提到的,自守的信徒不会因环境或别人的不负责任,而使他分心、影响自己的判断力。他不仅要谨慎,不在不道德、不属灵的事物上有份,而且要避开那些琐碎无益的事物。靠着圣灵在他心中加添力量,他有能力控制未蒙救赎的肉体。
基督也恩慈地教训我们,要公义度日,忠心、毫无保留地遵守神的道,因为那是神所定的公义标准。他又满有恩慈地教训我们要敬虔度日;很明显,这意味着我们要与天父亲密相交。
我们领受的恩慈教训分三个层面。
第一,自守度日,这与神在我们里面所做的、持续的更新有关。
第二,公义度日,这是指我们与其他人(信或不信的人)的关系发生改变。
第三,敬虔度日,可能是指我们与神的关系也发生了改变。我们不再是他的仇敌,而是他的儿女;不再忽视他、亵渎他或妄称他的名,而是以虔诚的爱慕、赞美与敬拜来荣耀他。
这三方面的改变,不论是个人性的还是群体性的,都是今世显出我们灵魂重生的明证。我们这些改变,在教会中、在世人面前,都是活泼有力的见证,显明耶稣基督拯救与改变的大能。
对许多人来说,吸引他们去聆听福音的唯一动机是,他们看到福音改变信徒生命的大能,让他们的生命结出圣洁、仁爱、和平及其他圣灵的果子(加5:22-23)。稍后,保罗在这封信中称被神改变的生命是真正“热心为善”(多2:14)。因此,忠心的信徒要“留心作正经事业”,因为“这都是美事,并且与人有益”(多3:8)。我们得救,是要彰显神荣耀的恩典,这恩典让我们心中产生对公义与良善的渴慕;因此我们能奉神的名,影响未信之人的生命,并将荣耀归给我们的主。保罗向提摩太解释说:“(为这缘故,)我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁(15节)身上显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样”(提前1:16)。主命令我们,“(我们)的光也当这样照在人前,叫他们看见(我们)的好行为,便将荣耀归给(我们)在天上的父”(太5:16)。
再多的善行都不能让我们与神有正确的关系,这是与法利赛人及多数人的想法相反的。事实上,只有当人与神有正确的关系(借着信靠神的儿子耶稣基督),他才能够发出真正的善行。保罗在写给以弗所教会的信中解释说:“你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”(弗2:8-10)。保罗在提多书2:1-10中所形容的那种被改变的生命,只有借着2:11-14所描述的神恩典的救赎之工,才得以实现。
(三)救人脱离罪的同在(2:13)
等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。
这个应许蕴含了一个奇妙的真理:终有一天,当救恩成就时,我们将会得着荣耀,变得像我们的主那样完全纯洁、公义。约翰向我们保证:“亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体”(约壹3:2)。
我们是有福的,因为未来与主的相遇,将彻底并永久除去我们生命中的罪恶。因此,保罗告诉腓立比的信徒:“因我活着就是基督,我死了就有益处”,因他心中极度“情愿离世与基督同在”(腓1:21、23)。保罗也能对罗马的信徒说:“一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今。不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”(罗8:22-23)。
等候译自prosdechomai的分词形式,不单含有渴想与等待的意思,也指热切与有把握的盼望。盼望(elpis)与prosdechomai一样,暗含“有把握的盼望”的意思。这是信徒所特有的蒙福且喜乐的盼望,因为保罗不是在指来自人的美好祝福,而是从神而来、所应许之盼望的确据。这确据就是至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。因为这个原因,保罗同历世历代的基督徒一样,都称之为有福的盼望,这个盼望远超其他一切的盼望。
显现(epiphaneia)的基本意思是揭露、揭开和披露。保罗用这个词形容耶稣第一次与第二次的降临。论到第一次“我们救主基督耶稣的显现”,保罗说基督耶稣“已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来”(提后1:10)。在基督耶稣第二次来临时,他要“审判活人死人”,并建立他在地上的国度(提后4:1)。与此同时,他的百姓要“守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督(第二次)显现”(提前6:14);他们且当欢喜快乐,因为“从此以后,有公义的冠冕为(他们)存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给……凡爱慕他显现的人”(提后4:8)。
我不认为保罗是特指末日的被提(就是在七年大灾难之前,基督将要显现,并亲自提走所有活着或已死的信徒,与他同在;参帖前4:13-17),因这与基督在大灾难终结时带来审判、建立他的千年国度不同,那时,“人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临,那时候,他要照各人的行为报应各人”(太16:27)。在这里,保罗更像是泛指基督的第二次降临,那时,基督将带着荣耀与大能显现,而不是像他第一次降临时那样,以谦卑、顺服的样式显现。
保罗所关注的是我们救恩的终极目标,就是当主接我们到他预备的地方去时,神将完全成就我们的救恩(参约14:1-3)。那时,“我们……都要改变,就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的,这必死的总要变成不死的”(林前15:51-53;参太24:30-31,25:31)。因此,保罗向我们保证:“我们得救,现今比初信的时候更近了”(罗13:11)。我们虽然仍活在地上,“却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似”(腓3:20-21)。而当我们再回到世上,与他一同作王时,我们也不再被罪引诱而犯罪。在新耶路撒冷,“再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座,他的仆人都要侍奉他,也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜,他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们,他们要作王,直到永永远远”(启22:3-5)。
新美国标准圣经的译法“……关乎荣耀的显现”(the appearing of the glory)比英王钦定本的翻译“……有荣耀的显现”(the glorious appearing)更准确。根据这里的上下文,荣耀与“恩典”(2:11)、“恩慈”和“慈爱”(3:4)等词一样,不只是对基督的描述,更是基督的化身。当他道成肉身,第一次显现时,基督乃是恩典的化身;在第二次显现时,则是荣耀的化身。这荣耀,正如登山变像时,彼得、雅各与约翰所瞥见的那明亮如日头般的夺目荣光(太17:1-8)。
至大的神和我们救主,是圣经中许多清楚宣告耶稣基督神性的经文之一(参约1:1-18;罗9:5;来1:1-3)。有些解经者认为,这节经文中的神与救主指的是不同的位格,前者(至大的神)指的是圣父,而后者(救主)指的是人子基督耶稣。但这种解释有几个无法解决的问题。圣经中,除了有其他经文清楚肯定耶稣的神性之外,还可以从这节经文的文法中找到几点来支持。首先,经文中只有一个定冠词(the,tou),这表明神与救主是单数。其次,在紧接着的经文中出现的两个代名词(“他”hos与“他自己”heauton),都是在指一个单数的位格。还有,虽然旧约无数次提到父神的至大,但在新约中,这个词只用来形容神的儿子(参太5:35;路1:32,7:16;来10:23,13:20)。最重要的是,新约从未提到父神的显现或再来,只提到圣子的再来。
(四)救人脱离罪的掌管(2:14)
他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。
最后,第四点,救恩拯救我们永远脱离罪的辖制。
保罗曾问罗马的信徒:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义?”(罗6:16)但“我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪”(罗6:5-7)。
恩慈的主为我们舍了自己,要赎我们脱离罪的捆绑,拯救我们离弃一切罪恶(所有不法之行)。赎(lutroō)是指收到赎金之后,将囚犯或奴隶释放。
保罗提醒以弗所长老们,他们有义务“为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的”(徒20:28)。彼得也提醒他的读者:“你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:18-19)。
神的儿子道成肉身来到世上,目的是“要舍命,作多人的赎价”(可10:45)。作为神圣的祭物,他“照我们父神的旨意为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代”(加1:4)。因此,每一个基督徒都能像保罗那样,满有把握地宣告:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己”(加2:20)。
在此,保罗先从反面讲起,将焦点放在基督救赎我们脱离一切罪恶,这罪恶就是彼得所说“肉体的私欲”,而“这私欲是与灵魂争战的”(彼前2:11)。
从正面来说,基督救赎了他的百姓,为要洁净他们,特作自己的子民。在保罗写给罗马教会的信中,他更加详尽地解释了这个奇妙的真理。保罗欣然说:
感谢神!因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说:你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆,以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢?那些事的结局就是死;但现今你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。(罗6:17-22)
为了洁净我们,特作自己的子民,“基督爱教会,为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁”(弗5:25-26)。神的百姓“是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”(彼前2:9;参林前6:19-20)。
如我们先前被罪恶占有、作罪的奴仆,现今我们却是属耶稣基督的,顺服在他的权柄之下。我们不是暂时,而是永久作他的子民。主自己清楚阐明了这个真理。如前所述,耶稣反复强调,信他的人蒙拯救,必将得到神的保证。“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他……差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活”(约6:37、39-40)。后来,耶稣又重申这个关乎永恒保障的应许:“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去”(约10:27-29)。若救恩是暂时的,就有可能失落;那么,根据定义,就无法确保永远的生命。但事实上,即使是撒但,也无法夺走信徒的救恩。因为他要做到这一点,就必须比造他的神更有能力,可是正如耶稣所清楚表明的,神“比万有都大”。
被神赎回的百姓若热心行善,就成为我们得救的明证,因为“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”(弗2:10;参多3:8)。基督徒不应当将善行当作生活的附属品,或只是在自己方便时才去行;相反地,它应当是我们生活的一部分,能够发自本性、热心去行,与我们的生命密不可分。“何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更能洗净你们的良心,除去你们的死行,使你们侍奉那永生神吗?”(来9:14)圣灵洁净我们,不但除去你我的“死行”,也期待你我用活泼的善行代替过去的“死行”。
神对他子民的计划,始终是要他们成为公义与圣洁,在不信的世人面前见证他自己的公义与圣洁。摩西对古时的以色列宣告:“耶和华今日照他所应许你的,也认你为他的子民,使你谨守他的一切诫命,又使你得称赞、美名、尊荣,超乎他所造的万民之上,并照他所应许的,使你归耶和华你神为圣洁的民。”(申26:18-19)传道初期,耶稣在登山宝训中对那些信他的人说:“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5:16)彼得也强调同一个真理,他写道:“你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子归荣耀给神。”(彼前2:12)主也亲口为我们定下标准,要我们“完全,像(我们的)天父完全一样”(太5:48)。
[1] (New York: Robert Carter & Bros., 1855), 1:33.