第九章 让人吃惊的献身
收割的时候，有三十个勇士中的三个人，下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说：“耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。”如此大卫不肯喝。这是三个勇士所作的事。（撒下 23:13-17）
我现在作为一名粉丝来对你们说话。我大半辈子都是费城人队的粉丝。我知道“粉丝”是迷恋者的简称，我也知道费城人队粉丝的全称是“费城人费恩丝”（Phillies Phanatic，作者打趣地将迷恋者fanatic改写成phanatic，以呼应Phillies的第一辅音ph。——译注）。即便是最温和的粉丝，如果搬到了美国其他地方去住，也会遇到不少问题，比如弗吉尼亚州的夏洛茨维尔，加利福尼亚州的埃斯孔迪多，得克萨斯州的休斯顿。有些粉丝从不变心，从他们的保险杠贴纸就能看出来。有一首乡村音乐一开始是这么唱的，“将手搭在钢人队球迷身上，你就会全明白。”
不是所有的粉丝都关注体育球队。有的粉丝的偶像是其歌曲被循环播放的歌手。甚至政治领袖也可能会在粉丝身上投资。真正的粉丝还把他的忠诚发展到了献身的地步。准下士格拉布尔（Grable）在越战的丛林中表现出了献身精神。为了救下暴露在敌人炮火之下的战友，这位年轻的海军陆战队士兵单枪匹马，朝着机关枪阵地发起了冲锋。他扑灭了敌人的炮火。最后战友们在机关枪旁边发现了九具敌人的尸体，而准下士格拉布尔的尸体就趴在机关枪的枪口上。[1]
圣经故事中也交织着这种达到献身程度的忠心。《诗篇》136篇颂扬道：“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”整首诗篇都在不断地重复这个叠句。在希伯来文中，“慈爱”的希伯来原文是chesed，这个词赋予忠诚关系一个爱的深度。它将那些进入盟约誓言的人联结起来。当大卫要逃离约拿单的父亲扫罗王出于嫉妒的恼恨时，大卫就跟朋友约拿单订立了盟约。大卫对约拿单说，“求你以chesed待仆人，因你在耶和华面前曾与仆人结盟。”（撒上20:8，直译）
我们的经文都在讲chesed，即便这个词并没有出现。这处经文是《撒母耳记下》23章13至17节。这里回顾了大卫手下众勇士中的几个英雄。这些人是大卫麾下的明星阵容，是他的圆桌骑士。在大卫当上以色列王和犹大王时，他们中的三个来到了他那里。大卫当时回到了亚杜兰洞。他之前逃避扫罗的追杀在外流亡时，曾经将这里当作一个坚固的据点。
非利士人是沿海居民，巴勒斯坦就是从非利士而得名。当时非利士人占据着伯利恒，他们在离耶路撒冷不远处的利乏音谷驻军。这是一次难得的机遇，非利士人可以借机发动侵略，掠夺以色列人的庄稼，同时隔绝北边的以色列领土和南边的犹大支派。
这处经文中的三勇士在收割季撇下自己的庄稼，再次侍奉大卫，也就是他们现任的王。
收割的时候，有三十个勇士中的三个人，下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说 ：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说 ：“耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。”如此大卫不肯喝。
给王的惊喜
一个炎热的下午，三位勇士来到旷野向大卫报到。不久后，他们听到大卫说，“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝！”
大卫当时只是在自言自语。口渴的人确实会对水念念不忘。你可能还记得之前在乡下见过的水泉。我记得小时候在费城见过的水。只要一到游泳池，我马上就会想到费城的自来水。因为游泳池里的氯会让我想起家乡的味道。大卫也记得伯利恒的井水清凉爽口。但大卫当然不只是在怀念小时候住的地方。他是神所拣选、膏抹的以色列王。然而他却不能回到家乡，喝那里井里的水。如果能从伯利恒的井里打一皮袋的水，就可以成为耶和华信实的标记和凭据——他说要将他应许的国赐给大卫。
而从旷野来的这几个战友听到了大卫的自言自语。其中一个就说：“你们听到将军的话了吗？他想喝水，他确实想喝伯利恒井里的水！”不一会儿，他们就拿起剑，将皮袋里装满了水，又拿了一个空皮袋，好装伯利恒井里的水。伯利恒的那口井靠近城门。那里必定是非利士在伯利恒驻军的指挥中心。要到那里打水，大卫的手下必须跟非利士人兵刃相见。他们走了几英里的路程之后，最后沿着山坡爬到了那座城。他们肯定会被认出来，也会遭到攻击。也许是两个人跟非利士人对战，第三个人去打水。水打上来之后，他们且战且退，匆匆地从旷野逃了回去。
他们强忍着口中的干渴，带着那个特殊的水袋回到了亚杜兰洞，不知道他们在路上是否打过那个水袋的主意？
他们的任务完成了。他们找到了大卫。“将军，你想喝一口伯利恒井里的水。看哪，水已经打来了！”
大卫非常惊讶又满怀感激地看着他们。他并没有吩咐他们去完成这项任务。他们没有义务去伯利恒的井里打水。大卫也没有征召自愿者去打水，以测试下属的忠心。他们的献身是自发的。大卫的愿望就是给他们的命令。他们已经铁了心要给大卫一个惊喜。他们将水从伯利恒打来给他喝！
孩子们，你们还记不记得自己给妈妈带来惊喜的时刻？妈妈一定会记得！你们呢，年轻人？也许你们没能在父亲节给父亲一个惊喜。他已经有一沓领带了。我知道你们这些做妻子的也想给丈夫惊喜。丈夫还会带给你惊喜吗？
大家有时候会以为牧师、长老、教会领袖都必须擅长施压，这样才能完成善工。不，事情并非如此。教会里的服侍常常令人感到意外，这是自愿献身的一个标志。
你们可以看到耶和华如何使用这三位勇士的献身。他让他们取得了出人意料的胜利。神的祝福满满地临到了这些献身的人。
王带给他们的惊喜
大卫郑重地接过三勇士中的首领递过来的水袋。他解开水袋的口，将水倒在了地上。地上很快就形成了一个小水坑，然后几乎在顷刻之间就渗到了干地里。一些释经家和不少主日学老师都不认同大卫的做法。大卫竟然将勇士们冒着性命危险取回来的水倒掉了。
大卫做得很对。他将这水浇奠在耶和华的面前。对大卫来说，这伯利恒井里的水无异于那些冒着生命危险打水的勇士们的血。他不忍喝这水。他要用这水来敬拜耶和华。
大卫很珍视勇士们的献身精神。他非常谦卑地接受了他们的服侍。他不配他们如此的献身。大卫跟那些要求跟随者崇拜他们的邪教领袖真是大相径庭。这样的领袖包括吉姆·琼斯（Jim Jones），他带着信众从加利福尼亚州去到圭亚那。你们可能还记得电视镜头里关于琼斯的画面。他坐在一个木头平台上，俯视着他的信众。信众照着他的吩咐喝下毒药，大多当场毙命。我们忘不了大卫·考雷什（David Koresh）和以他为神的那些信众惨烈的结局。在加利福尼亚州，人们发现了集体自杀的天堂之门教众。在加拿大和法国，太阳圣殿教的吕克·茹雷（Luc Jouret）也要求那些被他欺骗的人自杀。
而大卫这位领袖又是何等的不同！他将勇士们对他的献身归给了耶和华。他知道这样的献身是耶和华所赐的，必须加倍珍惜。这就是基督徒领袖的核心。一个基督徒领袖知道百姓跟随的是主。他会怀着感恩的心去看待信徒的献身：他们是为着主的缘故向他奉献。服侍的动力来自于主，也是为着主。大卫将伯利恒的井水献给耶和华，就等于献上了馨香的祭，是主所悦纳的（腓4:18）。透过敬拜，大卫升华了勇士们的献身。也许他们这样做主要是出于对大卫的献身。毕竟大卫带领他们经历了那么多。但大卫却将他们的服侍分别为圣归给耶和华。
伯利恒的井水成了神以信实待大卫的凭据。没错，非利士当时对以色列王大卫构成了威胁，但大卫王的三个勇士却能将伯利恒的井水打给他喝。伯利恒将再次成为大卫之城。
那君尊的弥赛亚带来的惊喜
我们献身的那位王
在《撒母耳记下》23章的最后几节，我们看到了大卫三十七勇士中的最后几个人的名单：以帖人以拉、以帖人迦立、赫人乌利亚。在《历代志上》11章的名将名单中，乌利亚记载在中间位置，而这里却专门放在了最后。在大卫军队的勇士名单中读到这个名字，宛如晴天霹雳。
你们可能也知道这个惊人的故事，或者至少听说过。大卫在耶路撒冷登基作王，统治他所征服的疆域。到了春天，国王们都出征奔赴前线。大卫的军队也在攻打亚们人，包围了拉巴城。但大卫却觉得自己没有必要再御驾亲征。况且约押元帅是位身经百战的将军，打下拉巴完全没有问题。有一天晚上，大卫在宫殿的房顶上散步，看到一个美貌的女人在临近的花园里沐浴。
大卫就叫人将拔示巴，乌利亚的妻子，带到王宫来见他，而乌利亚是大卫的一名战友。后来拔示巴有了身孕。大卫就谋划要掩盖这件事。他将乌利亚从战场上召回家，大卫希望别人以为这孩子是乌利亚的。但这位有献身精神的士兵不肯回到王宫隔壁的家中，因为他正在当值。他觉得大卫召他回来肯定是有原因的，很可能会叫他给约押传达新的命令。忠心的信使对于战场上的取胜至关重要，因为他们可以立刻将密令传回前线。大卫在王宫为乌利亚设宴，可乌利亚仍然不愿意回家。因此，大卫就让乌利亚带着预谋杀死他的密令回到了约押那里。工于心计的约押就做出了相应的安排，命令乌利亚和一些士兵追到亚扪人的城门口，害他们在那里被残杀。大卫听约押传信说乌利亚死了，就告诉拔示巴，拔示巴便哀哭。等哀哭的日子过了，大卫就娶了她。先知拿单当面指出了大卫的罪。《诗篇》32篇和51篇也记载了大卫的悔改。
如此看重手下献身精神的大卫，会做出这样的事吗？他会为了掩盖自己的通奸而下令杀死献身于他的士兵吗？这时伯利恒的井水在大卫的头脑中已经没有了任何分量。他的头脑中现在只有欲望和谋杀，夹杂着可怕的假冒伪善！我们可能愤慨的认为大卫的罪十恶不赦。大卫不能做我们的榜样，更不能成为我们的救主。然而，因着耶和华对我们的怜悯，因着他那难以测度的chesed，他为我们预备了一位值得我们献身的君王。耶和华自己降世成为拯救我们的那位王。
没错，他来到世上，要求我们向他委身。耶稣路过加利利和撒玛利亚的交界处时，医好了十个麻风病人，告诉他们将身体给耶路撒冷的祭司察看，这样祭司就可以宣告他们是洁净的，好让他们重回社会。他们虽然仍是麻风病人，但他们凭着信心去了。他们去的时候就痊愈了。只有一个撒玛利亚人回来跪在耶稣的脚前感谢他。耶稣问他：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？”耶稣寻求我们的委身。在《路加福音》17章，耶稣描述了一个仆人的工作。这个仆人在田里为主人劳作，晚上才能收工。可是收工之后呢？他并没有离开岗位。他还必须为主人预备晚餐。作仆人的底线是什么？“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的’。”（路17:10）
你们看到其中的关联了吗？“那九个在哪里呢？”耶稣并没有吩咐麻风病人们回来感谢他治好了他们。然而他心里确实期待他们会回来。耶稣不会要求人心不甘情不愿地应付差事。当然，不管怎样，你都应该做好自己的差事。耶稣所期待的是主动的献身。我们需要将伯利恒井里的水拿给神，带给他惊喜。
你可能会说，“让神惊喜？你不是加尔文主义者吗？你没法让神感到意外！”
那就试一试吧！
我们的主耶稣接受我们的献身，也就是我们“额外”为他所做的事情，我们从伯利恒打来的水。他将这水浇奠在天上的父面前！耶稣就是我们要献身的那位君王。
我们君王的献身
我们在耶稣身上看到了耶和华仆人的chesed。他的chesed 就是他对天父之爱的信实纽带。福音最令人惊奇的地方就在于，他立志以永远的爱爱我们，好将我们与他相连。他就是那位受膏的勇士，他攻破了黑暗大军，将伯利恒的井水打给我们喝。但对耶稣而言，这不是靠流血打来的水。这乃是用他的血所立的新约的杯，从骷髅地流出的血，为洗净多人的罪。
虽然犹太教的哈西典人被称为chesed之人，即忠心爱神的人，但旧约中的chesed并不是在描述我们对神的献身。它讲的乃是神对我们的献身！他的chesed永远长存。
大卫在《诗篇》51篇呼求说，“神啊，求你按你的慈爱（chesed）怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。”（1至2节）在第14节，大卫更有力地传达了神的chesed所具有的力量：“神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义。”最后一个词似乎可以也应当翻译成“公正”。救我脱离杀人的罪，我就歌唱你的公正？这怎么可能？答案就是主向我们献身。他已经委身成为我们的救主，而他拯救的工作则彰显了他委身守约的公正！在创立世界以先，当他已定意爱我们时，他就持守了自己的委身。
C·S· 路易斯（ C. S. Lewis）的自传取名为《惊悦》（Surprised by Joy）。大卫在《诗篇》23篇最后也用了chesed：“我一生一世必有恩惠慈爱（chesed）随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”耶稣将伯利恒的井水带给了我们，让我们惊喜。我们要膏抹神的受膏者，因着新生命的惊喜、因着与他同在的荣耀喜乐，我们要高兴！
然而，这伟大的惊喜并非我们做出的对他委身的回应。乃是他献身于我们，使我们惊喜。当圣灵开我们的眼睛，让我们看见骷髅地时，我们心中就会自动涌出对他的献身之情。我们就会回应那任何赞美也无法言说的爱，我们也会爱他，因为他先爱了我们，且爱我们到底！
[1] Dan Deaton，“Daniel’s Den,” in New Life Lines (New Life Presbyterian Church in America，Escondido，Calif.，June，1999)。
是什么才使得一篇讲道真正拥有基督教的特色呢？是基督。想要预备一篇从任何一处经文中传讲真正属于基督教的讲道，就必须考虑整个救赎历史的发展，及其在基督里的实现。
埃德蒙·克罗尼在《传讲整本圣经中的基督》这本书中解释了他为什么会有这样的观点，并为其他持同样观点的传道人提供了实际的指导。他先阐明了在整本圣经中传讲基督的理论基础，接着给出了预备这类讲章的实际建议。全书余下的部分就是克罗尼的个人讲道集，为我们示范了该如何在整本圣经中传讲基督。对于那些经验丰富、希望操练以基督为中心来讲道的讲道人来说，这本书提供了很好的实操指南。对于有抱负的讲道人而言，克罗尼的例子则是忠信的基督教讲道之范例。
推荐语
埃德蒙·克罗尼带领这一代人开创了救赎历史讲道法。他数十年如一日地在旷野发声呼喊，鼓励福音派讲道人以基督为一切讲道的中心，因为基督就是整本圣经所指向的那一位。今天很多人已经加入了克罗尼的福音大合唱，但在演奏这首横跨整本圣经的恩典交响曲时，没有一个人对和声的把握能超过克罗尼。当克罗尼跟我们分享他从研究、讲道和心底挖掘出来的珍宝时，我们可以更清楚地认识到如何才能让那重价的珠宝在整本圣经的宝库中熠熠生辉。
——布莱恩·柴培尔（Bryan Chapell）
圣约神学院院长兼实践神学教授
埃德蒙·克罗尼为整个教会特别是讲道者奉上了一份不可思议的礼物。《传讲整本圣经中的基督》不只是在谈讲道。它其实是在讲基督，也是在讲所有信徒所领受的呼召：在神整全的话语中看到基督和他的荣耀。书中的教导实用而深刻，对讲道人来说是不可多得的好书；克罗尼也让我们看到了一个让人心生敬畏的现实：耶稣是主，所以平信徒读后也会收获喜乐。
——斯蒂芬·布朗（Stephen Brown）
改革宗神学院讲道学教授
这位伟大的圣经教师在书中一步一步地指导我们，告诉我们怎样才能讲出高举神、以基督为中心、满有圣灵大能的讲道。我在威斯敏斯特神学院上过埃德蒙·克罗尼的课，他的课改变了我，让我看到整本圣经原来是如此有机地结合在一起。希望所有读者也都能通过这本书体会到这一点。
——古德恩（Wayne Grudem）
凤凰城神学院圣经与神学研究教授
埃德·克罗尼教会了我如何向后现代人讲道。如果各位也想学会这样的讲道方法，那么克罗尼在这本书中的讲章就是无价的学习资料。
——提姆·凯勒（Tim Keller）
纽约救赎主长老会主任牧师
基督徒必须再次学习将整本圣经当作耶稣基督的见证来读。埃德蒙·克罗尼博士在这本《传讲整本圣经中的基督》中，让我们看到了真正忠于基督的解经方法。当今的教会迫切需要这本书，因为太多讲道人似乎根本不知道该如何来处理旧约。克罗尼博士让我们看到，旧约中那些伟大的主题和详实的细节都是对基督的启示。埃德蒙·克罗尼是这个时代非常伟大的基督教领袖兼教牧神学家。你一定要读一读这本不可多得的好书。
——阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler）
美南浸信会神学院院长
作者介绍
埃德蒙·克罗尼 （ Edmund P. Clowney）是费城威斯敏斯特神学院实践神学荣誉退休教授。他在该神学院任职三十多年，担任院长长达十六年。他还著有《 揭开奥秘：发现旧约中的基督 》（ The Unfolding Mystery : Discovering Christ in the Old Testament）。克罗尼1942年开始担任牧师和神学教师，目前在弗吉尼亚州夏洛茨维尔三一长老会教会担任特聘神学家。
