罗马书1:2-4

这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。

前一讲中，我试着指出使徒保罗在罗马书所解释的基督教，是一个独特的宗教；我也提出了好几个理由来证明这说法。本讲，我们要来讨论其中最重要的理由：基督教所以独特，是因为它是建立在一个独特的人——主耶稣基督——的身上。

不仅如此，基督教的独特不单单是因为它的创立者是独特的，而且因为它和它的创立者之间有极为独特的关系，以至于若没有主耶稣基督，就没有基督教。

约翰·斯托得（John R.W. Stott）这样写道：“基督这个人和他的事工，是基督教所赖以建基的磐石。如果基督不是他所说的那样，如果基督没有做他声称所做的那些事，那么这个基石就损毁了，整个建筑必然崩溃。若将基督从基督教中拿走，就等于把它掏空，它也就荡然无存了。基督是基督教的中心，其他一切都是周边的。”

耶稣基督是谁？

显然这使我们不得不问，究竟耶稣是谁？我们很快发现，保罗用“他儿子”这几个字为我们提出了答案——拿撒勒人耶稣是神的儿子。

由于19世纪新派神学的影响，今天“神的儿子”几乎被视为一般名词，只不过是“一个人”罢了。新派神学主张，我们和他一样都是神的儿女。其实，这种说法可以被视为一种新的异端，是新约作者所无法明白的。新约作者使用“神的儿子”一词时，他们不是指人类具有的某些神性，或我们与神之间应有的某种关系。他们是指神性本身。他们的意思是，那个被称为神儿子的人有独特的神性；他始终是神，永远是神。

以马太福音第16章记载彼得的那个伟大认信为例，耶稣问门徒，人说他是谁。他们七嘴八舌地回答说，他是施洗约翰、以利亚、耶利米，或先知中的一位。

耶稣问道：“你们说我是谁？”彼得代表其他门徒回答：“你是基督，是永生神的儿子。”（太16:16）这个回答立刻将耶稣从人们建议的那些人物的类别中分别出来了。彼得承认他是有神性的弥赛亚。耶稣接受这个名称，他进一步向彼得和其余的门徒说，这种洞见不是从人来的，而是从神来的特殊启示，是神将这种卓越的鉴别力赐给彼得的。

耶稣清楚教导人他是谁，“我与父原为一”（约10:30）。他又说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（约8:58）

耶稣复活之后，多马曾俯伏拜他，承认他是“我的主，我的神”（约20:28）。耶稣接受了这个称呼。然后他温柔地责备多马；不是因他的敬拜，而是因他先前的不信而责备他。

保罗由此开始揭示基督福音的信息。他已经称这福音是“神的福音”，意思是，神是这伟大救恩计划的源头。现在他又加上一点说，这福音是论到“他儿子”的。意思是，耶稣是神独生的儿子，耶稣这个人和他的事工就是福音的内容。这是我们的起点。我们绝对不同意近代所谓“没有基督的基督教”之谬论。我们从永生神的儿子开始，承认我们基督徒所相信、所作的每一件事，都是以这个独特的基督和他的事工为中心的。

神人

耶稣不但在他的神性上是独特的，他又在人类历史上的某一个特定时期，成了人的样式，如今他永远保持着神人的特性。这在人类历史上是绝无仅有的。

于是，我们来到保罗这段引人瞩目的导言部分，他在其中所用的每一个词，都经过精心挑选，饶富意义。即使撇开保罗声称他是以使徒的身份写这卷书信的事实不谈，我们也应该认为罗马书不仅仅是一本出于人手的创作。这里一开始，就为这位历史人物、来到世界的耶稣所具有的两个特性，作了一个鲜明的对比。首先，他有人的本性。在希腊文圣经里，这个词是sarx，翻译成“肉体”。但这个字并不只限于描述我们身体中血肉的部分，它的意思是“整个人”。新国际译本（NIV）译作“他的人性”，比较接近原文的意思。“人性”和后面“圣善的灵”所描述的神性成对比。圣善的灵不是指圣灵（虽然有不少版本是那样翻译的），它指的是基督自己属灵的、属神的本性，那是圣洁的。换句话说，这一段最重要的是，它清楚承认耶稣同时具有人性和神性。

也请留意“大卫后裔”和“神的儿子”之间的对比。这是回应前述的区分，因为“大卫后裔”说的是耶稣的人性（好像说一个人生在大卫的家中），而“神的儿子”说的是耶稣的神性。

真正有趣的地方在，“是从大卫后裔生的”这句话中的“是”这个字，和“按圣善的灵说”中的“说”这个字之间的对照。我必须指出，译成“是”并不妥当，这个字在希腊文里的意思是“变成”或“发生”，有时作“生在”，甚至“开始存在”。这里的“是”用的是过去式，描述一种过去的状况和情形，但也可以指一种无时间性的状态。“变成”则是指从前没有的东西，如今存在了。当然，这正是主耶稣道成肉身时所发生的情况。在所谓的公元前时代，他尚未从马利亚所生，那时耶稣是神，他一直是神。但在历史上的某一个特定时刻，他变成了人，取了人的形像。

第3节和4节是一个简短的信息，在希腊文里只有二十八个字，英文只有四十一个字，保罗在其中为我们提供了一个完整的基督论。

大卫的伟大后裔

研究罗马书的人彼此之间常常辩论，到底保罗写这卷书信的对象——罗马教会——里，大多数是犹太人呢？还是外邦人？或两者各半？我个人相信，罗马教会主要是一个外邦人的教会，我们应该从这个角度来看罗马书。但正如我早先提过的，保罗看见福音正从犹太人的根滋生出来，向外蔓延，他也不断在书信中提到这一点。

第3节“大卫后裔”等字就是最好的例子。我们注意到，这个短句出现在描述基督耶稣的两种特性之长句里，但保罗还有更深的含义，是超越我们想象的。为了将耶稣的人性和他的神性做对比，保罗大可以说，“按人性说，他是一个人（或一个真正的人）。”这也正是这段经文的重点。但保罗却未这样说，他说，“是从大卫后裔生的”。这样就把耶稣继承的犹太人血脉标明出来了。

保罗为什么这样做？有七个原因。

1. 保罗提到耶稣是“大卫后裔生的”，以支持他的主要论证——耶稣是一个道道地地的人。耶稣并不是单单以某些模糊、神秘的方式成为人，他乃是具体地成了一个人，他的存在根植在某一个世家的血脉里。虽然我们没有耶稣的相片，如果我们活在他的那个世代，如果那时已经发明了照相机的话，我们是可以给他照相的。他的眼睛和头发是什么颜色，他的体重多少，这些都是可以得知的。更进一步说，我们可以和他交谈，正如我们可以和他的父母、兄弟、姐妹、朋友交谈一样。他也一定可以款款道来自己亲戚的一些生活小故事。

2. 保罗称耶稣是“大卫后裔生的”，以给“神从前藉众先知在圣经上所应许的”这话提供一个具体的例子。先知预言到耶稣的许多事——他将生在何处，他的百姓如何对待他，他的死之性质，他复活的事实。但有一个主要的应许是，他将生在大卫家，所以他有资格坐在大卫的宝座上，他将永远做以色列的王。以赛亚说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。”（赛11:1）

耶利米说得更清楚：

耶和华说：“日子将到，

　　我要给大卫兴起一个公义的苗裔，

他必掌王权，行事有智慧，

　　在地上施行公平和公义。

在他的日子，犹大必得救，

　　以色列也安然居住。

他的名必称为

　　耶和华我们的义。”

耶23:5-6

这些预言以非比寻常的方式应验了，因为究竟哪一个家族可以继承大卫的王位，这是一个问题。大卫王有两支后代。一支是所罗门的子孙，所罗门在大卫死后继承了王位。一般说来，只要所罗门家族一直由长子继承王位，应该没有什么问题。但是耶利米书22:30，就在他预言神将为大卫兴起“公义的苗裔”的前一章，一个可怕的咒诅临到了约雅敬王，他是继承所罗门这一支的最后一个王，“要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。”由于神的咒诅，那一支后裔再也没有人能做王治理犹大。

另外一支后裔势力也不弱。所罗门有一个哥哥拿单，若不是神将王位赐给所罗门，拿单必然会继承王位。拿单也有后代，但是这一支的任何人若声称享有大卫王的继承权，必定会立刻遭到真正在位者的挑战。这个僵局如何解决呢？一支缺乏真正的王权，另一支遭到神的咒诅。

神解决这个问题的方法很简单，即使最聪明的策士也望尘莫及。所罗门这一支经过好几个世纪，最后产生了约瑟，他与童女马利亚定亲，在她怀孕生了主耶稣基督之后，才将她娶过来为妻。耶稣不是从约瑟所生，不然他也会继承咒诅。但约瑟将马利亚娶过门之后，约瑟就成了圣婴的继父，将皇室的权利传给了他。耶稣既然是从马利亚所出，而马利亚不但是大卫的后裔，也是拿单的后代，因此耶稣特殊的身份中合并了大卫两支后裔的特权，使其他人再也无法声称享有王位的继承权。换句话说，如果耶稣不是先知预言从大卫家出来的那位弥赛亚，那么就没有弥赛亚了。因为耶稣在肉身没有儿女，他的兄弟（他们是唯一可能生出弥赛亚的人）身上都带着咒诅，也会遗传给他们的儿女。

保罗在罗马书1:3提到耶稣是大卫的后裔，虽然只有短短几个字，但毫无疑问的，我前面所述耶稣的传承家系之细节，必然构成了保罗在许多场合教导人时所作的详细解说之内容。

3. 保罗用“从大卫后裔生的”，来为他在那句话结尾时所提出来的崇高称呼——主——预先埋下伏笔。使徒保罗在他向外邦人宣教的旅程中，面临的问题之一是，在许多人看来，他所传讲的耶稣不过是一个普通的罪犯，他被钉十字架是很合情合理的，所以很难叫人尊敬他。但保罗说，耶稣实际上是大卫王的后裔，更重要的是，他是预言中所宣告的君王——这位王同时也是神的儿子。所以他不仅是犹太人的王，更是全人类的王。他是主耶稣基督，是基督教的中心。

掌权的儿子

于是我们来到这段经文的最后一点，这一点是以保罗描述耶稣的两个特性的第二部分为依据。他说耶稣“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。我们如何理解这句话？更具体地说，我们怎样理解“以大能”这几个字？

对于这句话，最普遍的解释是将“以大能”和他“从死里复活”连结在一起，似乎保罗想到复活是神大能的惊人表现。照这种说法，“圣善的灵”就显然是指圣灵，是复活的动力；由圣灵完成的这大能的复活就成了证明基督神性的证据。当然，复活是靠神的大能，是基督神性的明证。但圣经并没有实际说是圣灵叫耶稣从死里复活。作成这事的乃是父神。更有意义的是，我们已经说过，“圣善的灵”是指基督的神性。“按圣善的灵”和“按肉体”是平行的，不是指三位一体的第三个位格。单单凭这一点，似乎就足以把这种对“以大能”一词最普遍的解释法排除掉了。

第二种解释是把“以大能”和有关基督的神性之宣告连在一起。也就是说，他们认为保罗想到的是一种大有能力或效果的宣告，这种宣告达到了最初的目的。查尔斯·贺智和哥得（F. Godet）都是持此看法。

有趣的是，希腊文圣经“以大能”是紧紧跟在“神的儿子”一词后面的，所以这提供了我们的第三种解释，就是把“大能”和“神的儿子”连在一起，我们可以推想保罗是说到“神的儿子之大能”，或“神大有能力的儿子”，他的能力是藉复活宣告出来的。钟马田牧师就采取这种解释，我觉得颇有道理。他说：

主耶稣基督……从前是神的儿子，在他道成肉身以前，甚至在亘古以前，他就是神的儿子。那么后来有了什么改变？乃是他的样式变了；第3节告诉我们，他不是以神大能儿子的姿态来到世上，不！他成了一个软弱的婴孩……他是神的儿子，不错，但不是神大能的儿子。换句话说，当他以婴孩的样式来到世上时，神的大能暂时隐藏在他的肉身里……但使徒的意思是，他复活的一刻，就“显明是神的儿子”。我们这时才明白他有多么大的能力。

这里的重点大家都应该很清楚。不要以为保罗只是在宣告：复活显示了神的能力，或复活是一个强有力的证据，证明基督所说的为真。不，并非如此。这句话其实是对基督这个人的强烈宣告——这是整段经文的主旨，也是保罗的重点。这里宣告耶稣是神掌权的儿子，是所有人类的“主”，就是救主。

这段经文的结论是在最后，而不是贯穿全段的，那就是耶稣基督这位基督教的中心，他是你的主，你应当离开一切罪，转向他，敬拜他。你或许不同意他所宣称的事，但如果这些是真的，如果耶稣像保罗在罗马书和别的书信中所宣告的那样，你除了完全向他顺服以外，没有别的选择。19世纪的美国律师罗伯特·英格索尔（Robert Ingersoll）是有名的不可知论者，他对基督教的攻击是不遗余力的。但他倒是把某些事情看得很透彻。有一次，他虽然语带讥评，却这样说：“基督教不能和其他任何形式的宗教和平共存。如果基督教是真的，那么必然只有一个救主、一本受到启示而写的书和一条通向天堂的窄路。这种宗教必然是无可妥协的。”

说得颇有道理，因为主耶稣基督自己是不妥协的。他的本质使他无法妥协。这位永生神的儿子为了你而成为人。他是你的救主吗？他若是，你就当听他的呼召——福音的呼召——并且跟随他。