罗马书5:1-2
我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。
保罗写下罗马书第5章，是为了让那些在耶稣基督里因信称义的人明白，他们的救恩是稳妥的。我们已经讨论了头两个确据。他说到基督所成就的工使我们得以与神“相和”，而这种和好的结果是，我们得以“进入”神面前。我们在第2节的末了看到第三个确据，就是我们可以“欢欢喜喜盼望神的荣耀”。
这是什么意思？
我在前面曾经指出，“盼望神的荣耀”与我们信徒最终的结局有关，罗马书8:30是另一处平行的经文，“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”我说过称义必然会导致得荣耀；因为神既然称我们为义，他也会使我们得荣耀。我们不但现今得以与神相和，可以进到他面前，并且将来有神荣耀的盼望；这使我们确信，神对我们的旨意永远不会落空。
称义的第三个益处实在比我提过的任何事物都丰富，因此我打算多花一点时间来仔细探讨这一点。
耶稣基督的荣耀
首先，我要引用主耶稣在钉十字架之前所做的大祭司祷告：
父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀……父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。
约17:1、4-5、24
这段经文教导我们，耶稣在道成肉身之前享有某种荣耀；他来到世上成为人的那一刻，就舍弃了一切荣耀。如今他既完成神交托他在世界上的工作，他就得回原先的荣耀。那荣耀是什么呢？圣经中有不少提示，其中几处尤其明显。
第一处是，当彼得、雅各、约翰与耶稣在变像山上时，耶稣“就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2）。当时他并未完全显露他属天的荣耀，但已经足以使门徒眼花撩乱，目瞪口呆了。特别是彼得，他对所看见的情景大感讶异，就情不自禁地提出一个可笑的建议：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚”（4节）。但彼得始终记得那一次的经历，他后来写道：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”（彼后1:16-18）。
另一处提到耶稣属天荣耀的地方，是保罗在往大马士革路上看见的异象。那异象使保罗瞎眼，他有三天无法看见，直到神差遣亚拿尼亚去医治他，使他复明。
耶稣的荣耀是奇妙的。因此他在大祭司祷文中祈求神，不仅在他钉十字架、复活、升天之后恢复他的荣耀，并且让所有属他的人都能看见他得荣耀，这实在饶富意义。保罗在罗马书说到“神荣耀的盼望”时也看见了这一点，至少他渴望有一天我们都将看见耶稣彰显他完全的荣耀。保罗已经在往大马士革的路上，和至少另一个场合（林后12:1-6）看过他的荣耀，他渴望能再度目睹。
“荣上加荣”
我们必须再进一步了解这个观念，因为正如我一开始所说的，它和我们得荣耀的事实有关。当然这是必要的，因为我们若未得荣耀，就不可能看见主的荣耀（来12:14）。
新约对这个主题表达得最清楚的地方在哥林多后书3:12-18，要明白那段经文，我们必须记住摩西在西奈山上与神共处一段时日之后所发生的事（出34:29-35）。摩西从山上下来时脸上发光，由于那光太强烈，以致百姓无法正眼看他。摩西只好用一面帕子遮在脸上，直到天上的荣光逐渐消失。
保罗在哥林多后书第3章提到这个故事，他说今日这个帕子实际上正遮盖着许多不信之人的心，但信徒的帕子已经除去了；相对于摩西脸上渐渐退去的荣光，他们的光却是越照越明。他说：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（18节）。这表示基督徒的经历即使在现今也是越来越荣耀。我们将变得像主那样完全。
钟马田对这种渐进的转变有很精辟的讨论，它最有价值的特色之一，就是转述一些诗歌，这些诗歌都是用荣耀的观念来表达基督徒的转变。
其中有一首脍炙人口的诗歌是查尔斯·卫斯理（Charles Wesley）所写的《神圣之爱，远超众爱》。它的主题是成圣，里面依序用圣子、圣灵、圣父在成圣上的角色，来揭示信徒改变的过程。最后一节这样说：
求你完成你的新造，
使我纯洁无瑕疵；
你大救恩我全享到，
得以和你全相似。
更新变化，荣上加荣，
直到满有你身量，
直到进入荣耀之中，
永远将你爱颂扬。
中间那句“更新变化，荣上加荣”是指在圣洁中长进，这是信徒如今正在成就的事。
还有另一首诗歌，是以撒·华滋（Isaac Watts）的《爱主的人都来》。其中一节尤其把握了这个观念，它说，
蒙恩之人已经发现，
荣耀开始涌流而下；
教会在世上的果实，
由信心和盼望生出。
我们有一天将要像耶稣，这是何等奇妙的盼望！而对所有被称为义的人而言，这种转变的过程已经开始了，这又是何等叫人欣慰！事实上成圣本身证明了我们正在得荣耀的途径上。
神的荣耀
但我还未到达基督徒蒙福的盼望之最伟大部分，我将在这一讲中做一番阐释。
回到罗马书5:2，我们留意到虽然它与罗马书8:30是平行的（这一点我已提过多次），保罗所用的词并不是“得荣耀”或“耶稣基督的荣耀”，而是“神的荣耀”。这“荣耀”究竟是什么？我们已经用耶稣的荣耀来探讨这个词的一个层面，但“荣耀”是圣经里最丰富的观念之一，值得我们花时间替它做较详细的定义。
1. 希腊文“荣耀”一词的意义。在希腊语文成型的初期，许多希腊字还在自由发展的阶段，有一个动词dokeo的意思是“相信”、“思想”、或（以不及物格式出现时）“似乎”、“看来”、或“看起来”。因此dokei moi这个短句的意思就是“看来不错”。从这个动词演变出一个名词doxa，就是我们所译为“荣耀”的那个字，但它在初代是指某一个人眼中对一件事物的看法。换句话说，它是指“意见”。doxa早期的意思还保留在神学用语中，例如orthodox（正统）、paradox（自相矛盾的理论）和heterodox（非正统）等。正统的论述就是指一个人持有“正确的”观点。自相矛盾的理论是指相对立的、相反的意见。非正统则是指与正统相对的观点。
在初代，一个人所持的“观点”可以是好的，也可以是坏的。但随着时代的演进，这个字逐渐变成单单指好的观点——它的意思是“著称”、“名声”或“荣誉”——最后仅仅指最适当的人所持的最佳观点。这就是为什么古人说到王的“荣耀”，最后称神是“荣耀之王”（诗24:7-10）。神是荣耀的君王，因为他是万有中最荣耀的。我们只能将最高的荣誉归给他。
当我们将最高的荣誉归给他时，我们怎么做？我们乃是“荣耀”他，对不对？因此“荣耀”神、“敬拜”神和“赞美”神乃是同样一件事。敬拜神的意思就是把他真正配得的荣耀归给他。
2. “荣耀”一词在希伯来文中的含义。翻译成“荣耀”的这个字在希伯来文里的意思略有不同。再详细一点说，它有两个相距甚远的含意。至少我们需要对其略有所知。
“荣耀”在希伯来文中最普遍的一个字是kabod，它与希腊文的荣耀很类似，所以常常被翻译成“荣耀”。它也有“名声”或“著称”的含意。但这个字的字根实际上是指一个人或一件事物“举足轻重”，这是与“毫无份量”相对立的。从某方面看，我们可以给神的荣耀下定义说，只有神拥有真正的重力，他是宇宙中唯一有分量的。将此观念做进一步延伸，我们可以说当受造物移向神时，它的重量就增加——好像物质急速接近黑洞——而当受造物远离他时，就变得越来越轻。所以那些偶像被视为是“虚无”的，是没有重量的。神对伯沙撒王说的话“提客勒”（但5:25），显示了他对不敬虔领袖的审判，提客勒的意思是“你被称在天平里，显出你的亏欠”（27节）。
希伯来文里另一个不同的观念是shekinah，那是指神的荣耀以肉眼可见的形式显露出来。通常它被解释为一种亮光，它明亮到一个地步，使人难以接近。摩西在西奈山上与神会面之后，这荣光也转到了他的脸上（出34:29-35；参 林后3:12-18）。那荣光也曾以云彩遮盖会幕的方式，充满以色列人旷野的会幕，以及后来在耶路撒冷的圣殿之至圣所（出40:34-38；王上8:10-11）。
有了这个背景，让我们回到旧约圣经中最有趣的故事之一。摩西带领以色列百姓到西奈山，在那里领受了神颁布的律法。然后他们还得继续前行，但是摩西对自己继续引导百姓的能力产生疑惑，他将心中的忧虑告诉神，神这样回答他：“我必亲自和你同去，使你得安息”（出33:14）。
摩西还是不满意，他说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”（15-16节）。
然后摩西问了一个最大胆的问题：“求你显出你的荣耀给我看”（18节）。
神如此回答他的要求：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁……你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活……看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面”（19-23节）。
在这几节经文中，神的荣耀和看见神的面被视为同一件事。这表示追根究柢说来，保罗在罗马书5:2所说的“盼望神的荣耀”与神学家所谓的“见主圣面”（Beatific Vision）相近，那是我们信心的目标和高峰。
所以保罗在这里告诉我们，摩西所祈求的，和历来众圣徒殷切盼望得着的，都属于我们了，因为我们已经被慈悲的神称为义了。所有称义的人都将看见神。正如保罗在别处所说的：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前13:12）。
确实的盼望
要充分了解保罗这里的意思，我必须再提出两点。第一点，这个救恩的荣耀高峰，神已经确确实实地给了我们。
我从一开始研讨罗马书第5章，就一直用不同的方式提到这一点，此处我特别需要再度强调，因为保罗在这段经文里用了“盼望”的名词，“神的荣耀之盼望”（中文和合本作“盼望神的荣耀”）。在现今这个时代，“盼望”无啻是一个软弱的词。有一本字典给它下了很好的定义，“期望得着所想要的东西”，然后列举“信任、信靠、依赖”作为它的同义词。但通常我们并未存着这么强烈的感觉。我们说到“仅存一线希望”或“往好处想”时，似乎在暗示我们希望渺茫。或者我们甚至像约翰·弥尔顿（John Milton）那样说：“我们最终的盼望就是黯然的绝望”（《失乐园》卷二）。
但这不是圣经里“盼望”一词的含意，即使我前面引用的那本字典的定义也不够充分。在圣经中，“盼望”的意思是有把握；圣经没有用“确据”而使用“盼望”的唯一原因是，我们尚未得着所盼望的东西，虽然将来会得着。此处有几个例子，显示新约如何使用“盼望”一词：
徒2:26-27：“……我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间……”（参 诗16:8-11）。
林前13:13：“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。”
林后1:7：“我们为你们所存的盼望是确定的……”
西1:5：“是为那给你们存在天上的盼望……”
西1:27：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”
多1:2：“……盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。”
多2:13：“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”
来6:19-20：“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣……为我们进入幔内。”
彼前1:3：“……他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”
每一处经文里的盼望都是指确据。虽然我们尚未完全得到所盼望的，我们却有把握会得到，因为耶稣基督已经为我们赢得了它，而且那位“无谎言”的神答应要赐给我们。这是保罗在罗马书5:2所说我们“欢欢喜喜盼望神的荣耀”之意思。
还有另外一点。希腊文里的“欢喜”一词在新约中相当普遍，单单保罗的作品中就出现了七十二次之多。但那不是此处所用的词，虽然翻译成“欢喜”并无不妥。保罗所用的字是hauchometha，它真正的意思是“夸耀”或“引以为荣”。所以它的含意较“欢喜”强烈。如果我们对“荣耀的盼望”之结果不敢确定，又怎能夸耀这盼望，以其为荣呢？
显然那些被称义的人是以极大的信心，期待着他们最终而完整的荣耀。
因盼望得洁净
最后一点是，在约翰一书3:1-3里，使徒说到耶稣基督的再来，以及当他显现时我们都要像他。他称此为我们的“盼望”。我们已经看过，这样使用“盼望”一词是很妥当的。但约翰说，这不仅是指未来，盼望本身也有现今的意义。他这样说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”我们盼望，也相信有一天我们将要像耶稣，他鼓励我们现今就要学像他。这可以促使我们在生活上竭力保持道德的洁净。
我已经说过罗马书第5章至8章主要不是在讲成圣，但也未将其排除在外，此处就是一例。这几章固然是讨论确据，讲到我们确实的盼望，但也涉及到我们在圣洁中的长进。这是因为我们知道有一天我们将像主，因此我们现在就必须洁净自己，尽力为他而活。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
