罗马书5:9-11
现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。
对罗马书5:1-11这整大段经文的讨论，目前已进行了五讲，我在每一讲中都指出，这段经文的重点是要基督徒对自己的救恩有把握。他们应该知道，他们在基督里永远是稳妥的，所以他们可以在神里面有充足的喜乐。本讲中我们也将看到同样的观念。我这样一再重复是有理由的：这是罗马书第5章全章所强调的重点，而且一直到第8章末了，保罗都会以不同的形式予以强调。
当然，这里不只是重复的部分而已，因为此处还有一连串的论证来支持这个主题：
1. 我们可以对自己的救恩有把握，因为神已经借着耶稣基督的工作与我们和好了。
2. 我们可以对自己的救恩有把握，因为我们与神之间建立了新的关系，我们可以持续站在这关系中。
3. 我们可以对自己的救恩有把握，因为我们有确定的盼望：有一天我们将看见神。
4. 我们可以对自己的救恩有把握，因为我们能用正确的态度面对今生的苦难。我们知道神在这些苦难中有他的旨意，所以我们可以欢喜快乐，这是非信徒办不到的。
5. 我们可以对自己的救恩有把握，因为神不是在我们得救之后才差他的儿子耶稣基督为我们死，他乃是在我们还与他为敌的时候就这样做了。
保罗在最后一段提供了另一个论证，或者更准确的说，他将前面的论证做了一个归纳：“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。”
严谨的逻辑
根据著名的拉比希列（Hillel）所说，解释圣经有几个原则，而保罗这位犹太人思想家在他的作品中经常使用到这些原则。其中一个原则叫作qalw'chomer，是从希伯来文“轻”和“重”得来的。这是指论证的一种方式：如果一个较小的事物是真的，那么大过它的另一个事物必定也是真的。我们可以从耶稣的教训中找到例子：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太7:11）。既然我们这些不好的人尚且知道拿好东西给所爱的人（这是“轻”的部分），何况那位至善的神（这是“重”的部分），岂不更要善待他的儿女吗？
第二个原则与前面“轻与重”的方法正好相反，它是“重与轻”之论证法：如果一个较大的事物是真的，那么在同一个类别里较小的一项事物也必然是真的。保罗在这段经文中两度使用到这个原则。
1.“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒”（9节）。
2.“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了”（10节）。
这两个辩证所根据的都是神借着基督的死，为我们所成就的事。这些都是奇妙的工作：一方面称义，另一方面和好。正如保罗前头所说的，这两件事是如此奇妙，所以神借此来显明他对我们的爱。既然神已经为我们成就了这么伟大的事，当我们还做罪人的时候在基督里称我们为义，在我们与他为敌的时候使我们与他和好，显然他会继续在较小的事上——例如引导我们度过今生或最后的审判——完成他的工作。
免去神的愤怒
我们读第9节的时候，会以为我们已经明白了这节经文所教导的每一件事。毕竟“愤怒”一词早在罗马书1:18就已经出现了，而“称义”的教义也在罗马书第3章中得到充分的阐释。此外，罗马书5:9似乎是一字不改地在重复第一节的话。当然，这也是我们第一次在罗马书里看见“得救”一词，但这与我们一直在讨论的“救恩”，岂不是大同小异吗？
要弄明白究竟怎么回事，我们必须了解圣经里“得救”一词有三种不同的用法，有三种不同的时态。它有时是指过去的事，有时指现在的事，有时则指将来的事。
让我举例说明。假设你是一个基督徒，有人问你：“你得救了没有？”你如何回答？你很可能说：“是的，我得救了。”你可以有三种不同的答案，这只是其中之一。你若想到耶稣为你死在十字架上时所成就的事，你这样回答是正确的，因为耶稣确实代替你受死，而以此拯救了你。
但你若想到你现今的光景，以及神在你身上天天所成就的，你也可以回答说：“是的，我正在得拯救。”保罗在哥林多前书1:18，就是用这第二种方法：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。”这一节的意思是，神现今仍然用十字架的大能在我们里面动工，救我们免于犯罪。
第三，你可以想到未来的得救而回答说：“不，我还没有被拯救，但主耶稣再来的时候，我就会得救。”这时你看到的是将来得荣耀之日，到时候我们身上那最初由耶稣开始，并由圣灵继续下去的工作，就大功告成了。那一天，我们将被拯救脱离现今的罪，永远像耶稣一样完全。
我提出这个词的三种时态，因为保罗此处所说的拯救就是第三种时态，是未来的救恩。他并未否定其他两种时态，特别是第一种用法。但他想到的是将来的审判，既然我们已经因耶稣的死，被神称为义了，我们可以确信在末后的日子，神也要救我们免去他的愤怒。钟马田说：“使徒的论点是，神所设计的这个救赎大计既然是完整的，那么我们若靠基督的血称义，与基督联合，在基督里面，我们就被他充分而完全地拯救了。”
或者这么说：神既然已经根据耶稣代赎的死称我们为义，如果他已经宣告了他的判决，那么在最后审判日所宣告的任何判决，都不过是在确认先前的判决。
和好
根据从“重”到“轻”的辩证法，第10节中保罗所谈到的和好是否更明显？我打算先从“重”的部分着手。神为我们做的“重”事是什么？
那就是我们前一讲结尾部分所详细讨论的工作。我们在那里提到神的爱，这爱使他在我们还做罪人的时候，就差遣他的独生子耶稣基督，来到世上为我们死。保罗用了三个强而有力的词来形容我们在罪中的光景，他在第10节又提出第四个词。它们分别是软弱、不敬虔、罪人和仇敌。让我们再复习一下。
1.“软弱”的意思是，我们无力帮助自己。这也是神学家所谓的“完全堕落”。这不是指我们坏到无以复加的地步，而是说我们完全没有任何能力救自己。我们无法寻求救恩，甚至不能明白得救的方法。
2.“不敬虔”的意思是我们与神圣洁的本性做对。我们不喜欢他的本相。
3.“罪人”的意思是我们违背了神的道德律，特别是第二部分的诫命，不肯让他管理我们对待别人的行为。
4.“仇敌”，这也是我们正在研究的词，它可以算是最可怕的一个词。意思是我们不但不喜欢神的圣洁本性，而且还与神为敌，恨不得能毁灭神。这好像是一个兵丁在战场上遭逢敌军，这是一种“你死我活”的状况。我们认为神的律法辖制我们，使我们不能为所欲为，因此我们下定决心，要不计一切代价来摧毁神的影响力。
但保罗说，我们还在那种光景中的时候，神就因着耶稣的死，使我们与他和好。“和好”的意思是除去敌意，改善关系，将仇恨转换成友谊。至于我们，保罗稍早也说过，这表示我们被带出仇敌的阵营，加入神的家中，做他的儿女。保罗辩称，神既然在我们还做罪人的时候为我们成就这事，他当然会在审判的日子救我们免去他的愤怒，因为如今我们是他家里的人了。
神既然能成就大事，他当然能成就小事。如果我们还做罪人的时候他能救我们，如今我们是朋友了，他当然更要拯救我们。
以神为乐
这段经文的最后一节，也给罗马书第5章的头半章做了一个结束；它说到我们既与神和好：“就藉着他（基督）以神为乐。”
从某方面看，这个想法又将我们带回到开头的部分，因为罗马书第5章一开头就说到这种喜乐：“并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”但我们若仔细研究，会发现两处所提到的喜乐并不相同。第二节里我们是因“盼望神的荣耀”欢喜，高兴我们将得荣耀。我们欢喜的原因是知道有一天我们将得荣耀。但在第11节，我们欢喜的原因不是将得荣耀，虽然这也很重要，此处我们欢喜的是神自己。当然相比之下后者显然更美好。以神为乐是人类所有活动中最伟大的一项。
在《威斯敏斯特小要理问答》里，这一点再次受到肯定。
问：“人类活着主要的目的是什么？”
答：“人类活着主要的目的是荣耀神，并且以神为乐，直到永远。”
到目前为止，我还没有指出保罗在罗马书第5章前半章提到神的方式和次数。我打算在这里提出来。他在第一段提到三一神的每一个位格。“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀……盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（1-2、5节）。整段经文提到圣灵一次，父神七次，主耶稣基督五次，另外有四次是以人称代名词提到耶稣。
我们若“以神为乐”，究竟以他的什么为乐呢？我们可以因他的某一项属性或所有的属性为乐。这段经文做了以下的建议。
1. 神的智慧。罗马书接下去的几章，保罗追溯神奇妙的恩典，以及他如何在历史上渐渐启示他救赎的计划，然后保罗发出感叹：“深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11:33）。即使在本讲中，我们也会对神拯救软弱、不敬虔、作恶多端、心怀敌意的人之智慧叹为观止。
问题是，神怎能拯救世人，而又不姑息他们的罪，不谴责人的罪呢？他怎能救污秽的人而又确保自己不受到玷污呢？他怎能赦免不义的人而又同时保持自己的义呢？答案是，透过基督，借着他的死。但我们自己无法明白这些，更不可能发明这方法；是全智的神以他高深莫测的智慧设计了这个救赎大计。
另外保罗在第3节和4节所提，我们从患难中得的益处，也显露了神无上的智慧。
2. 神的恩典。通常我们给“恩典”下的定义是：神对不配之人所施的恩惠。我们以神为乐，因为这恩典不仅给不配的人，而且给了我们这些本应得到相反待遇的人。毕竟“仇敌”配得什么？他们只配被消灭和击溃。但神并未这样对待我们，他反而借着基督的工作拯救了我们。
3. 神的大能。我们提到救恩的时候，常常忘记神的大能，只有在论及神的创造时才会想到。但圣经说到神的大能在十字架上光芒四射地向人显明了。事实上，圣经最早提到十字架时就这样做了，那是在创世记3:15。神对撒但说，当那位中保来临时：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”那里将十字架描绘成一个战场，撒但和他的党羽将在那个战场上被打败。果然如此！撒但控制我们的势力被打破时，神在十字架上的大能就显示出来了。我们想到十字架，和神其他的属性时，就不能不以神为乐。
4. 神的爱。我们可以从自然界认识神的许多属性，例如他的能力、智慧或恩典。但是我们唯一能学习神的大爱之处，就是十字架。也许这正是为什么本节经文清楚道出这个属性的原因。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（8节）。我们仰望十字架的那一刻，就开始明白“爱”究竟是什么，以及神对我们的爱是何等浩大！
5. 神的不可改变性。我在本讲中几次提到，神的不可改变性乃是未更新之人憎恨神的原因，因为神从不改变他任何一种属性。但我必须指出，虽然我们在未更新的状态下会恨恶神不改变的特质，我们一旦被更新之后，就会发现这是一件值得庆幸的事，因为这表示神永远不会变更他对我们的爱和恩典。他既然已经爱了我们，将主耶稣基督赐下，以拯救我们脱离罪，他就不会突然改变心意，把我们除掉。他的爱、恩典、智慧和其他的属性永远不改变，因为他是一个不改变的神。
宾克曾经这样写到神的不可改变性：“这是何等的安慰！人类的本性是靠不住的，但神的本性足资依靠！不论我多么不稳定，我的朋友也反复无常，但神永不改变。如果他像我们这样善变，如果他朝三暮四，如果他受情绪控制，那么我们怎能信靠他呢？赞美神荣耀的名！他昨日、今日，直到永远都不改变。”
我们喜乐吗？
这段经文的最后一节说：“不但如此，我们既藉着我主耶稣基督……以神为乐。”这是一个积极的论述。“为乐！”这促使解经家雷•斯特德曼说：“基督徒有一个鲜明的标志，就是他常常喜乐。”我们喜乐吗？我们是否像保罗在第11节所说的那样，以神为乐？
我们都不得不坦白承认，我们常常未以神为乐。
为什么？钟马田列了一些原因，可以供我们自省：
1. 未能把握因信称义的真理。
2. 未好好思想，没有默想我们已经知道的事物。
3. 没有从圣经中撷取必要的结论。
我不知道这是不是你未能以神为乐的原因，或许还有其他的事拦阻你。不论什么理由，任何拦阻我们以神为乐的事都是不妥当的，应该加以克服。我鼓励你排除万难，好好默想这些伟大的真理，学习认识神对你所显出的爱、大能、智慧、恩典是何等浩大。要以神为荣，正如人类历史上那些古圣先贤一样。这会对你的生活产生深远的影响，并且使你成为别人的祝福。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
