罗马书4:3

经上说什么呢？说，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’

任何教导圣经的人，都有机会被人问到一些解经家常常被问及的问题，发问的人总是以为这些问题问得很聪明，叫人难以作答，其实前人早就有了巧妙的答案。

“该隐的妻子是从哪里来的？ ”

“神既然是良善，又大有能力的，为什么世上还有邪恶存在呢？ ”

“那些从未听过福音的无辜异教徒怎么办呢？ ”

反复听了这么多老生常谈的问题之后，你很容易不再把它们当作一回事。 但在这一类问题里面，有一个问题相当重要，是不容忽视的，那就是，“那些活在耶稣基督钉十字架之前的人，要如何得救呢？ ”这个问题所以重要，是因为它假定了一些有关福音的真理。 它假定（1）基督的死是必要的； （2）我们必须把有关基督代替人受死刑罚的好消息让失丧的人知道； （3）人人都需要相信耶稣。 这个问题显示“人非有信，就不能得神的喜悦”（来11:6）。 以这些前题为出发点，发问的人想知道生在基督以前世代的人，既然没有机会听见并相信耶稣，他们是否能得救呢？

在基督降生、活在世上、死在十字架上以前，那些世代的人是用什么方法得救呢？ 答案是，他们得救的方式与生在基督以后世代的人毫无区别。 也就是说，他们因信耶稣而得救。 旧约 时代的圣徒早就向前瞻望基督的来临。 我们现代人则是往后回顾。

亚伯拉罕相信什么？

这个问题在我们讨论罗马书第4章时，很自然地冒了出来，因为保罗在这一章里，从旧约来证明救恩的福音是透过基督的事工完成的。 他知道读者中的犹太人会认为旧约和其中的教训是真实的，有其约束力。 所以保罗若能证明旧约中诸如亚伯拉罕和大卫等人是靠他所教导的那福音得救，那么他就能为他的教训提出决定性的证据。 亚伯拉罕若是因信基督而得救，可见基督教的信仰是真的，而且除此之外没有别的救法。

但使徒如何建立他的这个论点呢？ 他直接引用旧约圣经，提到创世记15:6的亚伯拉罕，和诗篇32:1-2的大卫王。

我们已经看过创世记15:6的几个重点，罗马书4:3这样引用它： “亚伯拉罕信神，这就算为他的义。 ”我们也讨论过，“这”不是指亚伯拉罕的信心，而是指基督的义，神将“这义”算为亚伯拉罕的义。 我们看过，这是一种“转账”。 神把亚伯拉罕的罪从他生命的账户转出来，转到基督的账户上，基督就是为这罪而死。 神又把“基督的义”从他的账户里转到亚伯拉罕的账户中。 我们也看见信心是这整个转账过程的管道。

这就像人对金钱的信心。 你必须对金钱的价值有信心，才会去花钱，但你对金钱的购买能力所产生的信心，对钱币本身没有任何贡献。 一张二十元美元的价值是在美元本身（或其代表的政府之威信），而不是在使用金钱者所具的信心。 同样的，救恩的价值是在基督的工作上，但是我们若想要让这个工作对我们产生功效，就必须先相信基督。

这样问题来了。 创世记15:6说： “亚伯拉罕信神，这就算为他的义。 ”严格说来，这节经文没有告诉我们亚伯拉罕相信什么。 它只告诉我们，亚伯拉罕的信心最后的目标是什么，那就是神。 但我们对神启示给亚伯拉罕的具体内容却不得而知。 神对亚伯拉罕究竟说了什么？ 亚伯拉罕因此而相信了什么？

我们观察上下文，就能看见一连串的可能性。 创世记15:1记录，神告诉亚伯拉罕，他将作亚伯拉罕的“盾牌”，“赏赐”他。 这是亚伯拉罕的信心之内容吗？ 神又告诉亚伯拉罕，他将有一个后嗣，是他“本身所生的”（４节）。 这是启示的内容吗？ 接着神说到亚伯拉罕的后裔要像天上的星那么众多。 就是这样吗？ 或者亚伯拉罕的信心内容可以一直追溯到神当初召他离开迦勒底的吾珥，到神指示他的异邦时，所给他的那些应许（创12:1-7）？

如果我们只有创世记第12章、15章，和罗马书第4章，那么我们必然会下结论说，亚伯拉罕的信心包括了这一切——可能还有一些未记录的东西。 我们会说，亚伯拉罕被“算为”义，所根据的是他对神那种完全的信靠态度。 马丁·路德似乎也这么认为，他有一次写道，“‘亚伯拉罕信神’这句话等于说，他认为神是真实的。 ”

这种想法没有错，它是整个故事的一部分，但这里面还有更多别的含义。

加拉太的问题

创世记15:6中有一点很有趣，那就是它在新约里一共被引用了三次——罗马书4:3，加拉太书3:6，雅各书2:23。 其中的加拉太书3:6针对我们的问题，提供了一个完整的答案。

我需要在此提供一点背景。 使徒行传第13章和14章记载，保罗在他第一次的宣教旅程中，曾经向小亚细亚南部的加拉太（今日的土耳其）人讲道。 他教导他们说，得救不是靠遵守律法，也不是靠好行为，而是靠基督的工作。 他又解释说，基督代替我们死，代我们的罪受刑罚，神根据基督的牺牲，如今将他的义白白赐给相信的人。 加拉太人明白这一点，并且相信，也受了洗，开始为基督而活。 根据保罗的见证，神在他们中间行了许多神迹奇事（加3:5）。

后来——我们不知道确实的时间——有些犹太人从耶路撒冷来到加拉太，开始教导加拉太人说，单单相信基督还不够，他们也当相信摩西。 也就是说，他们必须守律法。 信心固然重要，割礼也不可少。 于是他们开始守旧约的各种仪文律例，好像他们尚未得救似的。 他们可以做基督徒，但他们必须先成为犹太人。

保罗听到后不禁大吃一惊，加拉太书就是他的回应。 这卷书信包括三部分： 首先是保罗为自己的使徒身份作辩护； 毫无疑问的，当时律法主义的犹太人必然对他的使徒身份提出质疑。 第二部分是保罗重新陈述福音，为福音辩解。 第三部分是保罗指出恩典的福音会在人的道德生活中产生不可避免的果效。 他在第二部分特别指出，没有一个人，包括亚伯拉罕，可以不必靠对耶稣的信心而得救。

先祖亚伯拉罕的信心

保罗就在那里，像他在罗马书所做的一样，引用了创世记15:6： “正如‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义’”（加3:6）。

接着保罗又加上很重要的一句： “并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说： ‘万国都必因你得福。 ’可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福……基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着： ‘凡挂在木头上都是被咒诅的。 ’这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵”（加3:8-9、13-14）。

反对保罗的人会强辩说，亚伯拉罕是靠守律法、守割礼而得救。 但我们从保罗在罗马书和加拉太书里的教训得知，保罗引用了历史事件的先后次序来回答他们。 创世记第15章说到，亚伯拉罕是因着信而被称为义人。 但割礼是几年以后才介绍出来的，记载在创世记第17章。 律法则是到了四百年后摩西的时代才颁布的。 既然亚伯拉罕是在律法和割礼之前被称为义的，显然他不是因这二者而称义。

反对保罗的人会说： “若是这样，亚伯拉罕就不能在耶稣基督里称义。 因为耶稣是生在较晚的世代，亚伯拉罕并不认识基督，他怎么可能因相信一个不认识的人而称义呢？ 很明显的，对基督的信心并不是得救的基本要素。 ”

但我们此处有真正的答案。 因为保罗回答说，情形正好相反，亚伯拉罕虽然不认识基督，但他一直在盼望着基督的来临，并且相信基督是救主，能救他脱离罪。 保罗提出三点来支援这种说法。

1. 亚伯拉罕相信福音。 这是说亚伯拉罕在属灵的事上相信神（加3:8）。 保罗解释说，与亚伯拉罕有关的福音内容是，“万族都要因你得福。 ”这是亚伯拉罕最初离开本族本家往神指示他的地方去时，神给他的应许，引自创世记12:3（在18:18和22:18的地方又再重复）。 所以保罗的意思是，从最起初，亚伯拉罕的信心就不是关乎物质的事，例如世俗的财富或物质的丰富； 而是关乎属灵的事，例如救恩的福临到他自己，和他的后裔，甚至别的国家上。 那是对福音的信心； 福音就是有关救恩的好消息。

可见亚伯拉罕的信心是在一个崇高的层次上。 他听到神要赐他应许之地，和无数的后裔，他相信这些应许。 但真正吸引他的，是属灵的应许，就是万国得拯救。 亚伯拉罕离开他的本族本家，前往神指示他的地方，不是为了这些世上的产业或丰厚的物质，因为他留在吾珥老家也同样可以致富； 他离开本家的原因，是为了属灵的福气。

所以希伯来书的作者这样说： “因为他（亚伯拉罕）等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来11:10）。

2. 亚伯拉罕的信心与救赎有关。 保罗的话读起来很惊人： “基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅……这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人”（加3:13-14）。

我们研读罗马书3:24时可以看出，“救赎”是一个寓意丰富的词。 它是一个商业用语，描述人在市场中用一笔钱赎取某一样物品。 现今的当铺仍然使用这一类字句。 如果你急需钱用，有一个解决的办法，就是拿值钱的东西到当铺，把它留在那里，用以换取低于其价值的现金。 以后你经济情况好转，想要取回那件东西时，可以回到当铺，如果那件东西尚未被卖掉，你只须付清你借的款项（当然得再加上利息），就可以赎回它。

在古代“救赎”一词也有这种含义，但它大多是用在买赎奴隶的事上。 古代买卖奴隶的情形相当普遍。 只要有人愿意为一个奴隶付清赎款，那个奴隶就可以恢复自由身。

这正是耶稣为我们所做的。 耶稣用他自己的生命，救我们脱离罪的捆绑——因为他爱我们。 这也是亚伯拉罕所相信的。 亚伯拉罕真的是预先看见而相信吗？ 毫无疑问的，他对耶稣的认识远不如生在耶稣基督以后世代的人。 这些人知道耶稣降生、生活、死、复活、升天的细节。 我们有四福音，提供这些信息。 但我们也不要认为亚伯拉罕知道得很少。 保罗说神“早已传福音给亚伯拉罕”（加3:８）。 耶稣说： “你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐”（约8:56）。 亚伯拉罕盼望神做工，拯救堕落的人类脱离罪的捆绑，这是再自然不过的事了。

3. 亚伯拉罕特别相信耶稣基督的来临。 这是保罗对亚伯拉罕的信心所描述的最后一点。 保罗提到神预先向亚伯拉罕传讲福音，亚伯拉罕也一心盼望神救赎的恩典，现在保罗说： “所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。 神并不是说众子孙，指着许多人； 乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”（加3:16）。

我们若仔细读，就会发现神一共在三个不同的场合，应许要透过亚伯拉罕的一位后裔，赐下他的祝福： 创世记12:7、13:15和24:7。 保罗说，亚伯拉罕明白这些惊人的应许不是泛泛地指神要透过他的后裔祝福世人，而是具体地指出神要借着他的某一个后裔，完成神所应许的祝福，那一位后裔就是基督。

当然亚伯拉罕并不知道耶稣的名字。 但他期待着这位救主的来临； 因着他对耶稣的信心，神宣告他是一个义人。

众信徒的信心

我们已经讨论过亚伯拉罕的信心，因为他是罗马书这一段经文的焦点。 但我们也可以说，旧约其他信徒也有同样的信心。 他们都能提出解释，说明他们所期待的也是同一位救主。

让我们来问问他们，究竟“凭着肉体得了什么呢”（罗4:1）？

先从亚当开始。 “亚当，你是第一个人，我们据此推测你对救恩的信念一定深具价值。 你得了什么呢？ 你相信你能因好行为得救吗？ 或者你期待耶稣基督的降临，并把你的信心建立在他身上？ ”

亚当回答说： “你一定听过我那个悲哀的故事，我因吃了神禁止的果子而犯罪，结果也把整个人类带入罪和死亡中。 但神在我堕落之后向我显现，宣告将有一位救主来临，他要打碎撒但的头，虽然他自己在那个过程中也将受到伤害。 我当时并不知道这位救主是谁，但我相信他。 我把这种信心表达在我给妻子取的名字‘夏娃’上，因为这属灵生命的恩赐要透过她而来。 ‘夏娃’的意思是‘赐下的生命’。 我们还以为她会生出弥赛亚来。 所以我们给第一个孩子取名‘该隐’，意思是‘他来了’。 结果证明我们猜错了。 耶稣基督一直到几千年后才诞生。 但我们的观点是正确的，我们因相信耶稣而被称为义。 ”

让我们问问雅各“得了什么”？

“雅各，你是因自己的好行为，还是因相信那位拯救者而被称为义？ ”

雅各回答说： “我不是靠好行为——也不是靠祖先的好行为，虽然我是亚伯拉罕的孙子。 我不像我的祖父那样见多识广。 他是我们家的属灵巨人。 但你应该还记得，我临终的时候，如何期待救主的来临，我说，‘圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺’（创49:10）。 我得救是因为我相信神所说有关救主的话。 ”

然后是摩西。 我们问他： “摩西，你是如何得救的？ ”

摩西回答说，即使像他这样一个颁布律法的人，他也是因相信耶稣基督，而不是因守神的诫命得救。 “耶和华告诉我，‘我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。 我要将当说的话传给他； 他要将我一切所吩咐的都传给他们’（申18:18）。 我是因相信这应许而得救的。 ”

下一位见证人是大卫王。 “大卫，请告诉我们，你是否被称为合神心意的人？ ”

大卫回答说： “是的。 ”

“这表示你的思想行为都是照神的心意。 这样看来你是靠自己的好行为，靠你对神的顺服而得救的啰？ ”

大卫解释说，他其实曾经犯过奷婬罪和杀人罪。 “如果我是靠自己的行为，那我得救的机会未免太渺茫了。 不，我得救是因为我在信心中仰望神所应许，要永远坐在我宝座上的那一位。 我知道一个能永远做王的人绝非平凡人。 他必然是神差来的救主。 我相信，所以我被他所拯救。 ”

至于以赛亚呢？ 以赛亚仰望那一位“常经忧患”的主，他要亲身担当我们的罪。 “我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛53:6）。

但以理曾预言，“受膏君”将要来临（但9:25）。

弥迦预言他将生在伯利恒（弥5:2）。

基督的时代，施洗约翰曾指着耶稣说： “看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。

神要人相信他

现在我要问你同样的问题。 你指望依靠什么得救？ 你相信耶稣基督的什么？

几年前，唐纳德·格雷·巴恩豪斯（就是我所牧养的这个教会前一任牧师）曾和一个人谈福音。 他们谈了一阵子，但那个人似乎还是一头雾水。 后来那人用一种近于恼怒的声调说： “到底神想要什么？ 告诉我，神究竟要什么？ ”

巴恩豪斯凭当时神给他的感动说： “神只要人相信他。 神没有比这更大的渴望了。 ”

那人脸色突然一亮，他说： “我想我大概明白了。 毕竟这里涉及到神的尊严。 ”在那一刻，他相信了耶稣基督。

你是否相信耶稣基督是你的救主？ 这是神所宣告的。 亚伯拉罕相信神所启示给他有关耶稣基督的事，因此基督的义就被算作亚伯拉罕的义，好像那是他自己的义。 亚当、雅各、摩西、大卫、施洗约翰——他们都相信同样的事。 没有人曾用其他方法得救。 所以我说，你若尚未相信耶稣基督做你的救主，现在就相信吧！ 今天就是得救的日子。