罗马书11:11-12
我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？
对许多人而言，拣选和定罪的教义似乎有误，因为它们显然太“武断”了。“武断”的意思是不讲道理。神拣选一个人而略过另一个人，就像一个人一边扯下雏菊的花瓣，一边喃喃自语：“我爱你……我不爱你……我爱你……我不爱你。”
当然，这并不是实际的情形。我们不敢坚持说神有义务向我们解释他所做的一切事；我们也不敢说，万一神真的给了我们详细的解释，我们能够完全明白。但我们没有得到解释，这并不表示神的作为就不合理。神是一个有目标的神，我们可以相信他所做的每一件事都有一个目的，而且都蕴涵着特定的智慧。
神确实向我们解释了他拣选一些人而略过其他人的原因。我们研究罗马书第9章就可以明白，这一切的目的是为了神的荣耀，为了叫人真知道神。
保罗在罗马书第9章教导我们，神在定罪的事上彰显了他的忍耐、愤怒和权能；他略过一些人，并且审判他们的罪。另一方面，他向蒙拣选的人彰显他的怜悯，他不是因为他们配得什么而拯救他们。
不但如此，我们记得保罗也在这几章中讨论到历史的意义，这表示他所写的内容不仅关乎神学，而且也涉及到实际的层面。他说大多数以色列人都未得救，他们拒绝承认耶稣是弥赛亚。我们或许会问：“神在这事上存着什么样的旨意呢？”
目前这段经文教导说，神确实有他的旨意。神用以色列的不信，成就了外邦人的富足。
四个重要的论点
这几节将我们带到保罗整个论证里一个新的段落。这是我在本卷中一再提到的七个论述里的第六个。我们不妨在此周详地观察一下保罗说了什么。他在罗马书11:11-12里提出四个论点，一直到本章结束，这四点始终主控着保罗的思想。
1. 以色列“跌倒”了，但这不是他们最终的结局。他们确实跌倒了，但他们还会站起来。保罗稍早指出，并非所有的以色列人都不信。意思是还有一些剩下的余数。他在本段教导说，以色列的不信只是暂时的。作为一个国家，他们跌倒是因拒绝耶稣做他们的弥赛亚和救主，但他们还会爬起来。
2. 他们的“跌倒”有其目的；神用他们的跌倒来促进外邦人的得救。保罗稍后在本章说，救恩向外邦人公开，这本身是一个“奥秘”，从前它是隐藏的，未叫人知晓，如今却显明出来了（25节，参 罗16:25；弗3:3-4、6、9，西1:26）。从旧约的教导看，很少有人会想到这一点，更少有人会想犹太人拒绝耶稣的事实竟然会成就外邦人的救恩。但事实确是如此！这说明了“神丰富的智慧和知识”（罗11:33）。
这是另一个例子，证明严厉的审判最终可能带来极大的祝福。
哈尔登这样说：“我们应该记住，神最严厉和可怕的审判后面，可能藏着他无限的智慧和恩慈的动机。”
3. 外邦人的救恩将带来以色列的“丰满”，也就是说，犹太人这个国家将得救，而连带的这又导致更多外邦人得救。如果外邦人得救是一个奥秘，显然此处说的是另一个更大的奥秘。我的意思是，神并未因救恩临到外邦人而弃绝犹太人，但是透过外邦人的得救，犹太人将发现原来耶稣就是他们的救主。
4. 犹太人将因外邦人属灵上的富足而受到刺激，最终促成他们自己得救。他们看见外邦人收获丰富，发现这些祝福本来是为犹太人预备的，于是他们开始渴望得着这福分。莱昂·莫里斯表达得很正确，他写道：“保罗的意思是，在神的旨意中，外邦人得救的目的是要唤起以色列人对救恩的渴望。”
外邦人的救恩
当然，第一和第二点是无庸置疑的，因为：（1）以色列人拒绝了耶稣，（2）他们拒绝耶稣的结果，使福音传给了外邦人。使徒行传就是最好的记录。
我们必须记住，虽然在五旬节那天，因彼得的讲道而相信的人分属于各个国籍（徒2:15、40），但早期的基督徒几乎都是犹太人。使徒行传记载早期他们“天天同心合意恒切的在殿里”聚集（徒2:46），稍后我们也看到有关外邦人是否当行割礼的争论。毫无疑问的，犹太信徒仍然遵守各种仪文、安息日、仪式、节期和以色列的圣日。若不是犹太人官长因反对福音而展开的逼迫行动，这种情形还会继续下去，基督教永远是传统犹太主义里的一个旁支末节。
使徒行传第4章告诉我们，彼得、约翰和其他领袖如何被带到公会面前，受到威吓，被命令停止传讲耶稣。第5章记载使徒受到逮捕和鞭打。第7章记载第一个殉道的基督徒司提反之死，那次事件似乎激起了对基督徒的普遍迫害。圣经这样说：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处”（徒8:1）。
分散的结果，促使腓利下到撒玛利亚。腓利是一个新选出来的执事，他在撒玛利亚传讲基督，当地许多人因此相信了主（参 徒8:4-7）。然后神又差遣腓利向南走，沿着旷野下到迦萨。他在路上有机会向埃塞俄比亚的太监解释福音（26-39节）。腓利带领他相信基督，那位太监又将福音带回到埃塞俄比亚的家乡。后来腓利沿着外邦人的海岸到了凯撒利亚，他似乎就在那里定居下来，在那里展开长期而有效的侍奉（参 徒21:8）。
保罗的情形也类似。保罗是在往大马士革迫害基督徒的路上相信基督的。他得救之后，若不是因为犹太人拒绝耶稣、逼迫基督徒，保罗很可能就留在大马士革。但“犹太人商议要杀保罗”，门徒就在夜间用筐子把保罗从城墙上缒下去（参 徒9:23-25）。保罗以前也在耶路撒冷住过，保罗逃离大马士革之后就到了耶路撒冷，也可能就在那里安顿下来，但当地的逼迫更甚。耶路撒冷的犹太人也设计要杀害保罗，门徒就“送他下凯撒利亚，打发他往大数去”（30节）。
后来保罗的宣教事工所遭遇的情形也大同小异。他每进入一个城市，总是会到当地犹太人的会堂讲道。但保罗的信息在各地遭到拒绝，于是他转而向外邦人传福音。这使保罗的足迹遍及许多外邦城市。
1. 安提阿（徒13章）。“但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤……于是主的道传遍了那一带地方。但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外”（45、49-50节）。结果他们就转往以哥念去。
2. 以哥念（徒14章）。“但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄……那时，外邦人和犹太人……要凌辱使徒，用石头打他们”（2，5节）。由于这些迫害行动，保罗和巴拿巴就将福音带往路司得和特庇。
3. 路司得（徒14章）。“但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外”（19节）。第二天保罗和巴拿巴就往特庇去了。
4. 帖撒罗尼迦（徒17章）。保罗在他的第二次宣教之旅中，和他的新同工西拉来到了帖撒罗尼迦。保罗依照他的习惯，进入会堂。“但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里”（5节）。那场暴动迫使保罗转移到庇哩亚去。
5. 庇哩亚（徒17章）。在庇哩亚，那些拒绝基督的人又开始兴风作浪（13节），保罗只好前往雅典。
6. 以弗所（徒19章）。保罗在第三次的宣教之旅中到达了以弗所。那里也起了暴动，迫使保罗离开以弗所，再次穿过马其顿。
保罗每到一地，都遭遇同样的事。就像他后来在罗马书所写的：“因他们的过失（指犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚，拒绝让耶稣做他们的救主），救恩便临到外邦人”（罗11:11）。十字架的使者不论走到何处，都无法逃避人的拒绝和逼迫。拒绝导致了福音的广传。杰出的基督教护教者特土良（Tertullian）说过，“殉道者的血迹乃教会的种子。”壮哉斯言！
犹太人的救恩
保罗的第三点是什么呢？第一和第二点很明显是正确的：（1）以色列拒绝耶稣；（2）以色列的拒绝耶稣导致了福音传向外邦人。第三点是，外邦人的得救终必使以色列人“丰满”，指以色列这个国家将要得救，而这事实又会带给外邦人更大的祝福。这事还未发生，但将来必要发生。
根据保罗此处和他在罗马书第11章整章中的清楚论述，我实在不明白，为什么近代还有这么多改革宗的神学家拒绝以色列将要蒙福的说法。我倒是知道他们排拒的原因。他们不喜欢这个预言的细节，因为这似乎暗示以色列的命运将与教会的命运不同。他们不喜欢这种说法所包含的神学意义。依照他们的思想方式，以色列这个国家将来所享受的任何祝福都是一种开倒车的表现，显示神的计划又往回走了。他们认为如今在基督里的实际已经取代了犹太人的特权，教会已经取代了以色列。在这种观点下，教会成了新以色列，旧以色列已经永远被取代了。
然而他们若面对保罗此处的教训，又怎能再坚持己见呢？在这几章中，保罗不是论及属灵的以色列。他是在讲犹太人这个国家。他问：“以色列的跌倒难道已无可挽回了吗？”他的回答非常果断，就像他论到反律法主义和神的律法之功用时那样斩钉截铁（罗6:2、15，7:13）。“断乎不是！”神不许我们这样想！保罗很难想象神会弃绝以色列人，因为这样做就表示神自食其言；他既是一个守信、诚实的神，就不可能破坏他与以色列所立的约。
我们的问题
我们看到这三点，就不得不承认它们本身并没有问题：（1）以色列人拒绝了基督；（2）他们的拒绝带来外邦人的得救；（3）以色列国尚未得救。唯一有问题的是第四点。但这并不是神的问题，而是我们的问题。为什么以色列这个国家尚未得救？如果我们照着第11节来回答，问题就显而易见了。大半的问题出在：外邦人信徒所活出的生活方式并未刺激任何看到的人，更别提激起犹太人的羡慕和发愤了。
我们这些外邦人的行为是否促使犹太人羡慕我们所拥有的救恩？我们是否激起任何人的羡慕？老实说，我们的行为通常只能激起相反的后果。
当然，这不是单方面的过失。任何跟犹太人谈论过耶稣的基督徒，都会对大多数犹太人的盲目感到惊讶。虽然他们中间少数人对圣经非常熟悉，但他们似乎处心积虑地否认圣经中明显的教训。不久前一位精明干练的犹太人领袖告诉我的同工说：“圣经里没有一处预言是论及一个个别的犹太人弥赛亚。”他认为所有预言都是指整个国家说的。这是何等的盲目啊！
我们的罪与他们的旗鼓相当，甚至更加一层。我们明白福音。我们有圣灵的大能，可以活出基督的样式，将基督的爱向犹太人和外邦人表达出来。可是大多数外邦人（甚至许多真正的基督徒）不但未向犹太人显出爱心，反而表现出极深的偏见和憎恨。约翰·慕理写道：“基督徒不仅未向神古代的选民显露基督的芬芳，反而以仇恨、偏见、逼迫、恶毒和各种苛刻的手段去对付他们。”
约翰·慕理又加上一句主要的批判：“基督徒千万不可对这一节经文掉以轻心。”
我们应当如何传福音？
让我们正视这件事。我们应该严肃地问：“那么，我们当如何传福音呢？”“我们应该做哪一类的传道者呢？”此处有几个建议。
1. 我们应该与传福音的对象做朋友。我不是说我们不可能向陌生人传福音。这是可能的，神若给我们这样的机会，我们当然要好好把握。虽然我们偶而听到有人在搭乘飞机时向邻座乘客传福音，那人竟然决定当场接受基督，但大多数的人都不是在这种情况下得救的。他们多数是因为认识一位基督徒朋友，在那人的带领下得救的。很多基督徒的问题出在，我们身边非基督徒朋友实在寥寥无几，我们应该试着与非基督徒做朋友。
今天有所谓的“友谊传福音法”。乔·奥尔德黑奇（Joe Aldrich）针对这个题目写过好几本书。葛培理（Billy Graham）布道团就是以这个方法拓展他们的事工，布道团的同工积极训练平信徒采用这种传道法。我也大力推荐你们采用这种方法。
2. 我们应该在帮助人和服侍人的事上做榜样。即使不含任何传福音的动机，我们也应该在这些方面为人表率，因为我们本当帮助人，服侍人。但除此之外，毫无疑问的，许多人相信基督，是因为有人奉基督的名来帮助他。你岂不是比较容易喜欢、听从那些帮助你的人吗？若有人拒绝帮助你，或对你态度粗鲁，你岂不是很快掉头而去吗？不信的人也一样。
你若想要积极传福音，就应该试着定期地去帮助人。你若不晓得如何自己一个人去做，不妨找一个组织来提供你具体的方法。
3. 让你做的每一件事，都带着爱的记号。著名的宣教士和政治家E.斯坦利·琼斯（E. Stanley Jones）有一次问印度领袖圣雄甘地（Mahatma Gandhi），基督徒为了耶稣的缘故，应该为印度人做些什么。甘地对印度人知之甚详，对基督徒也有透彻了解。他回答说：“基督徒若想为基督赢得印度人，他们可以做四件事。第一，基督徒行事为人应该有基督的样子。第二，不要妥协你的信仰。第三，尽量学习、认识基督教以外的宗教。第四，让你所做的每一件事都带着爱的记号。”甘地知道爱的力量，他也看到太多相反的表现，特别是来自基督徒的。所以他说得很有智慧，他提醒基督徒：“让你所做的每一件事，都带着爱的记号。”
4. 我们必须将福音说出来。我们固然应当凭着爱心行事，但也当凭着爱心说出福音的真理，因为福音就是真理，神必祝福他自己的话语。
我们如何向犹太人传福音？当然，首先必须做他们的朋友。我们必须帮助他们，并且显出我们的爱心。做到这一切之后，我们就有了说话的权利，我们可以提醒犹太人他们所拥有的伟大宗教传统——只有以色列人拥有几千年与神交往的历史。在亚伯拉罕和先祖的时代，或摩西、大卫和其他君王的世代，或以赛亚、耶利米及众先知的时代，只有以色列真正认识神。神是以色列的神。外邦人则在这个伟大的国家之外，他们的宗教不过是异教。当外邦人还活在异教中，并因此在道德上日益败坏时，犹太人已经领受了神的道德诫命，学会了透过献祭来接近神。
在那个时期，一个外邦人要得救，唯一的方法就是与犹太人联合。有少数这样的例子，例如摩押人路得，亚述人乃幔。叫得出名字来的实在屈指可数。大多数外邦人因地理或种族的缘故被排除在救恩之外。耶稣告诉撒玛利亚妇人的话很正确：“救恩是从犹太人出来的”（约4:22）。
但神差遣耶稣做救主，他不单单是来做犹太人的救主，并且也做世人的救主。耶稣死的那一刻，圣殿的幔子从上到下裂开。这个行动代表“如今，任何人透过信心，借着耶稣的代赎，都可以到神面前来”。从某方面说，这是犹太主义的终了，至少古老形式的犹太主义已经告终。今天，犹太人不必在耶路撒冷的圣殿中敬拜，也不必再为自己的罪献上祭物。献祭制度的终结象征着救恩对外邦人敞开了大门。
这正是我得救的方式。如今借着以色列的神所赐的恩典，我这个外邦“狗”得以享受古代只有犹太人独享的祝福。我成为了立约之民的一分子。我因信被赎回，得以跻身于先祖的属灵后裔之列。
如果你是犹太人，我知道“耶稣”的名字可能会冒犯你，我也知道个中原因。外邦人基督徒常常对犹太人态度恶劣。但愿你明白一点：如果耶稣不是以色列的弥赛亚，那么我就无望得救。我是一个失丧的外邦人，在这世上没有指望，没有神。但是透过犹太人的弥赛亚，靠着犹太人的神所赐的恩典，如今我得救了。所以我要诚恳地劝犹太人，接受耶稣做你的救主吧！
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
