一、与该隐的对话——自怜将建议曲解为拒绝
在一块地里有两个祭坛。两个兄弟带着同一个目的：向神献祭。[1]该隐知道他没有把自己最好的带来，但他假设神能接受。当他把更好的留给自己时，良心也感到了些不安。然而，他找理由说，如果你向一位看不见的神献祭，也许祂也看不见你献的是什么。[2]
当他把东西放上祭坛的时候，他闻到了霉味，他献上的礼物已经有点变质了。亚伯牵着他头生的羊羔来到田里。突然，该隐觉得有点紧张，就像一个人出席一个特殊场合却穿得过于随便一样。有那么一刻，他希望自己能带些更好的东西来。亚伯杀了羊羔摆在坛上。他举起沾着血的手开始祷告。该隐看着这一切，强烈地意识到自己的献祭是多么地不好。一道闪电伴随着一阵雷声划破傍晚的天空。火从天降下，烧尽了亚伯的祭物。[3]他的献祭被收纳了，亚伯谦卑地弯下腰，从祭坛那儿退下来。
当亚伯的祭物在一旁的祭坛上焚烧时，该隐留意到他的祭坛旁一直在嗡嗡作响。被腐败的气味吸引，苍蝇开始围着烂谷子飞。今天的虫卵明天就会变成蛆。该隐的脸色一沉。他感到很尴尬。拒绝带来的羞辱激发起另一种情绪：自怜。他的思绪像围绕他的祭坛飞的苍蝇一样开始聚集：难道他没有履行自己的敬拜义务吗？难道他没献上什么东西吗？神是谁，拒绝他的敬拜却接受了亚伯的？他回到家，一整夜都沮丧愠怒。
第二天他回到地里，他留意到亚伯的祭坛。祭物只剩下纯白的灰烬。他瞟了一眼自己的。禾捆好像移动了，仿佛自己长了腿。他凑近一看发现了原因。卵孵化了，蛆在吃他的祭物。圣火取走了亚伯的献祭。该隐的只配给虫子吃。该隐感受到强烈的被拒绝。自怜成为愤怒的沃土。他脸上显出愤恨的神色。
这时候神说话了：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？”[4]神说得倒轻巧，该隐想。但是一点也不容易。他不想按照神的要求被接纳；他希望用自己的标准。他又瞥了一眼亚伯的祭坛，上面被轻轻吹起的灰，证明着神的悦纳。尽管神的语气是建议性的，该隐却听成了拒绝。他的思路迅速转到他兄弟身上。他觉得这都是亚伯的错。如果他没有带来完美的羊羔就好了。他的怒气很快转化为嫉妒，然后他就起了杀心。[5]
神告诉他要制服的欲望现在变得更加强烈，催逼着他行动[6]。该隐下定决心。他把亚伯叫到田里。对他兄弟的企图一无所知的亚伯来了。当他们接近那两座祭坛的时候，该隐故意放慢步子，弯腰捡起一块石头。自怜、愤怒和嫉妒掺杂在一起，刺激着他的行动。在他面前开阔的田地上，该隐只看到两样东西：他的祭坛上爬满蛆的祭物和他兄弟的后脑勺。当他杀了亚伯之后，他手上都是血。地上也有血，然后神又一次呼叫他的名字。
我们对凶杀之前该隐的生活或他和兄弟的关系了解不多。我们所知道的就是他是头生的儿子，他的母亲把他的出生看得很重要。注意经文是这么写的：“亚当与夏娃同房，她就怀孕生了该隐，便说，‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。”[7]一些圣经学者从夏娃的话中推测她相信自己生了弥赛亚[8]。也许她认为该隐是可以扭转她的错误并要伤撒但的头的那一位[9]。该隐的发音是希伯来语中得的意思。对比明显的是，亚伯的名字的意思是从空气、呼吸、没有意义、无关紧要这个词来的[10]。
想象一下这样向下一代介绍。这是我的儿子，神的礼物，这也是我的儿子，是个无关紧要的。你会想，那个为自己难过的人应该是亚伯吧，然而正好相反。这给那些原生家庭并不完美的人以盼望。你不是环境的产物。神保证你有自由反思你的过去、解释细节并决定活出不一样的生命来。亚伯做到了。也许他从母亲的偏心中学习了谦卑；我们不确定。但我们可以肯定的知道：亚伯信靠神[11]并把自己最好的献上作为敬拜[12]。
相反，该隐拒绝接受建议。他把建议曲解为拒绝。如果你成长在一个没有批评的环境中，也许你也会倾向如此。我的父母非常善于鼓励而鲜有批评。因此，我无论尝试什么都很有自信，但是我却容易对批评反应过度。当我应该从批评中学习并将之视为建设性的时候[13]，我却倾向于为自己受到批评而难过。当我本当对给与的建议作出寻求改变的回应时，我却常常像拥抱老朋友一样拥抱自怜。这显然也是该隐的弱点。尽管该隐献上了不走心的祭物，神却恩慈地提出建议，但是该隐却没有接受。留意创世记4:3-7的经文：
有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。”[14]
该隐带着自怜的有色眼镜看一切。神用一个问题指出他的态度，给出一个解决方案和一个警告。
一个问题
整部圣经中，神提出的问题都是祂已经有答案的。祂用这些问题来推动听者改变。就像我的一个朋友曾经分享的：“一个问题搅动良心，而一个指责却让心变硬。”[15]这也是当神问该隐时，祂所使用的方法：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？”[16]使用“为什么”的问句暗示该隐是有选择的。当神问为什么的时候祂是在搅动该隐的良心。若他能谦卑地顺服，可以选择不发怒。[17]
我们能作出正确选择的能力可以用英语单词“责任（responsible）”来表达，一个我们常常使用却不去想意思的词。我们是能（able）回应（response）的，也就是说，如果我们倚靠主并顺服祂的带领，我们是能选择正确的回应的。但我意识到不总是感觉是这样的。自怜占据了我们的思想。之后的情绪耗干了我们想改变的力量。不久我们就会觉得自怜已经成为习惯，我们没有选择，只能这么想了。神给该隐的问题对我们每个人都是一个很好的提醒。问自己：“为什么我选择如此反应？”
神的问题指出该隐选择为自己难过。他不是自己情绪或环境的牺牲品。自怜，尽管是一个捆绑人的习惯，但仍然是一个选择。保罗在罗马书中也确认这个事实：
岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。[18]
在神的问题中我们发现一个让人得自由的真理：你不是必须陷入自怜——你是选择陷入的。
解决之道
当该隐最初的献祭没有被悦纳，神给他一个解决方法。我们在神第二个问题中找到这个解决之道：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”[19]很感恩，我们服侍的是一位给我们第二次机会的神。[20]当我们研究那些与自怜争战的人时格外明显。神常常向他们显出怜悯。也许这是因为他怜悯本性与自怜的怜这个字紧密关联。希腊语学者韦恩（W.E.Vine）解释到：
恩慈是生发自怜悯的；它假设接收的一方有需要；而显露恩慈的一方则拥有满足需要的资源。这适用于神，祂有丰盛的恩慈。[21]
神从天上看到我们的处境并怜悯我们。当祂向我们显出祂的恩慈时，祂直接表达自己的怜悯。这也是为什么自怜是一个令人悲伤的、不合时宜的安慰者。留意韦恩的描述：“怜悯……假设接收的一方有需要，而显露恩慈的一方则拥有满足需要的资源。”我们需要外在于我们的资源；我们不能既是接收者又是给予者。神，满有恩慈，是给予者。在该隐的例子中，祂给予第二次机会。祂说：“若你行得好，岂不蒙悦纳？”在祂的慈爱中，神是在说：继续，该隐。再试一次。我不因着这个可怜的祭物而责怪你。给我带另一个。我就会悦纳。
但是该隐对第二次机会不感兴趣。自怜很少会对此感兴趣。他选择把建议曲解为拒绝，再做一次看起来也没用。自怜在低语，你只会再一次被拒绝。坐稳并且声称自己已经试过了。该隐对神的解决方案的回应就是他并非真想再试一次。在神那里的第二次机会，对他来说意味着第二次努力，而这是他不愿意做的。与其接受神的建议并作出改变，把它解释成拒绝并声称任何改变都仍然不能让其满意更为容易。
懒惰是不易察觉的；有很多表现形式。在我自己与自怜挣扎的时候，有一个朋友就非常友善地向我指出这点。当我本应该面对冲突时，我却迅速地开始抱怨。自怜就会溜进来，我开始有情绪，我会恼怒地对自己说（很多时候也和别人说）：“我就是做不对事情！”我把这个和朋友分享期待他能同情我。相反，他给了我好得多的东西——真理。“菲尔，”他说：“你自己先把自己打倒了，这样别人就别想这么做了。只要你能逃避他们要说的话，你就可以继续懒惰下去；就不需要改变了。”我朋友的话真是能改变生命。尽管我不认为我自己是个懒惰的人，我也必须承认他的分析是对的。迅速拿起抱怨是我的防御机制，来逃避进一步的冲突。“逃避”是关键词。我不愿意为成长和改变付出必要的努力。
这是该隐的错误，也是我们容易犯的错误。接受神的解决方案意味着谦卑自己并再尝试一次。坐在死胡同里抱怨神，抱怨自己必须要独自面对，更容易。当我们觉得被拒绝，我们应该问：我为什么被拒绝？我能做些什么不同的行动吗？下次我需要作出什么改变吗？该隐不想这些问题。自怜使得被拒绝的感觉持续不散。要想让他自己舒服些就必须找到另一个人来抱怨。他的兄弟是最可能的人选。自怜很少是只毁坏自己的，通常自怜都会把最大的毁坏带给和我们最亲近的人。神知道这个潜在的危险，因此祂给出了一个警告。
神的警告
该隐不知道自怜在哪里抓住了他，但神知道。祂警告该隐：“你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。”[22]自怜为罪开了门。没有人是故意选择犯罪，都会认为自己的行为是正确的。当该隐继续陷在自怜中的时候，他逐渐觉得愤怒的情绪让人感觉良好。当他的愤怒加剧时，他想要杀兄弟的意图看起来更合情合理了。自怜让他对一个猛烈攻击他的罪恶欲望毫无招架之力。他越想去达成这些欲望，他的行动就越发显得合理。
欲望本身并不是错的。在圣经中，欲望的对象决定了它是对或错。[23]例如，一个丈夫应该渴望和自己的妻子有高质量的相处时间。这是好的欲望。但是同样这位丈夫如果想和别人的妻子有高质量的相处时间，那这就是一个罪恶的欲望。这两种情况中都可以使用欲望这个词，但换了欲望的对象，这个词的意思也就不同了。
因此该隐欲望的对象是什么？该隐希望被接纳，但是他希望按照他的标准被接纳而不是神的标准。希伯来书的作者写得很清楚，该隐没有把他最好的带来，但该隐的愤怒显示出他深信他带来的已经足够好了。[24]
我们对一个未达成的欲望的反应通常显示出那个欲望的本质。尼古拉斯·艾伦写到：
当我们想要得到的东西没有得到的时候，而我们以不敬虔的方式回应，我们就暴露出我们把什么看得比神和祂的旨意更重要了。举个例子，当我们拒绝他人，退后，不再服侍……我们暴露出我们看某些东西比顺服神和爱他人的命令更重要。[25]
当我们陷入一个未满足的罪恶欲望时，这个欲望就会越来越强。同时，我们要做正确事的决心却会减弱。[26]这也是为什么神形容该隐的罪是“伏在你门前。”[27]
当我九年级的时候，我有一个同学，他有一只90磅重的梗犬，这种狗以狠咬闯入者而名声在外。这只狗只有一个弱点：它怕水。我的朋友和我会拿着一支水枪当做唯一的武器跑过后院。那只狗会盯着它的猎物，慢慢靠近，但是一看到水它就会后退。当它向着你的方向放低身子的时候，你知道它是想来咬你。但是作为一个过度自信的十五岁少年，我们越多从后院毫发无伤地逃脱，我们就对真正的危险越不在意。当终于有一天我的水枪卡住了。我至今还记得我突然意识到狗要来咬我的那一刻。我的后背贴着墙，没时间跑了，狗已经过来了，而且速度很快。在我的冒失中，我错误地估计了危险，35年之后我膝盖上的伤疤还在证明着这点。
该隐也错误地估计了危险。他陷在自怜里太久；愤怒的欲望压倒了他。神，在祂的怜悯中，看到该隐的痛苦，就来帮助他。但是该隐在自我中迷失得太深，他把神的建议曲解为拒绝。他忽视神的问题，拒绝神的解决方案，也不留意神的警告。如果你不想被狗咬，就别到它的后院去。如果你不想掉进更毁坏的罪里，就要远离自怜。罪就伏在门前，它想要抓住你。
[1]这段叙述是我在想象中重述该隐和亚伯的故事。我参考了圣经的地方，叙述在历史性上是准确的。而没有圣经参考的地方，我相信也有合理的可能性。圣经记录在创世纪4:1-15。
[2] 来11:5
[3]创世记的记叙只是表示神悦纳了亚伯的献祭；但没有说明是如何悦纳的。正如在列王纪上18:36-39 中，神是这样悦纳以利亚的献祭的，因此神对亚伯的奉献作出同样的回应看起来是合理的。
[4] 创 4:7
[5] 撒玛利亚五经抄本、旧约希腊文抄本、叙利亚文抄本和武加大译本以及RSV译本都确定该隐诱导亚伯到地里好去杀了他。谋杀是有预谋的。而不单单是冲动下的行为。
[6] 创4:7
[7] 创4:1-2.
[8] 这也是马丁·路德的观点。马太·亨利注释中说：“很多人都认为夏娃坚信这个儿子是应许的后裔，因此她为他而欢呼，她的话可以解读为，我得了一个男子，主，神人。”马太·亨利，马太·亨利圣经注释（Peabody, MA: Hendrickson）。
[9] 创3:15
[10] 韦氏新旧约名词解释词典解释亚伯这个名字的意思：“这个词代表像人的‘呼吸’一样短暂的事物’，也有无意义和无目的的意思。”
[11] 来11:4
[12] 创4:4
[13] 箴14:6
[14] 创4:3-7
[15] 引自肯·科利尔（Ken Collier），《旷野（The Wilds）》的导演在北加利福尼亚州一个夏季营会上的教导。
[16] 创 4:6
[17] 创4:7
[18] 罗 6:16, NLT
[19] 创4:7
[20] 拿3:1; 约21:15-17
[21] W.E. Vine, Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Nashville, TN: Thomas Nel-son, 1996), 403-404.
[22] 约4:7
[23] 希腊文epithumeo 意思是渴望或一直想得到。从积极意义上讲，意思是身体需要导致的欲望；从消极意义上讲，意味着觊觎或贪欲。Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1986).
[24] 来11:4, NLT
[25] Nicholas Ellen, With All You Heart: Identifying and Dealing with Idolatrous Lust (Mustang, OK: Dare 2 Dream Books, 2008).
[26] 罗 1:28-31
[27] 创 4:7
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