《提摩太前书》二章8至15节

由于出自《提摩太前书》的这部分经文在许多方面都是问题的核心，并且几乎每一个词都确实很有争议，因此我将系统地梳理这处经文，逐节作出阐述。

语境

一些人认为“提摩太身处以弗所”这一点相当重要。一些学者认为，以弗所是激进女权主义的温床，而对女神亚底米（Artemis）的典型崇拜则代表着渗透在一世纪整个以弗所的女权主义原则。以此为所认识到的背景，他们又论到，《提摩太前书》一章中的情况是独特的，而保罗的命令仅限于直接相关的文化中极端女权主义的泛滥。

这种重构方式的问题在于，它与其说是事实，不如说是虚构。以弗所是一座相当典型的希腊-罗马城市。[1]其政治、文化以及宗教元素并无异乎寻常之处。和其他古代城市一样，以弗所的地方官员都是男性。以弗所的民间团体也同样由男性支配。不出意料，宗教氛围是多神崇拜的。全城的庙宇和神殿充斥着无数的男女神祗。即便在希腊城市中女祭司很常见，但在以弗所绝大多数神祗都是由男祭司来供奉的。

以弗所的确是一座以女神亚底米著称的城市（徒19:35），而女性也无疑和男性一同参与崇拜仪式。但《使徒行传》十九章中对以弗所亚底米女神的描述，并没有告诉我们任何内容可以让我们联想到，提摩太所在聚会的周围有一种原始女权主义社会风气。事实上，路加提到的所有主要人物都是男性：制造亚底米神银龛的银匠底米丢是男性（19:24）；他称呼众人为“他们”（19:25；参见19:35）；亚西亚的几位首领（高级地方官）都是男性（19:31）；城里的书记也是男性（19:35）。圣经对以弗所的描述中并没有任何迹象表明：不同于男性在整个古代世界是各宗教的中心，亚底米神庙的资源和宗教活动不是由男性来主管的。

以弗所根本不是一个崇尚激进女权主义的地方。城中特权阶层的女性以谦逊和忠于丈夫而受称赞。女性在以弗所扮演的角色有好有坏，和女性在其他古代城市中扮演的各种角色并无不同：妻子、母亲、务农的、料理家务的、妓女、占卜者。这并不意味着以弗所对女性尤为苛刻。这只是说，就性别角色而言，一世纪的以弗所无任何显著之处。

此外，无论以弗所怎么样，我们都不应当认为保罗在《提摩太前书》中的聚焦点仅限于以弗所。他写这封书信是为了让提摩太“可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会”（提前3:15）。每一篇写下的文字当然都要以其接收者为条件。然而，当保罗谈论那些特定的问题时（正如他在所有其他书信中那样），他从未暗示过他阐述的原则都有文化上的限制。相反，正如《提摩太前书》三章15节所表明的，保罗是在更宽泛地涉及信徒在神的家中当怎样行，无论他们身在何处。

保罗借着对男性的一段话开始了对敬拜的教导：

我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告（提前 2:8）。

男人要举起自己的手来祷告。但这里的重点不是姿势。圣经中的祷告有时是站立的，有时是跪下的，有时是躺卧的（王上8:54；诗95:6；但6:10；太26:39；路22:41；徒9:40；启11:16）。姿势不是要点，敬虔才是。男人以圣洁的手祷告，无忿怒，无争论。保罗的教导是向内发展的，从祷告的外表过渡到祷告的态度。

随后，保罗转移了焦点，开始对女性说话。他命令女性着装要得体，然后又补充了三个澄清的子句：

又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。（提前 2:9-10）

首先，女性在着装时要廉耻、自守，应当得体、正派，切勿轻佻。其次，女性不应以编发、黄金或贵价的衣裳为妆饰。这些东西是在炫耀财富，也是在关注外在美而非“长久温柔、安静的心”（彼前3:4）。再次，女性要以善行为妆饰。和谈论男性时一样，保罗的教导是向内发展的，从外表过渡到态度。他主要关注的是，女性要以符合福音的方式来妆饰自己。

有人用《提摩太前书》二章9至10节这两节经文来否定保罗在《提摩太前书》二章其余部分中对女性的命令。如果编发与文化有关，那么我们可推断，对女性的其他命令也必然与文化有关。但编发之类的禁令绝不是保罗的要点所在，而只是在澄清女性要如何着装得体。保罗关注的是内在的成熟和随之而来的外在得体。编发、黄金、珍珠、贵价的衣裳本身不是邪恶的。天国里满是黄金和珠宝（启21:18-21），而旧约中祭司的服饰也是贵重华丽的（出28）。这些东西的问题在于人滥用它们。

《彼得前书》三章3至4节这段类似的经文证实了这一点。这里对女性的命令是：“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰……”彼得其实并没有谴责某种妆饰，而是谴责妆饰行为本身。但显然，女性去教会时并不是非得穿什么样的衣服（这并非彼得想要谈论的“得体”关键所在！）。穿什么并不是根本的问题，即使彼得确实是从穿什么开始谈及这个问题的。当穿衣（或是佩戴珠宝黄金和辫头发）变得轻佻和浮华时，就有问题了。彼得的关注和保罗在《提摩太前书》中的关注一样：女性要尽力使自己内在美丽，而非外在美丽。

保罗又继续说：

女人要沉静学道，一味地顺服（提前 2:11）。

首先我们必须指出，保罗命令女性学道，这是在说一件反文化的事情。犹太教的一些派别认为，女性学习圣经是完全罪恶的。保罗却不这么认为。他希望女性学习圣经，只要她们沉静且顺服地学。

沉静或闭口不言（2:12）并不意味着身份的降卑。它们都是学习者的优秀品质（参见传9:17）。正如我们从《哥林多前书》十一和十四章中看到的，闭口不言并非一条涵盖群体敬拜中所有要素的绝对命令。在这处经文和《哥林多前书》十四章中，闭口不言都是指教会的教导事工。在群体敬拜中，女性不能教导，只能沉静地学道。

“一味地顺服”说明了为何女性要沉静。她们要操练顺服的品性，妻子对丈夫尤其需要如此（弗5:22；西3:18；多2:5；彼前3:1）。简而言之，沉静学道的女性是在欣然接受自己顺服的角色，并尊重神对男女二性的设计。

我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。（提前 2:12）

11和12节构成了一个单独的单元。其中心思想——女性应闭口不言——贯穿了整个单元。这样一来，沉静和顺服的命令开始了11节，而闭口不言结束了12节，中间部分则解释了女性沉静和一味地顺服是什么意思。女性不应当教导（遵守沉静的命令），也不应当辖管男性（遵守一味顺服的命令）。

“我不许……”

一些人认为，由于这里的动词“允许”（epitrepo）是现在时态，因此我们应当理解成保罗是在说：“我现在不允许女性教导”，言下之意是，“但我可以允许女性在别的时候教导”。但这种对语法的理解并不合理。如果现在时态的动词只在被写下的时候管用，那么新约的大部分对我们而言就都毫无意义了。单单在教牧书信中，就有111个像12节中“允许”这样的现在时动词。如果这些动词仅针对保罗当时的受众，那么神就不再“愿意万人得救”（提前2:4），“敬虔的奥秘”也不再伟大（提前3:16），敬虔加上知足也不再是“大利”（提前6:6）。

“女人讲道（教导）……”

一些人认为，保罗只是在命令女性要避免教导错谬（女性毕竟没上过学，是这个意思吗？），但做其他类型的教导是被允许的。这种推理听上去貌似可信，但却是无效的。

首先，这节经文完全没有谈到教导错谬或是认定女性没文化，它只是说：“我不许女人讲道。”此外，如果保罗昼夜都在以弗所人当中长达三年之久（徒20:31），以弗所的女性怎么可能都没有文化呢？

其次，保罗并未像在《提摩太前书》一章3节和六章3节中那样，用到表示错误教导的那个词（heterodidaskaleo）。他用的是“讲道/教导”（didaskein）。只有在《提多书》一章1节中，根据那里的语境，didaskein这个词必然表示错误的教导；而在其他教牧书信中，这个词都是在积极的意义上被使用的，表示教导福音的真理或使徒的信息（参见提前4:11，6:2；提后2:2）。

再次，保罗怎么会只禁止女性但不禁止男性的错误教导呢？尤其是教牧书信中指名道姓提到的假教师都是男性（腓吉路、黑摩其尼、许米乃、腓理徒、底马、铜匠亚力山大）。

“也不许她辖管男人……（对男性行使权柄）”

针对“权柄”这个词的意思（原文是authentein，是动词authenteo的不定式形式）有大量的争论。一些学者提出，authentein应当被译成“擅权”，这个意思出自KJV英文译本：“篡夺权柄”。如果authentein的意思是“擅权”或“篡权”（NIV译本的译法），那么保罗可能就不是禁止女性拥有权柄，而只是禁止女性以不恰当的方式获得权柄。这将大大改变文本的意思。

但更有可能的译法就是“权柄”（正如NIV[1984年版]、NASB、NLT、ESV、RSV和NRSV这些版本的译法）。基于下列理由，这是最好的译法。

首先，考虑到保罗是在写信给男性，而我们已知的假教师都是男性（见上文的罗列），如果保罗只禁止女性擅权而不禁止男性，这是很奇怪的。

其次，教导和权柄在这节经文中有着极为紧密的关联，以至于要么二者都表肯定，要么都表否定。“我不许女人讲道，也不许她辖管男人”这句话的句法结构是：（1）一个否定的谓语动词+（2）不定式+（3）oude（不/或者不）+不定式+（4）alla（但）+不定式。近年来的研究表明，当这种结构出现在新约中时（徒16:21），或是当缺少了动词不定式的类似结构出现在新约的其他部分时（就是其他四十二处经文），当中的两种活动或概念要么都是肯定的，要么都是否定的。[2]因此，保罗要么是在禁止女性错误的教导和擅权，要么是在禁止女性教导和辖管男人。情况应该是后者，因为（1）didaskein在教牧书信中几乎都是正面积极的用法；（2）didaskein后面没有接宾语（比如“错误”或“虚假”）；（3）如果保罗只是在禁止错误的教导或擅权，那么解释该命令有哪些原因的《提摩太前书》二章13至14节也就多余了。

再次，当authenteo这个词在新约之外的地方被用到时（在新约中，只有这节经文用到了这个词），并没有“擅权”或“篡夺权柄”的意思。它的意思可以是统治、控制、独立地活动或负责任，但并没有“擅权”或“篡夺权柄”这种负面的意思。这个词有多种用法，但都包含一个统一的概念，即中性或正面意义上的权柄。[3]

最后，我们最好将“不许教导”和“不许辖管男人”视为对女人沉静学道（而不教导）和一味地顺服（而不辖管男人）的解释。因此，12节可以被总结为：“神想要女性在教会中沉静和顺服，这意味着女性不应当公开作男人的教师，也不应该辖管男人。”这里谈到的命令有两条，而不是一条。也就是说，保罗并非只是在反对有权柄的教导（无论在哪里，没有权柄的教导恐怕都不被允许吧？）。他禁止女性在教会中做两件不同但又彼此相关的事：教导男人和辖管男人。

保罗先是陈述了原则（“女人要沉静学道，一味地顺服”）并进一步解释了该原则（“我不许女人讲道/教导，也不许她辖管男人”），然后提出了两个理由来支持自己的观点：

因为先造的是亚当，后造的是夏娃；且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。（提前 2:13-14）

“因为”（gar）提示我们，保罗此时是在阐述他在11和12节中的理由。在新约中，gar最常见的用法是表原因或理由。这个词在教牧书信中被用了三十三次，其中三十次都是在表原因。尽管如此，一些学者更倾向于认为13节中gar的用法是说明而非表原因。也就是说，他们的理解是：保罗是在说明他的原则而非给出原则的原因。公正地说，在语法上保罗在13节中确有可能用gar只是为了说明，但保罗是在宣布一条命令（以否定的方式提出：“我不许”），这一事实让这种用法变得相当不可能。保罗在自己的书信中，有九次都跟在gar后面提出了一个祈使的命令，而每一次，gar都表原因。在教牧书信中，有二十一次保罗都跟在gar后面宣布了一个命令或提出了一个命令式的观点（比如：“我不许”），每一次gar都必然表原因。因此在13节，我们最好也认为gar是在表示这个词通常的意思，是在引出保罗对11和12节作解释的原因。

理由一：创造的秩序

因为先造的是亚当，后造的是夏娃。（提前 2:13）

女性之所以不能教导或拥有权柄，第一个理由是基于创造的秩序。先造的是亚当，后造的是夏娃。一些人反对说：“那动物呢？动物先于亚当被造，它们为什么没有优先性呢？”但这种反对忽视了保罗的要点。保罗并不是在作出一项适用于整个创造秩序的明确声明。他的想法完全符合旧约中“头生的”这种观念。家中头生的儿子都被赋予了特殊的权利，因为他是家中的第一个儿子，并没有涉及到家中有没有动物出生。秩序之所以重要，还因为亚当的职责是命名、驯养和保护，而夏娃的职责是养儿育女、帮助和支持。

理由二：夏娃被引诱

且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。（提前 2:14）

《提摩太前书》二章14节有两种可能的解释。保罗可能是在作一项有关女性本性的声明：女性比男性更容易被引诱。这种理解并不是说女性不如男性，或不能像男性那样敬虔。事实上，按照这种解释，女性和男性有着不同的倾向（inclination），导致他们容易受到不同的试探。男性普遍更加好斗和独断，总的来说可能尤其容易陷入严苛待人和分党的试探。女性普遍更加感性，对他人的感受更加敏感，总的来说可能尤其容易陷入“在教义上被引诱”的试探。如果夏娃被引诱证明了女性的本性，那么保罗禁止女性教导或拥有权柄，是因为在其他方面胜过男性的女性，总的来说更容易默许教义上的偏离。

但14节还有另一种理解。保罗可能是在说明当男性和女性的角色被颠倒时会发生什么。亚当本应该作为头，负责进行有爱的领导和带领。但他放弃了自己的角色，而夏娃的领导则影响了他去作恶。由于这种角色的颠倒，罪进入了世界。在这种理解中，保罗是在指明两个有罪之人之间的区别：亚当公开地犯了罪，但夏娃是受了引诱。在突出这种区别时，保罗的论证可能是基于神对男性和女性的设计，而这种设计在堕落中被可悲地摒弃了。

无论我们如何理解14节，显然保罗都并没有将一世纪的文化作为女性闭口不言和顺服的依据。事实上，他的想法恰恰相反。他认为教会中男女角色不同的根本原因要追溯到《创世记》。保罗不许女性教导或辖管男性，是因为这样违背了神在创造秩序中最初的性别设计：神创造男性为领袖，创造女性为帮助者。

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