第二章  预备一篇呈现基督的讲章

 

福音的传讲会将耶稣基督呈现出来。使徒保罗问愚昧的加拉太人：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”（加3:1）保罗攻击那些“假使徒”，他们将基督救赎的好消息歪曲为赚取天堂的计划。他不仅宣告神是以恩典而不是以行为来拯救人；他更把基督带到众人面前，宣告他的救恩。讲道乃是指出基督为我们的罪被钉死，又为让我们得生命而复活。

 

在圣灵的能力下讲道，就是在耶稣的同在中讲道。当保罗说到基督战胜黑暗的权势时，他意识到了恶魔在灵界里的力量。当穆斯林恐怖分子利用飞机摧毁纽约世贸中心的双子塔，并在五角大楼实施破坏时，我们举国上下都震惊不已。然而，我们仍然生活着，并未意识到争战的存在，主则为了这个争战装备了保罗。耶稣在十字架上胜过了撒但及其差役的权势。保罗看见了基督被钉十架。罗马人通常会把死刑犯亲手写的忏悔书钉在他的十字架上。保罗看到了耶稣的十字架，上面钉着手写的、他为之而死的那些人的罪孽和罪行（西2:14-15）。保罗描述了赎罪的意义，但从来没有脱离过耶稣的真实存在：无论是在十字架上，还是在他传讲的话语中。对主日学老师和传道人来说，“让我们看到耶稣”是一句合适的座右铭。

 

主自己在传道中说话

 

他的呼召被听到

 

保罗已经告诉了我们传道的秘诀。他一开始就肯定地说：“凡求告主名的，就必得救。”他问道：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”（罗10:13-14）这段话经常被翻译成“他们怎么能相信一个他们都没听说过的人呢？”“他们未曾听过的”是正确的翻译（在希腊语中，“听”的动词形式使用属格作为直接宾语）。在福音的传讲中，基督亲自对那些听的人说话。

 

新约圣经中使用了许多术语来表示讲道。讲道包括传福音、教导神丰富的启示、鼓励、劝勉、警告和责备。然而，讲道的任何方面都不能忽视救主的呼召。有些传道人把软弱和疲惫的人引向基督，另一些传道人则驱使背叛神的人努力逃离宝座上羔羊的愤怒。温柔的恳求和严厉的警告都出自救主之口，他通过传道人所传讲的话语来发声。

 

学习圣经把我们带到他的面前

 

当你学习主的话语时，你是否需要被提醒主就在那里与你同在？当然，阅读他的话语也是寻求他同在的主要方式。我们怎能忘记是主在向我们说话呢？

 

溥伟恩（Vern Poythress）分析了语篇结构。[1]他指出意义是一个静态的元素。存在着一个固定的意义。当然，这在后现代思想中是被否定的。现今，人们认为唯一存在的意义是某人所获得（或被给予）的意义。在我们自认为是后现代主义者之前，早就有读经小组实行了这种做法。一个文本的意义在读经小组中被反复讨论：“对我来说，这段文字意味着……”。没有人可以否认这种说法。但问题是，这种说法是否有误？这段经文是否就是那个意思，还是被误解了？有些人在经文有固定含义的同时，又声称别人误会了自己对经文的理解。读到这些自认受伤者给出的回答真是太有意思了！

 

意义也被纳入沟通机制：发送者、信息和接收者。此外，关系性元素（指这三者间的关系。——译注）提供了沟通的背景。信息的背景包括信息所针对的人，但其意义却超出了它最初的目标人群。

 

既然我们关注的是呈现耶稣，我们可能会想要打破文本意义的壁垒，以达到厘清我们与主关系的目的。沉闷的解经和字词研究仿佛一座不毛之山出现，对我们这些想要攀登变像山山顶的人而言，它们更像是一个障碍而非坦途。

 

然而，情况恰恰相反。我记得曾听过曼哈顿的救赎主长老会的提姆·凯勒（Tim Keller）描述“灵修之道”。他坚持认为，圣经为那些寻求主的人打开了通往天堂的大门。几个世纪以来的神秘主义者描述了他们试图攀登“雅各之梯”的操练。他们认为，这些做法可能会把我们带到天堂门口，但这扇门必须从另一边打开。禁欲的苦修无法产生属灵的现实。在第二个千禧年末期，阿托斯山的修士们曾把耶稣教导的主祷文当作咒语来反复念诵。毫无疑问，他们能够反复多次、真诚地祈祷：“耶稣，神之子，请怜悯我们。”然而，不断的重复会导致理性思维放空，将直觉分离出来。这种直觉与加深理解和信心有别，后者才会将人的思想和心灵带到主的面前。聆听主的话语是一种信心的操练：相信主确实听到并回应我们的恳求。主与我们的团契是个人性的，其强度超过了我们灵修的表达，但我们的话和呼求也回应了他的爱。[2]

 

要想明白研读经文如何吸引我们进入主的同在中，你可以默想跟主的爱有关的经文。主对我们说，“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”（耶31:3）主这番话是说给贞洁的以色列听的。这也表达了他的盟约之爱。这爱就是起誓的委身。在NKJV版（新英王钦定本）圣经中，“chesed（盟约之爱）”被翻译为“慈爱”。这位盟约之爱的神，就是那以他的誓言为印记、立约要成为他子民之救主的神。我们在《创世记》15章读到，神在成为亚伯拉罕的神时，发誓如果他违约就要遭受可怕的咒诅。为了遵守这个誓言，神亲自降世成了百姓的救主。

 

对经文的关注让我们看到，神对他爱的表达会将这爱限定在选民身上。神因着爱降临，以显明他对选民的委身。他以主使者的身份向亚伯拉罕和他的后裔显现。主的委身，还有他的盟约之爱，都是非常个人化的，都是指向选民的。我们在基督里蒙拣选的人，作为他身体的肢体，同享因着基督而赐给我们的那份爱。没有一个信徒可以夸口他跟基督的交通是独立于群体之外的。有一首很知名的赞美诗唱道，“独步徘徊在花园里，玫瑰尚有晶莹朝露……与主在园中心灵真快乐，前无人曾经历过。”这种矜夸完全背离了圣经中的敬虔。主确实提到过他默然爱他的百姓，他也因他们喜乐而欢呼（番3:17）。然而，主在这里说话的对象不是孤立的个人，而是他的百姓。感性的浪漫主义，在面对神爱的实质时，偏离了信心的回应。

 

带着敬虔的态度去认真默想主的话语，仍然是在敬拜中进入主同在的关键。

 

构建呈现基督的讲道

 

解释 / 应用的划分因基督的出现而更新

 

在耶稣各样的话语和行为中

 

讲道经常被划分为解释和应用。另一种策略是将应用留到结论部分。为了避免这种一把抓的情况，也可以在单独的要点中附加简短的应用。这样往往会衍生出一系列跟主题关系不太大的“小讲章”。

 

在信息中呈现基督就能解决这个问题，因为现在我们要透过耶稣用来启示他自己的言行和他用来引领我们的言行来呈现他。再一次，当我们听到耶稣时，他的出现就统一了我们的信息。为了让我们的听众意识到耶稣，我们决不能忽视用福音书的叙事来讲道。如果我们熟悉耶稣在地上传道时的行为，以及他对众人、对门徒、对批评者和对天上的父所说的话，那么我们就能生动地感知到耶稣的出现。这是真正的耶稣，我们因着信心知道他的存在。传讲福音书中所呈现的主，比那些试图描绘主事工最棒的电影更有力量。学园传道会在国际上发行的《耶稣传》向广大群众介绍了福音，其中包括数千还没有自己文字的族群。然而，正是在这一点上电影的结尾有很大的缺陷：对耶稣的呈现。电影的结尾是一个演员恳求观众到他那里去，并相信他。在被传讲的圣道之外，给出另一个耶稣的现实，注定会如虚构角色一样失败。这个演员并不是耶稣。

 

这警告了我们这些传道人。我们不能扮演耶稣的角色，也不能扮演他说话时的面部表情。耶稣是真实的，不能使用替身。

 

在基督属天超越的荣耀中

 

我们同样需要使徒书信中对耶稣的荣耀的描述。在这些受默示的书信中，他身体复活的现实和属天的荣耀吸引我们去了解这位昨日、今日、一直到永远都一样的耶稣（来13:8）。

 

我们对耶稣的呈现还需要考虑到历代教会的认信。救恩一直意味着我们因信与基督联合。我们知道在他地上的侍奉和天上的荣耀中，他是我们的中保，我们的先知、祭司和君王。在十字架上他代替我们，又以圣灵的身份从宝座上来到我们身边。阅读保罗写给腓立比人的信，看看他对耶稣的直接认识是如何贯穿整封书信的。《约翰福音》向我们展示了耶稣的话语如何伴随着伟大的行为，这些行为是他到来的标志。

 

我们理所当然要重视教义的宣讲。我们需要教导教会有关耶稣的位格和工作。现在和以前一样，虚假的福音比比皆是。然而，如果我们失去了对主同在这一现实的关注，我们就失去了主自己的真实性。如果我们对不明白主话语的伯拉纠或阿米尼乌斯提出警告，却不展示主的荣耀，那么列举他们的错误就没有什么意义。

 

讲道结构在救赎的故事中呈现基督

 

所有关于耶稣的呈现都有一个叙事的维度。他的来临使圣经中的伟大故事达到了高潮。在旧约中，耶稣作为主的天使出现，表明自己是“自有永有的”神（出3:2、14）。以赛亚在圣殿中看到他的荣耀。正如我们所看到的，约翰确定以赛亚在异象中看到的那位荣耀的主就是耶稣（约12:41）。

 

旧约叙事将主的到来描述为他与应许的那后裔同在。当亚伯兰按照神的指示进入迦南地时，耶和华在示剑的橡树下向他显现，并应许把土地赐给他。亚伯兰建了一座祭坛来纪念神的显现。后来，神在火焰中显现，穿过被切开的尸体：正如我们已看到的，一次象征性的显现标志着神用他的誓约封印了与亚伯兰的圣约。再后来，耶和华带着两位天使来到这里，应许年老的撒拉会有一个儿子，这在人看来是不可能的事。以撒出生时，神给亚伯拉罕和撒拉带来了喜乐。然后，主要求亚伯拉罕把他所爱的儿子以撒献上。但以撒不能成为亚伯拉罕得救的祭物。当亚伯拉罕伸出刀子要杀他的儿子时，主阻止了他。主提供了一个替代品，一只被困在树丛中的公羊。

 

在雅各的生命中，耶和华再次降临显现，并重申他的圣约应许。当雅各得到他父亲的祝福时，他的兄弟以扫威胁要杀他，雅各就逃走了。在伯特利（创28:10-22），耶和华降临并重复了他的应许。正如我们所看到的，耶和华对雅各显现，耶和华就站在他旁边。在雅各的梦中，神从梯子上下来，站在雅各旁边（参见创35:13，在伯特利，“神就从那与雅各说话的地方升上去了。”）他亲自从梯子上下来，与雅各在一起，并承诺永远不离开他。站在雅各旁边的正是三位一体中的第二个位格，神的儿子。耶和华的显现总是出现在圣子的到来中，他是父的启示者。当耶稣告诉拿但业，他将要看到天开了，神的使者上去下来在人子身上时，他提到了这段话（约1:51）。这样看来，耶稣似乎不是把自己比作梯子，而是把自己比作在伯特利降临时，天使在他身上上去下来的那个人。当他再来时，当他在荣耀中降临时，他们将再次伴随他。

 

当耶和华降临雅博河与雅各摔跤时，体现出了其显现的戏剧化。雅各在哈兰与拉班相处多年后，按照神的指示返回。他害怕与以扫见面，因为他曾逃离以扫的愤怒。当雅各进入那片土地时，有两队天使迎接他；然后耶和华与他进行了一场摔跤比赛。冠军之间的摔跤在古代近东宗教文学中占有一席之地。我们千万不要联想到电视上那些摔跤的滑稽场面。在雅各的比赛中，双方都是以败取胜。当耶和华摸他的大腿窝时，雅各输了，但雅各却又赢了，因为他不容耶和华去。当耶和华为雅各祝福时，耶和华在某种意义上输了；但耶和华又赢了，因为为雅各祝福是他的最终目的。雅各的“大腿窝”受了伤。当另外两段经文提及雅各的“大腿窝”时，它指的是雅各的那子孙、那后裔。雅各那子孙的象征意义指向基督，他为我们被“钉” 在了十字架上。在黎明时分，雅各能辨认出天使的脸。他称这个地方为毗努伊勒，因为他说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”（创32:30）

 

在整个《出埃及记》的叙述中，耶和华都向以色列人显现他的同在。在燃烧的荆棘中，耶和华的天使对摩西说话。当摩西问他的名字时，天使给出的名字是耶和华，即“自有永有的”神。耶和华说他听到了他的子民在奴役中呻吟，就下来拯救他们。耶和华不是从远处拯救，而是在他亲自的同在中拯救。在火柱中，耶和华的同在引领他的子民离开埃及。当埃及人追击时，耶和华的云成了火焰的帷幕，为以色列人遮挡他们的战车。当埃及的战车试图沿着耶和华在海中开辟的道路前进时，耶和华从云中观看，一举毁灭了他们。

 

当耶和华把以色列人带到西奈时，他说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出19:4）当以色列人站在神的面前时，他的云彩覆盖着山，以色列人就恐惧，这是对神同在的恐惧。

 

在描述出埃及的经文中，神在他同在的云彩中下来，引领和保护他的子民。我们记得，火云挡住了追逐以色列人的埃及战车。在西奈山上，摩西领受了会幕的计划，就是要在以色列营地中支搭神的帐幕。然而，就在摩西领受这些计划的当下，百姓却在他们制作的金牛犊前敬拜。

 

在这次偶像崇拜之后，神说他不能住在子民中间。摩西从神领受的设计方案是把会幕放在支派营地的中心。各支派按着他们的宗族，要在神的帐篷周围竖立自己的旗帜，祭司和利未人则在会幕前的东边安营扎寨。他们是一个“硬着颈项”的民族（就如一匹抗拒缰绳的马）。神住在他们营地中间的帐棚里，这对他们来说太危险了。因为他圣洁的火焰可能会迸发出来，吞噬他们。

 

神说他不会住在他们的帐棚中间，而是要走在他们前面。他将把迦南人从应许之地赶出去，但他不会住在他们“中间”（出33:3）。“In the midst（在其中）”更确切地翻译了该希伯来语。如果神不在他们其中，神就无需在他们中间支搭帐棚。会幕也就不需要了。

 

当耶和华说他必不会与他们同去时，摩西回答说，那么他们就没有必要再继续下去了。他带领以色列人哀哭并祈祷。摩西祈求耶和华再次向他宣告他的名，并向他彰显他的荣耀。耶和华的名和主的荣耀都是他同在的表现。神听了摩西的祷告，宣告他的名是耶和华，充满了chesed（慈爱）和'emet（怜悯），充满了约中之爱和诚实（恩典和真理）。神向摩西彰显了他的荣耀，从隐藏在磐石穴中的摩西身边经过。

 

在《约翰福音》中，约翰使用的那个希腊词可以译为“设立会幕居住”或“支搭帐篷”。约翰在这卷书的1章14节指向了《出埃及记》的34章6节。摩西在祷告的时候重复了神的话，说神不能居住在这硬着颈项的百姓中间。但摩西也补充说，“求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”（出33:5，34:9）

 

这整段经文是《出埃及记》的转折点。在耶和华应许要与他们同在之后，百姓就慷慨解囊，纷纷为会幕奉献。他们完全照着神设计的样子来建造会幕。在这卷书的最后，耶和华以他荣耀的同在充满了整个至圣所。整卷《出埃及记》的主题就是耶和华与百姓同在，救拔他们，引导他们，并住在他们当中。就像《约翰福音》1章14节所指出的，这一切都指向了耶和华在道成肉身中的显现。

 

基督也借着旧约象征中的预表来启示自己。我们不仅从旧约故事中听出了主的同在，也从中听出了那位即将降临的耶和华的仆人。那些在他圣约中服侍的人就是这位仆人的预表。既然基督已经来了，礼仪律中那些精心设计的象征就不再具有仪式指南的功用了。我们就从影儿进入了光中，就是他同在的光中。

 

约翰在拔摩海岛上的异象汇集了旧约的意象，这种天启式的象征手法呈现了基督。我们的《启示录》讲道大大得益于最近的研究。丹尼斯·约翰逊（Dennis Johnson）的圣经注释，从救赎历史的背景呈现了《启示录》的象征意义。[3]考虑到伊斯兰教的扩张和中东爆发的战争，我们必须在讲道中清晰地强调基督当下的拯救法则。

 

用直接引语呈现耶稣

 

耶稣无论是向我们启示他自己，还是发声指教、引导、警告我们，他都呈现自己。我们传讲福音书叙事时，不要间接地引用耶稣说过的话。要呼吁听众聆听耶稣的话，你要直接引用他。“未曾听见他，怎能信他呢？”要让耶稣在我们的讲道中亲自说话。红字版圣经（指将耶稣的话用红字印出的发行版。——译注）受到了一些人的指责，因为它认为经文中所引用的耶稣的话，要比记载这些话的福音书更具权威。这两者都是经文，都是神的话。而使徒保罗在设立圣餐时也引用了主耶稣的话（林前11:23-25）。在麦克斯·麦克莱恩（Max Maclean）对《马太福音》的诠释中，当主责备他对头的不信时，麦克莱恩和耶稣是完全一致的。对于那些邀请耶稣吃饭的法利赛人来说，耶稣的出现是让他们觉得最不舒服的事情（路7:36-47）。我们绝不敢在讲道时弱化耶稣透过圣灵在现场向我们发出的警告。

 

在祷告上做准备以呈现基督

 

寻求耶稣同在的膏抹

 

不要泛泛地求主祝福你传讲的信息，或者赐下膏油使你有能力讲道。你在祷告中与主相交时，要寻求他的同在。求他让你看着听道的会众时，能够意识到他就在你身边。主确实会透过他的话语彰显他自己的同在。能力都是属于他的，而且你也非常清楚，你信息的有效性不会因为你成圣的状态而受限。你我都能想起这样的一些讲道，它们虽然不太出名，主却用它们开了我们信心的眼睛。

 

有一次跟钟马田（Martyn Lloyd-Jones）在伦敦的伊灵喝茶时，我决定向他请教一个我关切的问题。我说，“钟马田博士，我怎么才能知道自己是靠着肉体的力量在讲道，还是靠着圣灵的大能在讲道呢？”

 

“很简单，”钟马田看着显得很没有底气的我说，“如果你是靠着肉体的力量在讲道，你就会觉得被高举，就必自高。而如果你是靠着圣灵的大能在讲道，你就会心怀敬畏，充满谦卑。”

 

主因着他的怜悯让我明白了钟马田这番话的意思。我当时正准备从伦敦前往奥地利的施洛斯米特斯尔城堡，这是美国校园基督徒团契（InterVarsity Christian Fellowship）名下的一处产业。我要去那里的一个学生大会上讲道。大会上的学生有些是美国人，另一些则来自铁幕之后的国家。一天下午，我见到了我的听众，地点就在城堡塔楼上的一个房间里。壁炉内的炉火在熊熊燃烧。学生们刚刚远足回来，他们鱼贯而入，要赶在晚餐前听一篇信息。房间内暖洋洋的，他们昏昏欲睡，我也是。但我确实将耶稣呈现给了他们。我对所发生的这一切毫无准备。可当我讲完后，许多学生都哭了。有的跪下来祷告。他们一直在那里祷告，于是我就坐下来跟他们一起祷告。过了一段时间，楼下的餐厅响起了用餐的铃声。

 

我当时对复兴还不太习惯，不想人为地拖延在塔楼的时间。我决定我最好还是先下去，免得打乱了用餐计划。我确实下了楼，但却没有一个人跟着我下来。我不知道我一个人在空空的餐厅里坐了多久，后来其他人才纷纷地走了进来。也许只是隔了15或20分钟。

 

现在我终于知道钟马田那番话的意思了。我心中充满了敬畏。

 

操练与主同在

 

这一点在同名小册子《操练与主同在》（The Practice of the Presence of God）中讲得很清楚。[4]耶稣在水面上走向门徒的时候，门徒因为小信就怀疑那到底是不是他，所以他就责备他们。门徒惊慌害怕，就喊叫起来，说“是个鬼怪”（太14:26、31）。耶稣上十字架之前告诉门徒，他必须离开他们往父那里去。但他也说他必不撇下他们为孤儿，必到他们这里来（约14:18）。耶稣复活之后告诉门徒，要等候父的应许。这应许就是圣灵要降临在他们身上，耶稣也要借着圣灵到他们这里来。所以《使徒行传》继续讲耶稣复活之后所做的事和他的教导（徒1:4）。他要借着那住在信徒里面的圣灵到门徒这里来。所以新约书信才提到我们与基督的合一。保罗经常说信徒“在基督里”。因着跟基督的合一，我们也彼此相连，成为他的身体（弗2:13-16），即教会。

 

在《诗篇》中，大卫和其他诗篇作者在主耶和华的会幕中寻求他的同在，也在经历旷野的时候躲在他翅膀的荫下歌唱。《诗篇》作者所寻求的，正是我们这些基督徒身体成为圣灵的殿时所得到的。新约书信中充满了对我们救恩的陈述。主与我们同在，我们也与他同在。没有什么能叫我们与他分离，也没有什么能叫我们与他的面隔绝。所以我们乃是蒙召与那位透过圣灵内住在我们里面的主同活。神那远非人所能测透的平安，正是他同在的平安。

 

操练与神同在的意思就是承认我们所知道的真实情况。我们生活的这个世界正在叹息，等候神儿子的救赎。我们自己也在各样忧愁和痛苦中叹息。但圣灵也在我们里面叹息，与我们一同叹息。没有什么能叫我们与救主的爱隔绝。我们可以将我们的忧虑卸给他，因为他顾念我们。

 

在主的同在中讲道

 

当我们寻求在讲道中呈现耶稣的时候，我们并没有使徒保罗那样的恩赐与呼召。但我们确实将钉十字架的基督活画在了听众的眼前。我们要信靠他。这位主也与我们同在。门徒曾经问复活的主，他是否要在那时复兴以色列国。耶稣将那计划中的时间和日期都交给了父。而对于门徒所提出的复兴以色列国的问题，耶稣只说父应许要赐下圣灵（徒1:8；约14:16）。耶稣一直借着圣灵教导他们，今后圣灵也将继续教导他们。耶稣就是真理，而圣灵就是为这真理作见证的。

 

《使徒行传》展示了真理的灵如何借着主的启示之光引导使徒时代的教会。他们知道主就在他们中间与他们同在，因为他们明白在圣灵里，耶稣亲自来临，继续他升天之前所做和所教导的事。他们在犹太、撒玛利亚直到地极的见证要在圣灵的能力中继续，直到耶稣再来。

 

主为了打下教会的根基，便赐下独特的使徒性恩赐。保罗的独特恩赐凸显了他使徒的职分（林后12:12）。他作外邦人使徒的呼召给了他可称为“我的福音”的信息（罗2:16，16:25； 帖后2:8）。他努力建造一个根基，叫别人可以在上面建造。他“为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”（罗15:16）。他在圣灵里的能力就是在主同在中的能力。他视一切的侍奉为敬拜。他活着就是基督。他为他已经丢弃万事，为要得着基督（腓3:8-9）。

 

在主的同在中讲道，比拥有讲道口才更个人化，虽然我们一般可能认为口才是讲道人的膏油。詹姆斯·麦康基（James McConkey）在写到得胜的生活时，将圣灵的大能比作大坝里的水压。[5]我们被分别为圣之后，水阀就打开了，圣灵的大能就涌进了我们的生命。麦康基的另一个比方年代更久远。他将圣灵的大能比作有轨电车上电缆中的电流。将电车的杆形受电器轮搭在电缆上，电流就会流到有轨电车的发动机中。这些比方误解了耶稣之灵与我们个人的同在。我必须一再谨记，我得救不是因为我紧紧抓住了他，而是因为他紧紧抓住了我。主以奇妙的方式亲自与我们同在，以此拯救我们。讲道也是一样。我们不指望传讲神的话语时突然产生一股力量。我们渴求的是当我们传讲耶稣基督的位格时，他就与我们的讲道同在。

 

自我意识总是会威胁到我们对基督的呈现。如果我们没有意识到他的同在，我们就无法将他传讲出来。仰望主自己才是答案。把你听众的眼目转向他。我们要使用对话的形式。你的听众在对主说什么？说出他们可能有的想法。想想主的话语如何可以对会众或听众中的一位说话。想象一下你的某些听众可能正在对主说哪些话，然后从主的话语中宣告主的答案。你是在帮助一个圣徒和罪人跟主自己沟通。记住主的话语不会落空，而且主正在说语。讲道语言要生动，但不要使用那些会让听众从主的身上分心的比方和例证，而是要生动形象地提及主的言行。确保例证不会让人从它们要说明的事情上分心。如果你用体育明星或音乐偶像的故事来吸引听众的注意力，他们的思绪可能就再也回不来了。

 

这并非什么新鲜的建议。在你的讲道中，真正新颖脱俗的地方就在于你仰望主的那种委身，求他向你和听众呈现他自己。

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是什么才使得一篇讲道真正拥有基督教的特色呢？是基督。想要预备一篇从任何一处经文中传讲真正属于基督教的讲道，就必须考虑整个救赎历史的发展，及其在基督里的实现。

 

埃德蒙·克罗尼在《传讲整本圣经中的基督》这本书中解释了他为什么会有这样的观点，并为其他持同样观点的传道人提供了实际的指导。他先阐明了在整本圣经中传讲基督的理论基础，接着给出了预备这类讲章的实际建议。全书余下的部分就是克罗尼的个人讲道集，为我们示范了该如何在整本圣经中传讲基督。对于那些经验丰富、希望操练以基督为中心来讲道的讲道人来说，这本书提供了很好的实操指南。对于有抱负的讲道人而言，克罗尼的例子则是忠信的基督教讲道之范例。

 

前  言

第一章：整本圣经中的基督

第二章：预备一篇呈现基督的讲章

第三章：分享父亲的欢迎

第四章：认清代价

第五章：当神降临

第六章：冠军取得不可思议的胜利

第七章：神会在我们中间吗？

第八章：遇见元帅

第九章：让人吃惊的献身

第十章：马槽里的主

第十一章：耶稣宣讲自由

第十二章：被神离弃的救主发出的哭喊

第十三章：我们的国际歌

第十四章：耶稣基督与人的失落

第十五章：耳听为实：话语的主

推荐语

 

埃德蒙·克罗尼带领这一代人开创了救赎历史讲道法。他数十年如一日地在旷野发声呼喊，鼓励福音派讲道人以基督为一切讲道的中心，因为基督就是整本圣经所指向的那一位。今天很多人已经加入了克罗尼的福音大合唱，但在演奏这首横跨整本圣经的恩典交响曲时，没有一个人对和声的把握能超过克罗尼。当克罗尼跟我们分享他从研究、讲道和心底挖掘出来的珍宝时，我们可以更清楚地认识到如何才能让那重价的珠宝在整本圣经的宝库中熠熠生辉。

 

——布莱恩·柴培尔（Bryan Chapell）

圣约神学院院长兼实践神学教授

 

埃德蒙·克罗尼为整个教会特别是讲道者奉上了一份不可思议的礼物。《传讲整本圣经中的基督》不只是在谈讲道。它其实是在讲基督，也是在讲所有信徒所领受的呼召：在神整全的话语中看到基督和他的荣耀。书中的教导实用而深刻，对讲道人来说是不可多得的好书；克罗尼也让我们看到了一个让人心生敬畏的现实：耶稣是主，所以平信徒读后也会收获喜乐。

 

——斯蒂芬·布朗（Stephen Brown）

改革宗神学院讲道学教授

 

这位伟大的圣经教师在书中一步一步地指导我们，告诉我们怎样才能讲出高举神、以基督为中心、满有圣灵大能的讲道。我在威斯敏斯特神学院上过埃德蒙·克罗尼的课，他的课改变了我，让我看到整本圣经原来是如此有机地结合在一起。希望所有读者也都能通过这本书体会到这一点。

 

——古德恩（Wayne Grudem）

凤凰城神学院圣经与神学研究教授

 

埃德·克罗尼教会了我如何向后现代人讲道。如果各位也想学会这样的讲道方法，那么克罗尼在这本书中的讲章就是无价的学习资料。

 

——提姆·凯勒（Tim Keller）

纽约救赎主长老会主任牧师

 

基督徒必须再次学习将整本圣经当作耶稣基督的见证来读。埃德蒙·克罗尼博士在这本《传讲整本圣经中的基督》中，让我们看到了真正忠于基督的解经方法。当今的教会迫切需要这本书，因为太多讲道人似乎根本不知道该如何来处理旧约。克罗尼博士让我们看到，旧约中那些伟大的主题和详实的细节都是对基督的启示。埃德蒙·克罗尼是这个时代非常伟大的基督教领袖兼教牧神学家。你一定要读一读这本不可多得的好书。

 

——阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler）

美南浸信会神学院院长

 

 

作者介绍

埃德蒙·克罗尼 （ Edmund P. Clowney）是费城威斯敏斯特神学院实践神学荣誉退休教授。他在该神学院任职三十多年，担任院长长达十六年。他还著有《 揭开奥秘：发现旧约中的基督 》（ The Unfolding Mystery : Discovering Christ in the Old Testament）。克罗尼1942年开始担任牧师和神学教师，目前在弗吉尼亚州夏洛茨维尔三一长老会教会担任特聘神学家。

 

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