《争战的力量》一、五块石子

一、五块石子

大卫王是合神心意的人，但他因拔示巴而受到的试探表明他缺乏年少时所拥有的品性。神因为他有清洁的心而选他作王（而不是他的某个哥哥）。[1]然而随着故事的发展，他曾经拥有的那些重要内在品性开始消退。尽管这种妥协刚开始可能看似微小，它们却使他在与性诱惑的争战中脆弱无力。

我倾听、学习并指导人们应对性失败的后悔和创伤已有25年了，我发现他们的故事有相同的触点。正如大卫，我遇到的个人也在试探唤起性欲时缺乏坚定意志的内在刚毅。我希望你把这些内在品性想象为“五块石子”。正如大卫从溪里拾起五块石子以杀死歌利亚，这些内在品性是我们在性贞洁的争战中可以使用的强大武器。大卫在年轻时娴熟地操练了它们。他的内心跟外在的技术一样准确——他可以像击杀歌利亚那样击中试探的目标。但你若对大卫与拔示巴的淫乱进行事后调查，你就会看到，在他后来的生活中，他的属灵机弦缺乏射弹。这五种重要品性——对他与性诱惑的争战是如此的重要——已被废弃。在那时，大卫是个手无寸铁的战士。对我们每个人来说，这些石子在我们与性诱惑争战时具有同样的价值。有了它们，我们就可以抵挡私欲。若没有它们，我们就会像大卫一样跌倒。

第一块石子：谦卑

谦卑行事就是承认你无法靠自己的力量赢得与性诱惑的争战。

第二块石子：正直

操练正直就是在受试探的过程中承诺透明，并在犯罪后悔改。

第三块石子：忠诚

渴望忠诚就是用你的身子荣耀神，而不是满足自己暂时的愉悦，并以此爱神。

第四块石子：尽责

操练尽责能限制你受试探的机会，因为你在专心实现自己的承诺。

第五块石子：问责

问责生活就是借着神的道和教友保守你的软弱之处。

第一块石子：谦卑

谦卑行事就是承认你无法靠自己的力量赢得与性诱惑的争战。

如果我只能选择一种品性来帮助男人女人抵挡性诱惑，那就是谦卑。谦卑的人没有权利感，这种权利感会使他们容易受到试探。他们不认为自己拥有属灵的力量。他们不把过去的成功归于自己。但最重要的是，他们不认为自己拥有抵挡性诱惑所需的资源。在受到试探时，他们更喜欢约瑟的冲刺，而不是在罪的周边徘徊：

后来她（波提乏的妻子）天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了（强调为附加）。[2]

大卫在早期生活中表现出了约瑟的那种谦卑。他当然有向骄傲妥协的理由。他擅长音乐和言谈，他是勇猛的战士，又是受膏的王，并且他还容貌俊美！[3]他因打败歌利亚而成为犹太人唱歌跳舞歌颂的对象。[4]但巨大成就本身并不会使我们骄傲；它们只是暴露了我们的内心里是谦卑还是骄傲。在早期岁月中，大卫迅速地声明他的力量在于神，而不在于自己的能力。他的谦卑体现在他和巨人歌利亚的言语对峙中：

今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你……使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。[5]

在这之前，大卫曾与狮子和熊搏斗过，他知道神救过他。[6]他相信，这场战斗将有同样的结果。他解释到，在神手里的战士是一个工具，这正如他自己手里的机弦。

谦卑行事和受到羞辱是两件完全不同的事。谦卑行事是积极主动的，而受到羞辱是对羞愧的回应。因为两者都能帮助我们看到罪是什么，它们有时被人们混淆。不忠的配偶和在色情中挣扎的青少年在被发现时都会感到同样的羞辱。他们在尴尬的那一刻看到：这是一个代价昂贵的愚蠢选择。[7]然而，在当时感到谦卑并不能保证你在羞愧消退后会谦卑行事。它也许能带来一时的保护，然而学会谦卑行事却是在那一刻之后继续得胜的秘诀。正如大卫，谦卑行事是每一刻努力地记得你的软弱并反思神的力量。

（1）在生活中看到你的软弱

谦卑行事表示你不认为自己拥有属灵的力量。注意经文中有关性诱惑的警告：

你们要逃避淫行……惟有行淫的，是得罪自己的身子。[8]

但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔……[9]

你要逃避少年的私欲……追求公义、信德、仁爱、和平。[10]

新约的命令与旧约中约瑟的行为互相呼应。两者都体现了对个人软弱的理解。提到性欲，只有愚昧的人会认为他拥有战胜诱惑的意志力。

在我上高中时，一天早晨，我打开报纸读到一个全国知名的宗教领袖被揭露犯了奸淫。我对此怀疑。我读过这个人写的书，并学有所获。我摇头无法相信——这种事怎么可能发生在他身上？几年后，我在研究生院听到了这个故事的其余部分。这个人每次外出讲道时，他常常听到有人敲酒店房间的门。他去应门时会发现一个女子请求他根据那晚的讲道给以辅导。这个男人若干年来保持了一个习惯，他从不打开酒店房间门的三英寸防盗链。不论他的辅导多么简短，他总会通过防盗链进行辅导。然而有一天，他打破了这个习惯。那晚的辅导本身并没有什么罪恶，但那之后产生的情感关系却导致了奸淫。三英寸防盗链的图像在我脑海里停留了若干年。通过那段距离，身体和情感的距离得以保持。打开此链就是缺乏谦卑。这是属灵骄傲的行为。这是在说：“这对他人来说可能是危险的状况，但对我来说却不是。”但正如这个基督徒领袖的例子，如果你在第一次越过个人界线时没有跌倒，这一刻却怂恿你骄傲地认为你下次不会跌倒。[11]这就是圣经为何警告我们要逃避性诱惑。逃避诱惑就是谦卑行事。

（2）寻求神的智慧

祷告是人有声地表达属灵的软弱。通过祷告，我们承认自己需要神的帮助。这是我们寻求谦卑的第一步。凯瑟琳·马歇尔（Catherine Marshall）写到：

进入祷告学校所需的入学考试只包含两个问题。第一个是：你是否真正有需求？第二个是：你是否承认自己无力解决这一需求？神为何要求无助作为回应祷告的前提？一个明显的理由是，我们人类的无助是一个基本事实。神是现实主义者，祂也要求我们做现实主义者。只要我们骗自己相信人类的资源可以供给我们心中的欲望，我们就是在相信一个谎言。[12]

我们读到，在大卫的早期生活中，只要他面临一个重要决定，他就会“求问耶和华”。[13]尽管他对自己的决定并不缺乏信心，他在采取措施之前会有意地了解神所希望的。他的“求问”表明，他依靠神获得智慧。他对神的智慧的习惯性依靠证明了他的谦卑。可悲的是，在大卫的故事中，“求问耶和华”这一短语从他与拔示巴奸淫的前六章起就消失了。这是巧合吗？我对此怀疑。大卫在奸淫之前的一段时间已停止谦卑依靠地寻求神的智慧。对挑战的第一回应是祷告，这体现了一颗谦卑的心。这是我们向一位全能的神表明，我们承认自己的力量是不够的。

大卫祷告的外在模式体现了依靠的内在姿态。内心谦卑的人寻求神的智慧，因为他认为自己缺乏智慧。与之相反，内心骄傲的人认为自己知道的比实际更多。因此，他错过了来自神的道和他人的警告。如果你在淫行中挣扎，祷告求神的智慧。

（3）靠神的力量生活

当我们在祷告中呼求神时，我们是在承认祂的力量胜过我们自己的力量。但我们如何获得这种力量？我们靠神的力量生活的方式之一是使自己熟悉神的性情。大卫在整本诗篇中都是这样做的。注意这些表达神对他来说是谁的文字：

耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台（强调为附加）。[14]

谦卑的人在承认自己道德的软弱时，他也从复述神的道德力量中找到了勇气。谦卑行事的人如此思考：如果我靠自己的力量尝试，我会失败的。但当我记得神是我的救主、盾牌和力量时，我相信我可以战胜这种罪。

我们在与罪争战时必须记得，如果我们不复述神的属性，我们就无法靠神的力量生活。如果你想在受试探时获得神的力量，你就需要在受试探之前获得关于祂的知识。

我的一个好友在海军陆战队服役。在训练过程中，他必须拆卸自己的武器，擦拭干净，并重新组装。这听起来并不难，是吧？但这里面有难度。这个过程包含15步，而他要在30秒之内在黑暗中完成这一操练。一名海军陆战队士兵在战场上的成败与他在战前的预备有直接的关联。这在属灵的领域中也同样如此。若要谦卑行事，你就不能只依靠自己的力量：你必须熟知神的力量。要获得这种知识，你要在和平时期而不是激烈的战时复述神的性情。每天深思神的一种属性或性情是战前训练的好方法。你会在biblicalstrategies.com这一网站的资源栏下找到关于神的属性的30天清单。

承认个人的软弱应当使我们向身外寻求力量的来源。基督徒在神的性情里找到了那种力量来源。复述神强大的方式——当我们不强大时——并在我们受试探时根据那些真理做出决定，这是我们谦卑行事的另一步。

第二块石子：正直

操练正直就是在受试探的过程中承诺透明，并在犯罪后悔改。

学习撒谎是继续陷在淫乱里的一个重要部分。不幸的是，我们在与性诱惑争战之前早就擅长撒谎了。甚至在我们蹒跚学步的年月，当我们越过父母所划的界线时，我们就会寻找掩盖的方式。在青少年时期，我们更加精通掩盖我们明知错误的事。英特网搜索引擎不需多长时间就发现，他们的客户想要的是“秘密浏览”或者“隐姓埋名”的方式。这是阿什利·麦迪逊（Ashley Madison）网站背后的诱惑，此网站向顾客承诺对他们寻求不正当关系的欲望保密——直到黑客攻破并向整个世界暴露了他们的客户。[15]然而，你的脏衣被公开晾出并不是欺骗的唯一负面。大卫极力想隐瞒他和拔示巴的奸淫；然而当这被公开之后，他的认罪表明，他还付出了另一个代价：

凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱（强调为附加）。[16]

大卫承认，为隐瞒罪而付出的努力几乎毁掉了他。当我们家的一个朋友发现其配偶有奸淫时，她说：“事实并没有毁掉我，而谎言却几乎毁了我。”欺骗给受害者带来毁灭性影响的同时，也给犯罪者带来了类似的影响。他们独自保守着秘密，而这种愧疚可能是无法承担的。

在我牧会的这些年来，我已见过这种影响发生在我所辅导的人们身上。为应对愧疚，他们常常寻求各种临时的解决方法。不论是酗酒还是药物上瘾，他们都体验着严酷的事实：当兴奋结束后，愧疚仍然存留。他们日日夜夜保守着秘密。

大卫在同一首诗篇中表明，正直的人一旦犯了罪，他应当知道认罪是接下来的最佳选择：

得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的……我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：“我要向耶和华承认我的过犯。”你就赦免我的罪恶。[17]

对淫行最有力的制约之一是正直——在受试探时和犯罪后悔改时的透明。

欺骗还有另一种危险。因为说谎是避免自己行为直接后果的一种方式，它很快变成一种习惯并成为你对冲突的第一回应。尽管大卫在年少时有清洁的心，早在发现拔示巴怀上他的孩子之前，他就有了欺骗。

（1）当我们害怕说实话的后果时，我们就说谎。

有关大卫说谎的第一次记载是若干年前他害怕死。在位的王扫罗因年轻大卫的名声而嫉妒他。扫罗不止一次企图杀害大卫[18]，因为他害怕这个年轻后生的名声。[19]约拿单（扫罗的儿子）和大卫设了计谋判定当前危机的严重程度。这个计谋不依赖欺骗，但包含了欺骗。因为惧怕，大卫觉得额外的细节——尽管不真实——会使他在附近田野藏身时更加安全。大卫让约拿单告诉扫罗，他已回到伯利恒的家中。[20]这似乎是个次要的细节，然而这是大卫快速说出的三个谎言中的第一个——这深刻地提醒我们，说谎多么快就变成了习惯。大卫没有信靠神并且说实话，他害怕自己的藏身处被发现的后果。他选择说谎作为自我保护的方式。

（2）当我们害怕自己的秘密被暴露时，我们就说谎。

因为扫罗攻击的威胁是真实的，大卫逃跑了。他在途中的第一站挪伯城再次说谎——这次是对城里的祭司亚希米勒说谎。此时，大卫害怕自己的秘密被暴露。亚希米勒问：“你为什么独自来，没有人跟随呢？”[21]大卫的回应是扫罗秘密地差遣他，并且他不可使人知道。显然，这全都是假的，但它暂时使事实——扫罗出来要杀他——被保守为秘密。这个谎言给他人带来了惨重的后果：后来85个祭司和全城的人因此被杀——这座城的人不知道他们在收留逃犯。[22]大卫的谎言使他的秘密得以被保守，然而他人却为此付出了惨重代价。秘密很少能够一直被保持下去——尤其当里面涉及罪时。

（3）我们不仅在言语上，还在行为上说谎。

大卫的第三次谎言紧随前两次谎言。他害怕扫罗，于是跑到非利士人的一座城里。但城里的人很快认出他就是杀死非利士战士歌利亚的那个人。大卫担心自己的未来，于是装疯。说谎既可能是言语上的，也可能是非言语的。若是掩盖淫行，它常常是后者。我们看似一切都正常，事实却不是这样。

正如赌博，谎言有两种危险。第一种是它会使我们付出代价。但第二种危险更大，那就是我们会蒙骗过关。这样的成功会使我们有信心再次尝试。

第三块石子：忠诚

渴望忠诚就是用你的身子荣耀神，而不是满足自己暂时的愉悦，并以此爱神。

你在本书的封面上会看到机弦和五块石子。乍一看，人们会错误地以为有四块石子。颜色更深的那块石子被特别地放在了其余四块的后面。封面从视觉上提醒，有一块石子——忠诚的那一块——与其余的石子分别开来。忠诚是幕后的品性；这一品性支持了其余的所有品性。忠诚一词最好地表达了你与神的持续关系。这种关系是成功操练谦卑、正直、尽责和问责的基础。大卫在承认自己和拔示巴奸淫并杀害她丈夫之后，写下了两首认罪的诗。[23]他在其中一首中写到：

神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵……求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我（强调为附加）。[24]

忠诚（译注：在诗篇51:10，英文的新普及译本使用了“忠诚”一词，而和合本圣经使用了“正直”一词）一词的含意是“坚定、确定或持久”。[25]当你听到忠诚一词时，也许你的一个朋友或家人的名字会跳入你的脑海。大卫在这里承认，他需要重新对神忠诚。一名作家如此谈论大卫认罪：

大卫不满足于只快速含糊地说“赦免我所有的罪”。他的悔改是彻底并真诚的……他看到自己的罪使他失去了在神里面的坚定，并渴望改变这种状况。[26]

当一名士兵奔赴战场时，他的行为被认为表达了对国家的忠诚。也许他想要保护自己的家人或社区；但是，这名士兵的忠诚可能意味着他会付出生命的代价。在战斗中投敌（以保全自己的生命）确实是不忠的行为。如此的行为会给那个人挂上怯懦、叛徒、背叛者和逃兵的头衔。在打仗时，忠诚最终意味着愿意为此事业牺牲自己的生命。

大卫在早期的军事生涯中拥有如此的忠诚。他表现出愿意为最高的事业舍己，此事业就是神的荣耀。当他在战场上与歌利亚争战时，他宣告：

耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手……今日耶和华必将你交在我手里……使普天下的人都知道以色列中有神。[27]

只要神的荣耀面临威胁，大卫就会甘愿为此献身。不论对手是狮子、熊还是巨人，他完全依靠神来救他。

大卫在奸淫之后认罪，他渴望重新拥有忠诚的灵（译注：和合本译为“正直的灵”）。他在某处以某种方式失去了曾经拥有的东西。他失去了荣耀神的强烈渴望和为此事业舍命的甘心。取而代之的是悦己的强烈欲望。奸淫是个残酷的工头。它应许一次就够了，却从未持守这个应许。经文提及大卫有众多妃嫔[28]，其中有三个获得他的特别关注：亚比该、米甲和拔示巴。可悲的是，当大卫想要得到这几个女人时，她们都已另有所嫁。[29]

让这一想法扎根在心里。大卫在生活的早期愿意为神的荣耀舍弃生命。但他多次向性诱惑妥协，这削弱了他的决心。他在空虚中竟为夺去他人的性命找理由，这样他可以得到想要的，并且不用承担后果。[30]对于歌利亚，他勇敢地与之搏斗，而对于性欲，他却轻易地妥协了。大卫的失败教给我们一节重要的功课。他在与性欲的争战中失败，这不是因为雄激素过高。这是改变忠诚的产物。一颗曾经完全渴慕神的心现在却寻求其他的快乐。箴言针对这种危险告诫我们：你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。[31]大卫的心不再坚定，决定他选择的是欲望而不是忠诚。他做了以前绝不会做的事。

不仅如此，他跟拔示巴奸淫的选择体现了另一个变化：他选择用自己的身子侍奉谁。他选择了个人的快乐，而不是神的荣耀。新约进一步提醒我们，我们的身子最好是被用来荣耀神，而不是悦己。我们从圣经有关性诱惑最明确的经文之一读到：

你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神（强调为附加）。[32]

为了有效抵挡性诱惑，我们必须回答这个问题：我用自己的身子荣耀谁？大卫的选择表明他没能恰当地回答这个问题。他认为自己的身子是为自己所用。他以前用自己的身子荣耀神，而现在却成为背叛者，选择了悦己。[33]他选择站在为自己肉体私欲辩护的一边，而不是舍弃这些私欲的一边。从圣经的角度来看，你跟性诱惑争战最重要的——并且常常最容易被遗忘的——公理是：

除非荣耀神的愿望胜过满足性欲的欲望，否则你将无法抵挡性诱惑。

慢慢地再读这句话。与性诱惑争战的真实力量来自对神及其荣耀的强烈忠诚。大卫转移了忠诚，他已忘记这一真理。在这之前，他在将近80首带有自己名字的诗篇中宣告神的荣耀，然而这一切都在欲望的泥潭中被遗忘。

经文把信徒的身子描述为圣殿。[34]正如圣殿，你的身子是被用来做荣耀神的器皿。当你寻求祂的荣耀时，你就会找到更大的动力；这种动力能使性欲的巨人变得矮小。我们很难同时寻求神的荣耀和被禁止的愉悦。

蒙大拿州的比特鲁特谷（the Bitterroot Valley）是五座山脉的发源地。这个河谷如此宽阔，你可以毫无阻挡地环视四围。每天，群山映射日出的美景。在近期的一次游览中，我望着被日出渲染的群山，神的荣耀激发了我的想象。言语或图画都无法描绘我所看到的——那些山的美景是需要体验的。看到那样的被造物，我们很容易敬拜祂。当我试图理解那片地区的广大时，我感到微小。灰袍甘道夫（Gandalf the Grey）对三英尺半高的比尔博·巴金斯（Bilbo Baggins）说的话体现了这一想法：

你不会真的认为自己所有的冒险和幸免不过是靠着运气，并且只是为了自己的好处吧？你是个不错的家伙，巴金斯先生，我很喜欢你；但你在茫茫人世中终究不过是个小人物！“谢天谢地！”比尔博大笑着说（强调为附加）。[35]

当比尔博意识到这个世界不是围着他打转时，他松了口气。与之类似，当我们意识到整个世界不是关于自己时，我们感到宽慰！坚持反思神的荣耀会带来这样的想法。神荣耀的庄严使你我——以及我们的欲望——缩小了。在祂荣耀的影子下，我的性欲不再看似无法控制的淘气巨人。当你敬畏神的荣耀时，你不可能继续持有权利感。

圣经进一步提醒，我们对神的敬拜与我们如何对待自己的身子有独特的关联。保罗希望我们拥有如此的想法：

所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意（强调为附加）。[36]

这是被大卫所遗忘的真理：除非荣耀神的愿望胜过满足性欲的欲望，否则你将无法抵挡性诱惑。当我们深思神的荣耀时，我们的注意力就集中在祂身上。祂的荣耀成为我们与淫行争战的神圣保护。

第四块石子：尽责

操练尽责能限制你受试探的机会，因为你在专心实现自己的承诺。

圣经中详述大卫与拔示巴奸淫的那一章是以一条重要信息开头的：

过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押率领臣仆和以色列众人出战…大卫仍住在耶路撒冷。一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行（强调为附加）。[37]

此时大卫本该保卫自己的国家免受侵犯，他却差派他人去做。不仅如此，当以色列军队站岗看守敌方动静时，大卫却刚从午休中醒过来。这些短语的重要性是值得强调的。大卫没有在应当尽责的地方效劳。这不是一次失职：这已成为大卫的生活习惯，并使他经不住性的诱惑。

几年前，我读到一项调查，男人被问及一周中哪一天最可能看色情并通过自慰满足欲望。大多数人提到周五和周六晚上。尽管性诱惑不会选择某个特定的日子，它似乎确实与一个人的工作周有独特关联。性欲的增强和你的思想生活相关，因此当你整周把心思积极地投入在其他责任上时，你的思绪就不那么容易漫游到禁行地带了。[38]

当我年龄大些的孩子成年时，我常常告诫他们：你的空闲时间是敌军地带。[39]

我们在每日下班或结束一周的工作时应当更加警惕。也许在那些时候我们放下了思想警惕，或者也许我们想要放松的权利感在漫长的一天/周后增强。不论是什么情况，当大卫放下例行的责任时，当他发现拔示巴沐浴时，他已预备好被试探抓住。

年轻的成人特别容易受这种危险现实的影响。我常常听到他们用类似“我没有别的事可做”或者“我感到无聊”的评论为妥协性诱惑作辩护。我们可以从大卫那里学到一节功课：操练尽责能限制你受试探的机会，因为你在专心实现自己的承诺。

若需要关于尽责的直接提醒，基督徒可以查看新约的书信。这些简短书信把神学和实际生活独特地结合在一起。致歌罗西人的书信尤其从三个领域给以尽责的提醒：家庭、工作和事工。根据我做牧师的经验，当人们没能在这些领域尽力时，他们常常更加地向性诱惑敞开大门。

（1）家庭责任

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。[40]

我们人人都承担着一定的家庭责任。这段经文嘱咐我们在丈夫/妻子的关系中操练彼此相爱和支持，并在父母/子女的关系中操练关爱和顺服。不论是上班还是上学，我们在当天回家后都可能认为自己已尽了责。这毕竟是我们的家。我知道在工作日结束后很容易认为，这一切都是关于我自己：我的时间、我的舒适、我的宁静，还有我的遥控。我多么快就忘记，当我从后门进屋时，自己作为丈夫和父亲的责任并没有结束。它们反倒增强了。我的心会狡猾地从家庭责任移向我认为应得的休息和放松。大卫的失败应当有力地提醒我们：当他没有尽责时，他容易受到性诱惑。

（2）工作责任

你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督……你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。[41]

努力工作，即便他人没有看见，这是任何信徒都当有的优秀品质。这尤其有助于对抗性诱惑的人。它表明，你不只是为了老板的肯定而工作，还是为了神的喜悦。每日操练这一真理也能保守我们不受性诱惑。原因如下：如果你一周从九点到五点的工作是在始终保持警惕的神的目光下进行的，你周末的每个时刻也是这样。不仅如此，如果你在工作中没有尽最大的努力，而是假装努力——因为你认为没人看你——你就更容易在空闲时间同样地掩盖不道德的行为。

反过来说，当你出色地完成工作时，你会有巨大的满足感——哪怕在天国的这一端得不到认可。这段经文提醒我们，尽管他人可能没注意到你的努力，你可以期望从主那里获得奖赏。这么想：在工作业绩上延迟的认可预备你操练在性欲上延迟的满足。在这两者上的延迟——直到神预定的时间——是主所赞同的。[42]

（3）义工/事工责任

你们要恒切祷告，在此警醒感恩；也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎么回答各人。[43]

当我们忙于为自己而活时，我们就看不到帮助身边其他人的机会。使徒保罗在这里请求为他的事工祷告，并鼓励他们也一同参与。义工和帮助他人听起来是任选的，但耶稣在讲好撒玛利亚人的故事时提醒我们每个人，帮助受伤的弟兄是责任，而不是可能的选择。[44]

服侍他人不仅填满你的时间并使你忙碌。正如体力活有益于身体，服侍他人有益于灵。我们在大大帮助他人后会有满足感和成就感。

大卫在道德上犯罪之前已在责任上懈怠。我们已列出了三个应当帮助你远离麻烦的符合圣经的责任，但更综合的方法也许是有必要的。在本书结尾，你会找到一个表格，里面有22种不同的责任和需要进一步学习的核心经文。当你完成了神所赐的责任时，你不仅仅是保持了忙碌。你还会发现一个长期的目标，这胜过了短期的快乐。

第五块石子：问责

问责生活就是借着神的道和教友保守你的软弱之处。

问责是帮助你抵挡性诱惑的最后一块石子。被问责的人自愿放弃隐私权，因为他明白不这样做就会招致失败。尽管问责是宝贵的保护方式，它不是被单独使用的。它最好与其他品性——谦卑、正直、忠诚和责任——结合使用。属灵的问责由两种方式实现：经文和教友。

（1）通过经文来问责

在诗篇19篇，大卫给出了深思神的道的六个益处。其中两个益处直接应用于问责：

耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目……耶和华的典章真实，全然公义……况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。[45]

性诱惑喜欢用欺骗作为攻击的方式。谎言来得迅猛。没人会知道。不过就一次。这是你的身体，你可以做自己喜欢的事。你没有伤害任何别的人。如果两个成人彼此认可又彼此喜爱，那么……

因为神的道是“清洁”、“真实”的，它可以帮助与性诱惑争战的人在陷入罪恶之前看穿那种谎言。经文以这种方式提供了避免跌倒的问责方式。正如一个身边的好友，当你受试探时，神的道对你讲说真理。它还给那些因反复失败而对罪心硬的人带来了坚定信念。因此，圣经是一种优秀的——尽管常被忽视——问责工具。希伯来书的作者指出：

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。[46]

当我们花时间阅读、背诵并应用神的道时，我们就与之建立了问责的关系。查克·斯文多尔（Chuck Swindoll）说，经文背诵是当今基督徒使用最不充分的属灵资源。唐·惠特尼（Don Whitney）也有相同的看法，他写到：

神的道是“圣灵的宝剑”，但圣灵无法提供你没有放在思想军火库的武器。想象一下，你正在做决策的过程中并需要指引，或者正与一个艰难的试探争战并需要得胜。圣灵奔向你的思想军火库，用力推开门，却只发现有约翰福音3:16，创世记1:1和大使命。这些都是好剑，但它们不足以应对每场争战。[47]

这就是为何你会在每本圣经策略手册的结尾找到每日读经计划、核心背诵经文和有关把经文应用于你的特别争战的帮助。我鼓励你通过坚持这些每日操练（若需要更多的帮助，你可以在biblicalstrategies.com的资源栏下免费下载问责计划/学习指南）来增强本书的益处。神的道是问责的优秀资源。但为了使之实现这一目的，你需要坚持在上面花时间。

跟教友的坚固属灵关系也能提供所需的问责。在大卫的生活中有两个人跟他建立了那种问责关系：约拿单和撒母耳。可悲的是，这两人都在大卫政治生涯的早期死去。尽管大卫不对他们的死负责，他却因没有找类似的人填补这种关系而承担责任。

（2）问责需要承诺

圣经中很少有关系比得上大卫和约拿单之间的彼此承诺。我们读到，在他们第一次见面后，“约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。”[48]为了保存大卫的性命，约拿单愿意冒着生命危险顶撞愤怒并且精神不稳定的父亲扫罗。[49]尽管他本可能继承王位，他却甘心为了自己和大卫的友谊放弃这一机会。

我在自己的生活中体验过这样的关系，我可以证实它的价值和亲密。当我们爱他人并知道他们反过来也爱我们时，这样的机会使我们谦卑。约拿单在战场上被杀后，大卫以诗歌记念他们的友谊：

英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。[50]

（3）属灵性质的问责

撒母耳第一次遇见年轻的大卫，当时神差派这位先知寻找扫罗的代替者。尽管撒母耳最初把大卫的受膏看作政治上的任命，神却让他知道膏抹这位年轻的国王有更加属灵的原因。[51]

几年过后，当大卫需要身体的保护和属灵的指引时，他会从撒母耳那里寻求两者。[52]其他经文提及大卫和撒母耳关系的属灵性质，以及大卫如何依靠撒母耳获得属灵的指引和辅导。大卫和撒母耳教导我们，问责若要有效，就不能只是一个朋友在你反复经历道德失败时安慰你。[53]圣经辅导员希斯·兰伯特（Heath Lambert）在《黄色枷锁》（Finally Free）一书中对抵挡淫行的有效问责提出了七个见解。[54]

有效问责不完全依赖问责。

有效问责涉及得早而不是晚。

有效问责涉及成熟的人。

有效问责涉及有权柄的人。[55]

有效问责应当避免明确的细节。[56]

有效问责使有问题的人对认罪负责。

有效问责必须真正使人负责。

兰伯特用以下文字作出结论：

只要你用问责来描述你的罪而不是宣告你在试探中需要帮助，你就不会在挣扎中体验巨大的变化。[57]

当大卫需要帮助时，他向撒母耳求助。因此，详述大卫与亚比该（另一个男人的妻子）关系萌发的那一章是以“撒母耳死了”[58]这一短语开头的，这一点很重要。大卫失去了有效的问责，他变得越来越软弱。

几年前，我在参加一个会议时遇见一个人，他是我20年前的学生。尽管他两鬓斑白，我仍然能从他的眼睛里看到18岁的朝气。我们谈话时他微笑着——一个把二十年事工压缩为几分钟并从中记得神信实的人的微笑。他一句话说了一半突然停下来，好像他的故事唤起我们过去的一次对话。他若有所思地说：“二十多年以前，你教了我一个词，我按照这个词生活，它帮助我对妻子和家人忠诚。当我的朋友跌倒时，它却使我能够继续事工。”他再次暂停，也许想起与道德跌倒的某次擦肩而过，或者想象若没有那个词，他的生活会多么不同。他热泪盈眶地继续说：“问责。你教了我问责。谢谢你。”那天，我问凯文是否可以在关于这个话题的讲话和教导中引用他的故事；几周过后，我收到了他的故事。这是他写的话：

这是我第一次把自己的挣扎告诉给除神以外的人。我们在教会没有谈到试探，也当然没在家人中谈到试探。

我是在纽约州斯科伦湖的生命之道圣经学院学习的那一年认识“问责”这一概念的。教职员工决定把男女分开，分别谈论每个性别具体面临的贞洁挑战。

我仍然保留着那晚我们使用的手册。我们的校园牧师汇集了教学资料，这些资料是关于性行为的圣经计划和持守贞洁的策略。这本手册还包含了鼓励我们背诵的有关战胜试探的经文。

那晚回到宿舍时，我和朋友们开始坦诚交流我们在生活中经历的贞洁挣扎。我们花时间为彼此祷告，我记得自己激动地发现，我不是唯一一个挣扎的人。

那一晚，我开始坚持问责关系的训练，二十五年来我一直在生活和事工中坚持这一训练。我发现，尽管我可能真心想活得圣洁，有时我罪恶的心证明强过我的意向。也许不是所有人都这样，但对我来说，孤立就是自杀。我下定决心从不鬼鬼祟祟地生活。我不想能够隐藏任何罪。每两周，我的问责伙伴和我会彼此问及关于骄傲、性贞洁、物质主义、事工忠诚和家庭忠诚的一系列具体问题。我们都需要一个拿单用手指着我们的胸口说：“你就是那人！”（撒下12:7）。

我完全相信，若没有这些关系，我就会深深陷入自己罪恶的阴影，并活得鬼鬼祟祟。将近二十年来，神让我在自己认为不可能得胜的领域经历得胜。

靠着神的恩典，问责的训练成为帮助圣灵使我成圣的工具。我已坚信，问责不只是个好主意，它是神使教会成圣计划的一部分。

坚持坦坦荡荡，在光明中行；不要舍弃你的正直。如果你还没有找到自己的拿单，这还不算晚；可能他也在寻找你。

[1] 撒母耳记上16:7

[2] 创世记39:10-12

[3] 撒母耳记上16:18

[4] 撒母耳记上18:7

[5] 撒母耳记上17:46、47

[6] 撒母耳记上17:33-36

[7] 箴言6:26

[8] 哥林多前书6:18

[9] 提摩太前书6:11

[10] 提摩太后书2:22

[11] 哥林多前书10:12

[12] Randal Roth, Prayer Powerpoints (Wheaton, IL: Victor Books, 1995), 210.

[13] 撒母耳记上23:2、4、11、12，30:8；撒母耳记下2:1、2，5:19、23，21:1

[14] 诗篇18:1、2

[15]http://www.foxnews.com/tech/2015/08/19/hackers-say-theyve-posted-data-adultery-website-ashley-madison-users-online.html

[16] 诗篇32:2-4

[17] 诗篇32:1、5

[18] 撒母耳记上18:11，19:11

[19] 撒母耳记上18:29

[20] 撒母耳记下20:6

[21] 撒母耳记上21:1

[22] 撒母耳记上22:9、10

[23] 诗篇32篇，51篇

[24] 诗篇51:10、12

[25] W.E. Vine, Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1996), Vol. 1, 187.

[26] R. Ellsworth, Opening up Psalms (Leominster: Day One Publications, 2006), 72–73.

[27] 撒母耳记上17:37、46

[28] 《麦克阿瑟学习圣经》（The MacArthur Study Bible）提到：“大卫有众多妃嫔，这直接触犯了申命记17:17。这些婚姻表明，大卫与多国结约结盟，并且通过一国国王把女儿嫁给条约中另一方来决定这种盟约关系。这种文化制度给大卫带来了一些妃嫔，并给所罗门带来了很多妃嫔（见王上11:1-3）。经文中的每一例一夫多妻都违背了神的律法，其后果哪怕不是灾难性的，也至少是负面的。”（John MacArthur, The MacArthur Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Books, 1997), 434）.

[29] 大卫对这三个女人有特别的兴趣，然而她们都已嫁给了别的男人：亚比该嫁给了拿八（撒上25章），米甲嫁给了帕提（撒下3章），并且拔示巴嫁给了乌利亚（撒下11章）。

[30] 撒母耳记下11:24

[31] 箴言4:23

[32] 哥林多前书6:18-20

[33] 撒母耳记上11章

[34] 哥林多前书6:19

[35] J.R.R. Tolkien (New York, NY: Harper Collins Publishers, 1995), 576.

[36] 罗马书12:1、2

[37] 撒母耳记下11:1、2

[38] 马太福音5:27、28；箴言23:7

[39] 《贞洁的四条规定》（The Four Rules for Purity）是：（1）你不能独自打赢这场仗；（2）你不能赤手打仗——经文背诵很重要；（3）空闲时间是敌军地带；（4）自由的性是谎言——这不是自由，而是枷锁。

[40] 歌罗西书3:18-21

[41] 歌罗西书3:22-24，4:1

[42] 以弗所书6:8；哥林多前书7:3

[43] 歌罗西书4:2-6

[44] 路加福音10:36-37

[45] 诗篇19:8、9，11-13

[46] 希伯来书4:12

[47] Don Whitney, Spiritual Disciplines (Colorado Springs, CO: Navpress, 1991), 44.

[48] 撒母耳记上18:3

[49] 撒母耳记上20:33

[50] 撒母耳记下1:25-26。《英文标准版学习圣经》（The ESV Study Bible）附加了这一有用的注释：约拿单深深地爱大卫并支持他（正如从撒上18:1-20:42，23:16-18所见），这秉承了他们与神所结的盟约。“过于妇女的爱情”（这一短语）不携带任何关于性的言外之意。他是在让人注意约拿单放弃继承以色列王权的彻底舍己（撒上23:17）；因为神拣选大卫继承约拿单父亲扫罗的王位，约拿单完全支持大卫，甚至到了为他舍命的地步。(The ESV Study Bible, (Wheaton, IL: Crossway Publishers, 2008), 544).