记性不好，事工受挫（约翰·基钦）

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因为我们自己从前也是愚昧、悖逆、受迷惑、被各样私欲和享乐所奴役，生活在恶毒和嫉妒中，是可恨的，又是彼此相恨。

提多书3:3 NASU

保罗现在转而谈论他在第1-2节刚刚提出的劝导之教义基础（3-7节）。连词因为（γὰρ）预示，接下来的内容是解释为何应当接受前面的教导。使徒的意思是，我们这些信徒曾经与不信的人具有相同之处：因为我们自己从前也是愚昧（Ἦμεν γάρ ποτε καὶ ἡμεῖς ἀνόητοι）。动词“我们是”（Ἦμεν）位于句子开头作强调。它是未完成时，表示我们在相信基督之前持续的生活习性。第一人称复数是对所有信徒讲说这点。我们必须铭记，在神的福音闯入我们生命之前自己是谁以及是什么样的人。我们曾经与失丧的人在一起，“也”（καὶ）和他们一样是照蒙蔽的心行事。单词“从前”（ποτέ）在这里指时间，且表示过去某个时间，因而译作“从前”或“原来”。此处它指保罗的读者们成为基督徒之前的状态。第一人称复数代词“自己”（ἡμεῖς）再次强调，在神的恩典临到我们之前，我们与不信的人没有两样。

保罗现在开始展开一系列详细的论述，来陈述我们基督徒“从前”的样子。首先，和不信的人一样，我们“愚昧”（ἀνόητοι）。该词指不理解或没有思想，是“聪明”（σοφός；参罗1:14）的反义词。在保罗书信之外，新约仅有一次用到该词，描述在去以马忤斯的路上与复活的耶稣同行的两个门徒，他们对于救赎事件的看法昏暗、无知，对先知所说圣经上的话迟钝（路24:25）。保罗用这个词描述那些准备离弃恩典、回到律法之工的加拉太人（加3:1、3）。它也描述想要发财的人对金钱的欲望（提前6:9）。由此可见，我们信徒的心已经蒙了圣灵光照，可以看见和理解圣经所预言的关于基督的真理，从而放弃靠自己的努力去获得义，并摒弃那拉扯我们灵魂的罪恶冲动，反而白白地领受在基督里赐给我们的生命（4-7节）。但实际情况并不总是如此，我们在与周围不信主的人打交道时要好好记住这点。

我们也是悖逆（ἀπειθεῖς）的。保罗在别处用到该词是描述悖逆神（多1:16）和父母（罗1:30；提后3:2）。此处可能是指不顺服在上掌权者（1节），然而就算如此，那也是不顺服神的表现，因为“抗拒掌权的就是抗拒神的命”（罗13:2）。这个词描述人不愿伏在别人的权柄之下，故是“无法说服、不能顺从、不听命令”。保罗用它来描述那些起初拒绝神在创造中启示之光的人他们后来成为的样子（罗1:30），以及在末后的日子里人性的特征（提后3:2）。我们从前也是持有这种态度。

我们从前也受迷惑（πλανώμενοι）。该词的意思是把人引入歧途，然而就如此处的情形，其被动形式是指被别人引入歧途。不信的人跟随有关生命和永世的错误指引。我们从前也是效法他们。现在时表示这是生活的常态，总是在路上被错误的观点绊倒。保罗两次使用该词，描述在末日到处都是“欺哄人，也被人欺哄”的人（提后3:13）。

侍奉格言：记性不好，事工受挫。

我们还被奴役（δουλεύοντες）。分词“被奴役”（δουλεύοντες）是现在时，表明非信徒是持续不变地被奴役。保罗用该词负面地描写给罪（罗6:6）、律法（7:6）、自己的肚腹（16:18）、偶像（加4:8）和“懦弱无用的小学”（4:9）做奴仆。他用该词正面地描写“服侍”主（罗12:11，14:18；弗6:7；西3:24；帖前1:9）、彼此（加5:13）、地上的主人（提前6:2）、推进福音（腓2:22）。

在此处，他是用它负面的含义形容被各样私欲和享乐（ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς ποικίλαις）束缚。名词“私欲”（ἐπιθυμίαις）可以是一个中性词，但是保罗经常使用它来描述强烈的冲动或欲望，那是从人不受约束的罪的本性中出来的，它们与这个堕落的创造秩序（“世俗的情yu”，多2:12）密切相连。保罗告诉提摩太要逃避它们（提后2:22）。这个词的重点通常与性欲有关，然而除此之外也包括贪婪（提前6:9）和被误导的宗教激情（提后4:3）。这些欲望在教牧书信里被描述为“有害的”（提前6:9）、“少年的”（提后2:22）、“各样的”（提后3:6；多3:3），以及人“自己的”（提后4:3）。名词“享乐”（ἡδοναῖς）保罗仅用在此处，在新约其他地方都是用作负面含义（路8:14；雅4:1、3；彼后2:13）。英文单词hedonism（享乐主义）就源自该词。这些欲望可以通过许多方式表现出来，就如形容词“各样”（ποικίλαις）所表明的。保罗在别处仅有一次用到该形容词，即在提摩太后书3:6。这个词的意思是色彩缤纷。它指各种各样的冲动和欲望，它们会突然冒出来掌控一个人。

在遇见基督之前，我们是生活在恶毒和嫉妒中（ἐν κακίᾳ καὶ φθόνῳ διάγοντες）。“生活在”（διάγοντες）的原文是一个分词。这是一个复合词，意思是“通过”（διά）和“引导”（ἄγω）。它在新约别处仅出现在提摩太前书2:2，保罗在那里同样命令提摩太教导人“为君王和一切在位的”祷告，并表明这样做的目的是使“我们可以敬虔、端正、平安无事地生活（διάγωμεν）”（强调字体为作者所加）。现在时描述一个人持续不断的生活样式。介词“在……中”（ἐν）表明生活中没有基督。这里有两个名词用来描述那种生活。第一个是“恶毒”（κακίᾳ）。保罗用它可以简单地泛指“恶”（evil，林前14:20），然而就如在此处，它通常是指更为具体的含义，即“恶毒”（malice；罗1:29；林前5:8；弗4:31；西3:8）。在后一种意思中，它形容“恶毒或内心邪恶的性情”。第二个是“嫉妒”（φθόνῳ）。这两个名词在罗马书1:29一起出现，保罗在那里同样是描述人的顽固不化。

是可恨的（στυγητοί）同样描述堕落的人性。该词在新约中仅出现在此处，可以理解为被动含义（“被憎恨的”；新国际译本、修订标准译本、英语标准译本），也可以理解为主动含义（“憎恨的”；新美国标准圣经（1977年版）、在线圣经、英王钦定本、新耶路撒冷圣经）。无论如何，被人憎恨或是憎恨人都导致彼此相恨（μισοῦντες ἀλλήλους）。这个词在新约中用到40次，其中在保罗书信里只出现四次（罗7:15，9:13；弗5:29；多3:3）。同样，其现在时指一种持续和习惯性的关系常态。奥尔福德（Alford）说：“正是我们本性中的憎恨招致彼此间的仇恨。”

我们切当铭记，当我们不信的时候，我们在与神的关系上是有缺陷的（“愚昧”，即未蒙光照的）、悖逆的和受迷惑的。自视己身，我们是被欲望辖制的（“被奴役”）。因而我们在敌意、嫉妒和仇恨中破坏着我们的关系。