第十章：背叛者犹大
在所有门徒中，最臭名昭著且受世人唾弃的就是加略人犹大这个背叛者，福音书里每一份使徒名单都把他的名字列在最后，而在《使徒行传》第1章，我们根本看不到他的名字。圣经每次提到他，都会注明他是背叛者，因为他做出了人类有史以来最可怕、最可恶的事——为了一把银子，把完全、无罪的圣洁神子出卖了。有关他的这个黑暗的故事是一个令人深感悲哀的例子，让我们看到人心可以沉沦到什么地步。他和耶稣相处三年，但在这么长的一段时间里，他的心却愈来愈刚硬，令人更加厌恶。
其余十一个使徒都给我们很大的鼓舞。从他们身上，我们一方面看到有典型缺点的平凡人如何被神以非凡奇特的方式使用，一方面也得到提醒，让我们记得属灵的疏忽、不把握机会、有罪的欲念和刚硬的心都有可能带来邪恶。加略人犹大与救主再亲近不过，他享受基督所给予的每项特权，他个人对耶稣所有的教导都非常熟悉，可惜他始终未曾相信主，也因此进入永远的绝望中。
犹大和其他人一样平凡，没有显赫的求学经历，也没有任何使他能在团体中脱颖而出的特质，他和其他人一样站在起跑点上，但他未曾凭着信心紧抓住真理，于是他没有像其他人那样被改变。其他人的信心与日倶增，成为神的后嗣，而他却渐渐地成为地狱之子。
新约圣经告诉我们很多有关犹大的事，多到可以说明两件事：第一，犹大的一生提醒我们，一个人表面上可以和基督很接近和他有很密切的关系，内心却在罪里变得完全的刚硬；第二，犹大提醒我们，一个人无论罪恶多深，无论试图用什么诡计背叛神，神的旨意都不会受阻，即使是最糟糕的背叛行动，终究还是成就了神的计划。恨恶神的人再狡猾，他们的伎俩都无法推翻神主权的计划。
他的名字
犹大这个名字的英文有两个形式，就是Judas和Judah，意思是“耶和华带领”。这意味着他父母亲在他出生的时候，就非常盼望他能受到神的带领。讽刺的是，没有任何人比犹大更明显地被撒但带领。
犹大的姓“加略人”代表他生长的地方，Iscarioi源自希伯来的用语ish（“人”）和一个镇的名字加略（Kerioth），两者合起来就是“加略人”。犹大可能来自犹大南部的一个小镇，叫加略希斯仑（参书15:25），可见他是使徒中唯一一个不是来自加利利地区的。诚如我们所知的，其他很多使徒在遇见基督之前就已经是兄弟、朋友和工作伙伴，只有犹大只身从远处来到他们当中。虽然没有任何证据显示他受到排斥或看轻，但可能他认为自己是外人，借此将自己的背叛行为合理化。
加利利来的门徒对犹大不熟悉，这对他的欺骗行为很有利。在犹大成为门徒之前，他们对他的家庭、背景和生平所知极少，所以他很容易就可以做一个假冒为善的人，得以想办法取得他们的信任，我们知道他也做到了，因为他最后成为这个团队里管钱囊的人（约12:6）。犹大的父亲名叫西门（约6:71），这是我们对这个人仅有的认识。西门显然是个常见的名字，因为另外两个门徒（彼得和奋锐党人）也叫西门。除此之外，我们对犹大的家庭和社会背景一无所知。
不管从哪方面来看，犹大都是个平凡人，就像其他的门徒一样。值得一提的是，当耶稣预言门徒中有一人要出卖他时，竟然没有人怀疑到他（太26:22-23）。可见他非常善于作假，以至于好像没有人不信任他，但耶稣从一开始就知道他的心（约6:64）。
他的呼召
圣经没有记载耶稣对犹大的呼召，然而，他显然很乐意跟随耶稣。他生活在众人对弥赛亚的盼望高涨的时期，他和其他以色列人一样，也迫切地盼望弥赛亚来临。当他听到有关耶稣的事时，必定已经相信他就是真正的弥赛亚，所以，他和另外十一个门徒一样，舍弃先前所从事的工作，开始全时间地跟随耶稣。当一些比较不忠实的门徒开始离开耶稣的时候，犹大仍然和他在一起（约6:66-71），他一直都跟随他，但他的心却不曾为他付出。
犹大可能是个年轻、狂热、爱国的犹太人，不想让罗马人统治他们，于是希望基督会推翻这外来的压制，并重建以色列国。他显然看见耶稣具有他人所没有的能力，而且有相当多的理由可以让自己被这能力所吸引。
然而，同样明显的是，犹大并没有在属灵层面上被基督吸引。他跟随耶稣乃是为了私利，出于野心、贪婪和贪心。他感受到耶稣的能力，也希望自己拥有这能力，他对于救赎或因基督的缘故而建立的国度不感兴趣，只在乎自己可以从中得到什么利益，野心勃勃地想得到财富、权力、名声。
从某方面来看，他显然是自己选择要跟随耶稣，即使这一条路显得愈来愈困难，他也不放弃。他坚持要跟随他，即使他必须做一个更聪明的伪善者来掩饰真实的面目。
但从另一方面来说，是耶稣拣选了他。犹大的蒙召和其他的使徒一样，都出现了神的主权和人的选择之间的张力，其他使徒都选择了耶稣，不过，是耶稣先拣选了他们（约15:16）。同样，犹大选择跟随耶稣，他也被耶稣所拣选，但不是为了救赎，而是为了出卖耶稣，这在世界形成之前就已经命定好了，甚至连旧约圣经也已经预言了。
《诗篇》41篇9节有关弥赛亚的预言说：“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”耶稣在《约翰福音》13章18节引用了这节经文，说这事会在自己被出卖的情况下成就。
《诗篇》55篇12-14节也预言犹大的背叛：“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他；不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜，我们与群众在神的殿中同行。”《撒迦利亚书》11章12-13节说：“他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：‘要把众人所估定美好的价值丢给窑户。’我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。”《马太福音》27章9-10节认定这段经文是有关犹大的另一则预言。由此可见，犹大的角色事先就命定好了。
圣经甚至说，耶稣拣选犹大时，就知道犹大将成就他要被卖的预言，他特意拣选他来成就这计划。
然而，犹大绝对没有被迫去做他所做的事，他背后没有一股力量勉强他出卖基督，他行动自由，没有外在的压力，因此，他要为自己的行为负责。耶稣说他要永远承担他行为的罪，因为迫使他出卖基督的，是他自己的贪心、野心和邪恶的欲望。
我们既然说犹大的背叛是已经预言的，既然是预定，怎么又说他按自己的自由意志行事？到底这两个事实要如何调和？事实上，我们不需要去调和，因为它们并不冲突，只不过是神的计划和犹大邪恶的行为正好同时发生。犹大做了他所做的事，因为他的心邪恶，而神随己意成就万事（弗1:11），已经预定耶稣要被出卖，要为世人的罪死。耶稣自己在《路加福音》22彰2侧认了这两个真理：“人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”
荀布真（C. H. Spurgeon）说这是神的主权和人的选择之间的张力：
如果……我发现有一处经文告诉我凡事都是预定的，那是正确的，如果我发现又有一处经文告诉我人要为所有行为负责，那也是对的。只不过我的愚拙会让我以为这两个真理相互矛盾。从属世的观点来看，我不相信这两者可以彼此融合，但在永恒里，它们必定交会。它们几乎是平行的两条线，所以人即使尽其所能，也不会发现它们会汇集在一点上。但它们的确会有交集，将来在永恒里，在靠近上帝宝座之处，它们将会交集，到时所有的真理就会泉涌而出。[1]
上帝命定一些事件，叫基督因着这些事件死，而犹大自己选择付诸邪恶的行动，他未受任何外在力量的束缚或逼迫。这两者都是正确的。神完美的计划和犹大邪恶的目的同时发生，一起促成了耶稣的死。犹大为了邪恶而做，但神却有他的美意（参创50:20），这两者并不相悖。
从人的眼光来看，犹大和其他门徒一样有潜力，唯一的差别是他不曾真正地被牵引到基督面前。他只是把基督当做达成目的的途径，而他暗地里的目标是要自己兴旺，是为了自己的利益。他未曾凭着信来接受耶稣的教导，他对基督不曾有一丝一毫的真爱，他的心不曾被改变。因此，真理的光只是让他的心刚硬。
犹大和任何人一样，有无数的机会可以转离罪恶。他再三听到基督极力劝他不要去做他计划要做的事，他听到耶稣在整个服事期间的每一个教导，这些教导有很多是可以直接用在他身上的，例如，不义的管家的比喻（路16:1-13）、婚宴礼服的信息（太22:11-14）、针对贪爱钱财的教导（太6:19-34）、针对贪心的教导（路13:13-21）、针对自高的教导（太23:1-12），等等。耶稣甚至坦白地告诉十二个门徒：“你们中间有一个是魔鬼。”（约6:70）他警告他们那出卖他的人要遇见祸患（太26:24）。这一切犹大全都听到了，但他的心却不为所动，他不曾将这些教导应用在自己身上，却只一味地继续欺骗。
他的失望
与此同时，犹大渐渐地对基督失望。一开始的时候，所有的使徒都没有怀疑，都认为犹太人的弥赛亚是东方的君王，要来打败犹大国的敌人，除灭占领以色列的外邦人，并以前所未有的荣耀重建大卫的王国。他们知道耶稣会行神迹，耶稣显然有胜过黑暗国度的能力，也有对自然界发号施令的权柄，而且从来没有人用他教导的方式教导，用他说话的方式说话，用他生活的方式生活。就门徒所知，他显然成就了旧约圣经有关弥赛亚的应许。
但耶稣不一定能满足使徒个人的期望和野心，非常坦白地说，他们的期望并不一定都有属灵的动机。这一点，我们有时会看到，例如，雅各和约翰要求耶稣在他的国度里给他们最高的宝座。门徒大都希望看到世间的、物质的、政治的、军事的和经济的王国，虽然他们舍弃一切来跟随耶稣，但他们这么做乃是期望得到奖赏（太19:27）。主也向他们保证他们会得到奖赏，不过，最完全、最终的奖赏是在来世（路18:29-30）。所以，如果他们想得的是立即的、物质的奖赏，将会大失所望。
除了犹大之外，其余的使徒开始慢慢地领悟到，真正的弥赛亚并不像他们起初所希望的。耶稣指示他们用较高层次的理解来看圣经的应许，他们欣然接受，他们对基督的爱克服了他们世俗的野心，他们听到耶稣教导属灵层面的国度，也欢喜参与其中。
犹大却只感到失望。大多数时候，他把自己的失望藏在伪善的外表下，可能是因为他在想办法拿到一些钱，以弥补自己跟随耶稣的时间。他一直没有克服内心的世俗想法，他不曾真正接受基督属灵的国度，暗地里，他一直都是个局外人。
我们有时会在福音书中看到有关犹大的记载，它们显示犹大早已开始失望，也愈来愈痛苦，只是他不让人知道。早在《约翰福音》第6章，耶稣在加利利服事的时候，他就称犹大是“魔鬼”。耶稣知道其他的人所不知道的事，那就是，犹大已经感到不悦了，他还是不相信、不悔改，没有重生，他的心愈来愈刚硬。
耶稣在世上服事的最后一年，他和门徒到耶路撒冷守逾越节，这时，犹大属灵的特权已经完全被撤除。在那最后的几天里，他的失望变成怨恨，怨恨又夹杂着贪婪，最后就变成背叛。他可能对自己说，耶稣偷走了他的生命，让他失去两年赚钱的潜在机会，这种思维吞噬着他，到最后，他终于变成出卖耶稣的怪兽。
他的贪婪
在拉撒路复活后不久，耶稣荣耀地进人耶路撒冷之前，耶稣和门徒回到郊区的伯大尼，这是拉撒路复活的地方，也是他和姐姐马大、马利亚居住的地方。耶稣受邀到一个“长大麻风的西门”家吃饭（太26:6），他的挚友拉撒路也在那里，马大、马利亚则在一旁帮忙准备晚餐。《约翰福音》12章2-3节记载当时所发生的事：“有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪啦香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。”
这个举动相当奢侈，所以让人十分震惊。从表面来看，这虽然是一个敬拜的行动，却也是一种浪费。香水，特别这种昂贵的香膏，每次只应该用一点点，因为一旦倒出来，就不能再使用。也因为如此，倒出一斤昂贵的香膏来抹一个人的脚，看起来真是太过分了。
“有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：‘这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？’”（4-5节）不管怎么算，花三十两银子来买香膏是一笔为数不小的钱，请记得，一钱银子基本上是一个人一天的工资（太20:2），三十两银子是整整一年（安息日和假日不算在内）的工资。我曾经买很贵的香水给我太太，但我绝不愿意花一年的薪水去买一瓶香水！这是个令人惊讶的奢侈举动，而做出这举动的家庭必定相当富有。
犹大的反应是个很聪明的花招，他假装关心穷人，所以，他的抗议对其他使徒来说好像很合理。因为《马太福音》26章8节告诉我们，他们都和犹大一样的愤慨，犹大变得多么善于假冒为善啊！几年后，使徒约翰思考这件事时，他写道：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（约12:6）自然，约翰和其他的使徒当时都没有识破犹大的幌子，但约翰后来回想这件事，又在圣灵感动下写了福音书，在书中，他明白地告诉我们犹大的动机纯粹是贪婪而已。
耶稣在第7-8节回答犹大说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”在当时的情况下，再加上耶稣全然知道犹大心里在想什么，这样的回答算是相当温和的谴责。耶稣原本可以严厉地责备犹大，并将他真正的动机揭露出来，好给他重重的一击，但耶稣没有这么做。
可是，这么温和的训诫似乎让犹大对耶稣有更多的不满，他不仅没有悔改，甚至都没有自我反省。事实上，这件事似乎成为他想法的转折点，三十两银子应该是一笔为数不少的钱，可使钱囊里的存款增加，也可以给自己一个大好机会，从中抽取一部分放在自己的口袋里。但是，因为耶稣愿意接受这么奢侈的敬拜，犹大也就丧失了盗取公款的良机。
对犹大而言，这似乎到了他忍耐的极限，因为马太叙述耶稣受膏抹的故事之后，随即就记载说：“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。”（太26:14-16）他偷偷地溜出去，离开伯大尼，走了大约两公里多的路程，到耶路撒冷去见祭司长，为了一口袋的钱币，就把耶稣卖给了敌人。价银是三十两，这是他仅能得到的。根据《出埃及记》21章32节的记载，三十两银子是买卖一个奴隶的价钱，金额不大，犹大所能得到的，就是这些而已。
这里有个令人难以置信的对比：我们的主同时受到马利亚极大的爱和犹大极大的恨，马利亚因这爱用香膏抹他的脚，犹大则因这恨出卖了他。
请注意，这是犹大自己首次原形暴露。在这之前，他完全融入到使徒当中，而这一次，是我们根据记载，首次看到他站在个人的立场发言，也是他第一次罪有应得地受到基督直接的责骂。显然，只要这些就足以刺激他做出出卖耶稣的行动了。先前，他尽其所能地掩饰自己的苦毒和失望，而今，这些都在他秘密的背叛里显露出来。
他的假冒为善
从《约翰福音》13章1节开始，使徒约翰大幅描写耶稣被捕那晚在阁楼上所发生的事。犹大拿了出卖基督的钱之后，回到耶稣和其他门徒那里，融入在那个团队中，装作没有发生任何不寻常的事。约翰说是魔鬼将卖耶稣的意思放在犹大心里（2节），这不足为奇，因为犹大做了他甘心乐意去做的事。没有任何人强迫他，撒但无法勉强他出卖耶稣，但它透过某种方式提出这个计谋，来引诱犹大做这件事，并把背叛的意思放在他心里。犹大的心非常仇恨真理，又充满邪恶，所以他就乐意成为撒但的工具。
就是在这时刻，耶稣为门徒洗脚，以此来教导他们谦卑的功课。他为所有的门徒洗脚，也就是说，他甚至也为犹大洗脚。犹大坐在那里让耶稣为他洗脚，却丝毫未受感动。世上最坏的罪人也是最佳的伪善者。
彼得的反应正好相反，他深为耶稣谦卑之举感动。起先，他非常难为情，不肯让耶稣为他洗脚，但耶稣说“我若不洗你，你就与我无份了”（8节）。听到这句话，彼得就回答说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”（9节）
耶稣回答说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。”（10节）耶稣说了这话以后，房间内必然响起“嗡嗡”的说话声。那里只有他们十二个门徒，而耶稣却说其中有人不干净，约翰补充说：“耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：‘你们不都是干净的。’”（11节）在第18-19节，耶稣说得更直接：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。”当然，他是在说犹大的行为是要应验《诗篇》41篇9节所说的话。
这一切，大多数的使徒似乎都听不明白，所以在第21节，耶稣更清楚地预言他将要被卖：“耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：‘我实实在在地告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’”除了犹大之外，所有的门徒都为此深感困惑和愁烦，他们显然开始检视自己的内心，因为《马太福音》26章22节说：“他们就甚忧愁，一个一个地问他说：‘主，是我吗？’”就连小心翼翼地让自己看起来和其他人一样的犹大也问：“拉比，是我吗？”（25节）但他不是真诚地检视自我，他之所以提出这个问题，是因为担心其他的门徒怎么看他。他已经知道耶稣是在讲他。
使徒约翰对这件事的叙述作了一个结束：
有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说：‘你告诉我们，主是指着谁说的。’那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：‘主啊，是谁呢？’耶稣回答说：‘我蘸一点饼给谁，就是谁。’耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：‘你所作的快作吧！’同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：‘你去买我们过节所应用的东西’，或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。（约13:23-30）
对犹大来说，拯救的时机已经过了，神的审判取代了他的怜悯。犹大已经被交给撒但，罪恶在他心中得胜，撒但住进来了。
然而，请注意，虽然耶稣刚说完他要被卖，也给了犹大一小块饼以指明他就是那个要出卖他的人，但使徒对这一切仍然懵懂不知，似乎没有人预期犹大会是个背叛者。犹大就是这么精于假冒为善，以至于自始至终，除了耶稣之外，每个人都被他蒙骗了。
耶稣叫他出去，这点很容易了解，因为耶稣是纯净、无罪、无污点、圣洁的，而在他眼前的这个人污秽、邪恶，撒但已经进入他的心里。耶稣不要在撒但和犹大在场的情况下守第一次的圣餐。滚出去吧！
直到犹大离开，耶稣才设立圣餐。今天，我们来到主的圣餐桌前时，圣经教导我们要自我省察，免得我们心存虚假，而使审判临到自己（林前11:27-32）。
在使徒约翰的记载中，一直到犹大离开之前，耶稣“心里忧愁”至极（约13:21）。他当然会心里忧愁！这个邪恶、污秽、被撒但辖制的人，他的在场污染了使徒之间的团契。犹大忘恩负义，拒绝了耶稣对他的良善，甚至暗暗地仇恨耶稣，而撒但的出现令人厌恶至极，还伴有可耻的罪。除此之外，耶稣一想到地狱正大张其口等着吞噬他最亲近的一个同伴，就极度憎恶。这一切的一切都使他心里甚是忧愁不安，难怪他要叫犹大出去。
他的背叛
犹大从那阁楼出来之后，显然就直接到犹太人议会那里，向他们报告最后的破口已经形成，并且他知道在这一片黑暗中，他们可以在哪里逮捕耶稣。犹大和议会的人达成协议后，就一直在暗中伺机出卖耶稣（可14:11）。
请不要忘记，犹大做这件事，并不是一时失去理智，或一时冲动，也不是突然怒气大发，这个邪恶的行为是经过深思熟虑的，是已经计划了好几天（太26:15），只等着时机的到来。在这当中，犹大继续盗用公款，继续维持着假冒为善的外表，和其他使徒一起生活、服事，好像他真的是其中的一分子。而今，耶稣公开向其他门徒说出他要出卖他的计谋，他的面具几乎在其他人面前被掀开，所以，该是他付诸行动的时候了。
到底犹大在等什么？根据《路加福音》22章6节的记载，他是在寻找机会，“要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们”。他是个懦夫，他知道耶稣广受欢迎，因此他害怕群众。他和任何假冒为善的人一样，随时随地都在乎别人对他的想法，所以，他希望尽可能地在暗中出卖耶稣。他在寻找通向地狱的最简便的门户，一旦找到了，就立刻一头栽进去。
于是，当耶稣在阁楼上设立圣餐时，犹大就安排如何让他被捕。他知道耶稣常和门徒一起在客西马尼园祷告，《路加福音》22章39节说那是他的习惯，《约翰福音》18章2节说犹大“知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集”，所以他知道议会的人可以在哪里逮捕耶稣。
犹大再次出现是在《约翰福音》第18章，此时，他图谋出卖耶稣的计划已达到顶点。深夜的时候，耶稣离开阁楼，到一个名叫客西马尼的小橄榄园，把八个门徒留在一处，然后带着彼得、雅各和约翰继续向园子里走，到他常祷告的地方》在那里，他极其难过地向天父倾吐心意，以致汗珠如大血点（可14:32-33）。
“犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里”（约18:3），这“一队兵”极可能是从紧邻圣殿的安东尼亚堡来的罗马步兵大队，全队约有六百个士兵，我们不知道确切的数目，但四福音书的作者全都说有许多人（太26:47；可14:43；路22:47），可能是好几百名士兵，这些人显然预期了最糟糕的状况，故而全副武装。
“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：‘你们找谁？’”（约18:4）他没有等着犹大把他指出来，没有试图躲起来，他“出来”，站在他们面前，说：“我就是。”（5节）
犹大事先安排了一个辨认耶稣的暗号，“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他”（太26:48）。用这个方法来指认耶稣，是多么狠毒险恶啊！他污秽至极，虚伪中满藏恶毒，以致他似乎良心尽失。此外，既然耶稣已趋步向前，表明了自己的身份，他事先安排的暗号应该派不上用场，但他已经成为一个乖戾又卑鄙的人，所以，他还是走上前去与耶稣亲嘴（可14:45）。
“耶稣对他说：‘犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？’”（路22:48）亲嘴代表效忠、爱、情感、温柔、尊敬和亲密，而犹大对耶稣的虚情假意令他的行为更加邪恶，那是一种迂回的虚伪，试图拼命维持表面的尊重。
耶稣始终都是那么慈悲，甚至这个时候还称犹大“朋友”（太26:50）。他一直都对犹大很友善，但犹大却不是真心做他的朋友（参约15:14），他是个背叛者，是个骗子，他的亲嘴是对耶稣最严重的一种背叛。
犹大亵渎了那晚的逾越节，亵渎了神的羔羊，亵渎了神的儿子，亵渎了祷告的地方，他用亲嘴出卖了他的主。
他的死亡
犹大为了区区几个钱而出卖耶稣，但是，这项交易一完成，他的良知就回来了。他发现自己落在自掘的坟墓里，内心因所做的事受到击打，从前他看为重要的金钱如今已不算什么。《马太福音》27章3-4节说：“这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭罚长和长老说：‘我卖了那无辜之人的血是有罪了。’”
接下来的一些事，让我们清楚地看到他只有懊悔，却没有悔改。他不是因为得罪基督而后悔，乃是因为他所犯的罪并未使他达成原来所期望的。
祭司长和长老毫无同情地说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”（4节）他们已经得到他们想要的，犹大也可以用所得到的钱去做想做的事，但他背叛的罪却永远无法抹掉。
马太说：“犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。”（5节）犹大陷入自设的地狱里，他的良心还在对他说话，那正是地狱的本质。罪带来罪恶感，而犹大的罪带给他无法忍受的痛苦。让我再说一次，他的懊悔不是真正的悔改，如果是的话，他应该不会自己吊死。他后悔，只不过是因为他不喜欢自己犯罪之后的感受。
令人遗憾的是，他没有寻求神的赦免，没有哭求怜悯，没有寻求从神手中得拯救，相反，他想借着自尽来抑制他的良知，这是一个失控疯子的悲哀。
马太对犹大的故事做了这样的结语：“祭司长拾起银钱来说：‘这是血价，不可放在库里。’他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫作‘血田’。”（太27:6-8节）
对于犹大的悲剧，《使徒行传》1章18-19节加了最后一个附记，来补充说明他的死和那块血田的由来：“这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这件事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。”
有些人认为《马太福音》和《使徒行传》对这事的记载有矛盾之处，但是，让所有看似不相符的地方取得一致并不困难。例如，《马太福音》指出祭司用犹大的血钱买了这块田，因此，说犹大“用作恶的工价”取得了这块田是对的。祭荀长替犹大买了这块田，但是，是用犹大的钱买的，因此田就是犹大的，如果他有继承人，他们可以继承这块田。这样看来，尽管这块田是别人通过代理行为替犹大买的，我们还是可以说，他“用他作恶的工价买了一块田”。
为什么是这块特定的田？因为这正是犹大将自己吊死的地方。他显然选择了一块突出的岩石上的一棵树上吊（在耶路撒冷的野地里正好有个地方符合这描述，据说那就是犹大吊死自己的地方），但可能绳子或树枝断了，犹大就头先着地，跌落在岩石上。圣经将他死的惨状描写得非常清楚，令人惨不忍睹：“肚腹崩裂，肠子都流出来。”（徒1:18）犹大就是这么一个悲剧性的人物，连自尽都无法按照自己想要的方式。无论如何，他终究是死了。
“肠子都流出来”，这是有关犹大的最后描述。他的生和死都是很怪异的悲剧。他是地狱之子，是万劫不复之子，他去了他该去的地方，耶稣说了一句令人不寒而栗的话：“那人不出生在世上倒好。”（可14:21）
他的一生带给我们的教训
我们可以从犹大的一生撷取一些教训：
- 犹大让我们看到丧失机会的惨痛后果。在约两年的时光里，他天天听耶稣的教导，原本可以向他提出任何他想问的问题；他原本可以向主寻求，得到任何他需要的帮助；他原本可以用轻省的轭来取代罪所给他的难担的重担，因为基督公开地向每个人提出这样的邀请（太11:28-30）。但是，犹大没有在意他所听到的教训，所以最后受到咒诅。
第二，犹大让我们看到他平白浪费了特别的祝福。在所有跟随主的人当中，他得到最大的特权，但是他把它浪费了，而用它来换取他最后并不真正想要的一把钱币，多么愚蠢的交易！
第三，犹大让我们看到贪爱钱财是各种邪恶的源头（提前6:10）。
第四，犹大的一生让我们看见灵命上背叛的丑陋和危险。犹大好像是唯一一个出卖主的伪君子，但实际上并非如此，每一个世代都有很多的犹大，很多人好像是真正的门徒，是紧紧跟随基督的人，实际上却为了邪恶和自私的理由而背叛基督。犹大的一生提醒我们，每个人都需要自我省察（参林后13:5）。
第五，犹大的一生证明基督有忍耐，有宽容的良善和满怀的爱和恩慈，“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的”（诗145:9），他甚至向犹大这样堕落的人展现他满怀的爱和恩慈。请记得，即使犹大出卖他的时候，他仍然称他为“朋友”。尽管他一直都知道犹大计划要做什么，他对他却只有恩慈和宽厚的爱。所以，犹大完全不是在基督迫使下才做了他所做的事。
第六，犹大的故事显明，神主权的旨意不会受到任何方式的阻碍。乍看之下，犹大对基督的背叛好像是撒但有史以来最大的胜利，但实际上，它代表着魔鬼及其工作全然被击败（来2:14；约壹3:8）。
第七，犹大的一生，让我们很清楚地看到假冒为善是一种欺骗，不会结果子。犹大是《约翰福音》15章6节所谈到的那种没有连结于真葡萄树的枝子，这枝子不会结出果子来，只会被砍下，丢到火里烧毁。犹大非常擅长假冒为善，所以其他十一个使徒都不曾怀疑过他。但他绝对骗不了耶稣，任何一个伪君子都不能骗过耶稣。基督是公义的审判者，他会照各人所行的审判各人（约5:26-27）。和犹大一样的伪君子都要为自己的灵魂遭毁灭负责任，而不能归咎于别人。
当犹大出卖基督的生命时，他实际上是将自己的灵魂卖给魔鬼。他一生的悲剧是自己亲手造成的，他对自己在那几年里所受到的光照视若无睹，从而让自己沦落到永远的黑暗里。
耶稣复活后，犹大的职分被马提亚所取代（徒1:16-26）。使徒彼得说：“因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’”（20节）马提亚被选，因为他先前曾经与耶稣和其他使徒做伴，“从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止”（22节）。
除了这一点外，我们对马提亚一无所知，他的名字在圣经里只出现过两次，都是在《使徒行传》第一章论及他被选为使徒的时候。因此，到最后，另一个完全平凡的人受拣选来替补那罪大恶极者的位子。于是，马提亚和其他十一个门徒一起，成为耶稣复活的有力见证（22节）。他是另一个平凡的人，被主提升接受了不平凡的呼召。
[1] Charles H. Spurgeon.“A Defense of Calvinism”in Susannah Spurgeon and Joseph Herrald，eds.，The Autobiography of Charles H. Spurgeon，4 vok.（Philadelphia：American Baptist Publication Society，1895），1:117.
