约伯要求神回答他的恳求终于获得了应允。约伯不断叩打天上的门，期望得到神的回答（13:22，31:35），并且希望有一位听讼人（9:33）、中保或仲裁者（16:19-20）替他讲话。但是，神的回答全然不像约伯所期待的那样。约伯想要一次法律聆讯，让他有机会证明神对他这位族长原告所施加的猛攻是非法的。但神没有回答约伯指控上主的各种不公，反而询问了约伯许多问题！他并未回答约伯的传唤，反而向约伯发出传唤！他没有解释罪恶的原理或苦难所扮演的角色，反而责备约伯冒昧挑战他的做法。
在七十多个问题中（没有一个是约伯能回答上来的），神质问约伯无数关于大自然中有生命和无生命事物的各个方面。约伯所面对的这两门科学考试，可以说是上至天文下至地理，既论到地上的走兽，也论到天上的飞鸟。神在太空、天空和地上所陈列的奇妙创造令人眼花缭乱。虽然这一连串的质问问得约伯目瞪口呆，而且他在这两场冗长的考试中都不及格，但无论如何，他真的与神面对面了。这使得这位诉苦者定下心来，因为毕竟神从未抛弃过他。
神为什么要以责备的话来回答约伯呢？神是要借着展示他的能力和智慧，向约伯指出他的无知和急躁。约伯既然不能理解或支配神在大自然中的管理工作，又怎能理解或支配神对人的作为呢？既然约伯不能在这些事情上回答神，又怎能指望与神争辩呢？既然神在天空中以及在走兽身上有他自己的作为和设计，他在与人的交往上岂不也有自己的目的吗？虽然人不能明白神的作为，但是他们能够相信他。敬拜应当源自对神本身的感激，而不是对神所有方法的理解。即使困惑不解，人仍要赞美神。
神没有向约伯解释他的作为，而是将它们展示出来，借此指出作为宇宙至高无上的创造者和维系者，他无需向微不足道的人解释一切。人要向他报告，但反过来，他无需向人报告。虽然神没有解释他在人困苦中的计划以及他叫人受痛苦的目的，但是他确实向人启示了自己。
这一场质问是圣经中神亲自发表的最长演说。它分为两个部分（38:1-40:2及40:6-41:34）：紧接第一部分的是约伯谦卑的回应，第二部分之后则是约伯悔改的回应。
这番神圣演说的“庄严华美已然达到诗歌中那种令人眩目的极致”（VictorE.Reichert,Job,p.195）。它以华丽优美的词藻来赞扬神在大自然中的奇妙作为，超出之前所有对神创造大能的颂词。难怪约伯安静、谦卑，并且悔改了！
1. 神第一次发言（38:1-40:2）
（1）神对约伯开始的责备和挑战（38:1-3）
38:1神随着一股旋风出现——这大概就是以利户感觉快要来临的风暴（37:22）。“旋风”译自se‘ārâh，意即伴随着猛烈大风的风暴或暴风”（该词也用于其他经文，如王下2:1、11和赛40:24〔“旋风”〕；诗107:25〔“狂风”〕；赛29:6〔“暴风”〕；结1:4〔“狂风”〕）。颇具讽刺性的是，导致约伯十个儿女死亡的也是一股“狂风”。现在，一阵猛烈的暴风伴随着神的信息到来了。前者是一个毁灭的场合，结果叫人悲伤；这里却是一个启示的场合，结果使人顺服。神有时会使用暴风营造出戏剧性的威严场面（参出19:16-17；王上19:11-13）。
38:2-3神一开始就用一个问题来责备约伯，指出他使神的旨意暗昧不明，蒙蔽了神对宇宙的设计。约伯的质问与其说是澄清事情，倒不如说使事情更加混淆（参以利户关于人之愚昧的评论，37:19）。约伯说神已经成为他的敌人，这只会混淆他人对神的认识，而不是让人看到神的道路。因此，虽然约伯有时颂赞神，但当他责备神不公正的时候却是不知所云，他的言语是无知的（以利户曾两次这样说；34:35，35:16）。
接着，神告诉约伯要准备回答他的问题。（你要如勇士束腰〔直译；参40:7〕；geber即“强壮的人”。换句话说，即你要像人从事艰辛工作〔如在战场冲锋陷阵或与敌人格斗〕之前一样，将宽松的外衣塞进腰带中；参出12:11，王上18:46。）约伯必须集中精力，好能有见识地“回答”（新国际译本，和合本作指示）神。这明显是以约伯对神说“愿全能者回答我”这句话（31:35）来反问约伯。约伯从原告变成了被告！
（2）神以大自然中无生命的事物质问约伯（38:4-38）
在一连串关于宇宙学、气象学和天文学的问题中，神挑战约伯是否有资格批评他对世界的管治。神用反问法来强调约伯的无知（如“你可以指示我”〔4节〕、“只管说吧”〔18节〕、“你若晓得就说”〔5节〕、“你总知道！”〔21节〕）。
①关于大地的问题（38:4-21）
38:4-7这使约伯不得不立刻直面自己的渺小，因为当神创造大地的时候，他并不在场。既然他没有看见当时发生的事情，他就不能晓得，那么现在又怎可期望回答神呢？大地的创造被描述得像是建造房子，要立根基，定尺度，拉准绳，安根基并且放角石。神把地球安置在轨道上的时候，就好像将建筑物的各个部分放在适当的位置上。
当晨星（大概是指金星和水星；约伯于3章9节也提及过“黎明的星宿”）歌唱、“天使”（新国际译本，直译为神的众子；参1:6，2:1）为神创造大地而欢呼的时候，约伯并不在场。星宿歌唱只是诗体拟人化的描写，并不是指天体无线电波接收到星宿发出的声音。在诗篇148篇2至3节中，天使和星宿一起受命要赞美神。
38:8-11大地的起源被描述为仿佛建造房屋（4-7节），海洋的起源则被描述为像是婴孩出生。当神创造海洋、大海和湖泊、使之如婴孩出胎胞（参29节）时，约伯并没有在神的产房内。神以海岸线（将它关闭……为它定界限，又安门和闩〔像城门一样〕）局限新生的众水，使众水再不能像以往那样淹没整个地球（参创1:2、9；诗104:9）。神将地球上的水域与陆地分开，在地球众水之上安放仿似婴孩衣服一般的（参伯38:14）云彩（参创1:6），又在晚上以幽暗遮蔽水域。神说他限制强烈击打海岸的狂傲海浪，可能是在巧妙地暗示他对约伯骄傲争辩的控制。宇宙中这一切自然力量，显然都在神的掌管之下。
38:12-15神管治大地，其中包括每一天按次序出现的晨光和黑暗。日光使那些在晚上（参24:14-17；约3:19）活动的恶人躲藏起来。这便仿如清晨的日光将他们从毛毯中抖出来（伯38:13），使他们的力量（强横的膀臂，15节；参40:9）折断。当太阳升起的时候，大地的轮廓清楚可见，恶人就不再有他们称为亮光的黑暗，从而不能再在其中犯罪作恶。既然约伯无份于创造这一方面的设立和管理，他现在又怎能质疑神的作为？
38:16-18神还借着质问约伯曾否探查过一些看不见的领域而使他安分。这些领域分别是：第一，海源（“源”的希伯来文是nēḇek，在旧约中只出现于此；大概是指从海床注入海洋的水源）；第二，深渊（海洋的深处）；第三，死亡——被描绘为一道门，向进入者敞开（参诗9:13，107:18；赛38:10）并且位于黑暗之中（参新国际译本边注）；第四，地的广大领域。
38:19-21神以拟人的手法描述光明和黑暗宛如住在房子内。神以设问强调这位诉苦者只是一个人，他无法在日落时跟随光线，看它往哪里去，也不能在日出时追踪黑暗，看它居于何处。这些事物的居所及本位是找不到的，意思是约伯不能够解释神怎样使地球环绕着太阳旋转。你总知道（参5节），因为你早已生在世上！这是神的讽刺之言，强调约伯不知道，因为当神使地球自转时，他并不在场。约伯的年岁比起神的永恒简直太微不足道了（参36:26）！
②关于天空的问题（38:22-30）
38:22-24约伯对神怎样造雪和雹也毫无头绪——它们被描写为收藏在仓……库中（参诗33:7，135:7；耶10:13），按神所定的被释放出来。在战争中使用冰雹（参书10:11），是以利户关于神利用气象来使人停止工作（伯37:6-7）或惩罚人（37:13）的例子。约伯不能够预测神在何处发出闪电的亮光（参以利户在36:30、32，37:3、11、15中类似的话；参38:35），也不知道风将往哪里吹。
38:25-30神对雨水和冰的使用（参以利户在36:27-28，37:6、10中对它们的评论）也非人所能理解的。只有神能够在天空中开出一条道路（一条想象的道路），使雨水和雷电（参28:26）因此降下。人甚至看不见神常叫雨水降在沙漠（无人之地）和旷野。
神再用婴孩出生的比喻（参38:8）质问约伯是否知道雨和露水有父亲，冰和霜有母亲。这可能是在暗指和挑战迦南人的神话：即雨水如诸神的精液，“大地之母”借此生出“孩子”——谷物。当然，无人完全知道大地的主人怎样降下雨水，怎样形成寒冷的天气，其中包括露水、冰、霜以及凝结成冰的湖泊及河流。
③关于星宿和云彩的问题（38:31-38）
38:31-33约伯知道神创造“昂宿星团、猎户星座和大熊星座”（新国际译本，和合本作昴星、参星和北斗）等星座（9:9）。但神在此指出，不是约伯使那昴宿星的一个星团聚在一起的，他也不能改变猎户星座众星的方位，更不能使大熊星座（北斗七星）在晚上出现。既然约伯对神用来规定星座、星球和月亮运行的天的定例一无所知，他又怎能批评神所定立与人类交往的法则呢？“支配大地”（新国际译本，和合本作使地归在天的权下）的是神，不是约伯。
38:34-38神还指出约伯没有能力随意降下雨水或发出闪电（参24节），借此使他相形见绌。第36节很难翻译，或许怀中可译作“云层”，心内可译作“天象”（见Rowley,Job,pp.315-516）。倘若采纳这些译法，这段经文就符合神在这一章里对大自然无生命体所采用的拟人说法，表明云彩和闪电的运作仿佛都有自己的心意。如果新国际译本第36节的译法是正确的话，那么它的意思就是：神虽然赐给人智慧，但人穷尽所有的智慧也不能数算云彩的数目，或者计算云彩何时“倾倒”（像盛水的动物皮囊），从而滋润尘土和土块。
（3）神以大自然中有生命的事物质问约伯（38:39-39:30）
这里描述的十二种动物——六种野兽、五种雀鸟和一种昆虫，都展示出神创造的天才以及他悉心的护理。这份名单以万兽之王狮子开始，并以鸟中之王大鹰（但可能这个词是指秃鹫；见39:27的注释）结束，可谓恰如其分。约伯的无知和无能就此显明出来：他不能给前两种动物预备食物（38:39-41），不知道它们何时会产下后代（后两种，39:1-4），不曾释放它们或驯服它们（39:5-12中的两种），也不曾赋予它们各自的怪癖（39:13-25中的两种）或给它们飞行的能力（最后两种，39:26-30）。人可能认为所有的动物既在人之下，便能够由人管治、被人照顾。但神向约伯表明，在某些方面，人甚至次于动物界。
①狮子和乌鸦
38:39-41约伯会为着自身的安全远离狮子，但却不会为它们捕猎食物。他甚至不能为乌鸦预备食物（乌鸦的幼雏常被其父母遗忘）。约伯不能够成为地上野生动物王国的饲养员。那么，既然神连这些价值比人还小的动物都去看顾（耶稣说神养活乌鸦，路12:24），难道他会忽略对人的顾佑吗？
②山羊和鹿
39:1-4约伯甚至不知道某些动物几时生产幼崽，也不知道它们的妊娠期。它们完全不靠人的帮助或知识，而显然是在神的管理之下将子生下。这子长大后就离开父母，独立生活，去而不回（参38:41和39:30中的“雏”）。这里提到的山羊可能是努比亚野山羊（NubianIbex），它们生活于中东的旷野，产子的时候会藏起来。即使到现在，也只有很少人见过这种山羊分娩。
③野驴和野牛（39:5-12）
39:5-8将野驴放到沙漠，使它们可以自由地在旷野游荡，在咸地（大概是死海周围的地方）生活，拒绝人类文明的喧嚷，在遍山走来走去——这些事情约伯都无法办到。只有神能够帮助这类动物生存下去。
39:9-12对比使野驴得自由，约伯也不能驯服野牛（大概是指已绝迹的欧洲野牛，它们完全不受人驯养）。这种野牛不会为约伯效力，也不像驯养的牛那样呆在槽旁过夜，更不会服从人而为人耕地。它们虽然强壮无比，却绝不为人做工服苦，也不替人将装谷子的车从地里拉到禾场。如果约伯连这种野生动物也不能够驯服，他岂能期待挑战神对人所用的方法呢？
④鸵鸟、白鹳、战马与蝗虫（39:13-25）
39:13-18鸵鸟是一种面貌古怪的奇鸟，重达一百四十公斤，高至两米多。它煽动翅膀，却不能够飞翔。鸵鸟不像其他能飞的鸟（如白鹳），它会把蛋留在地上的巢中。事实上，有时候几只雌鸵鸟会在同一个巢中下蛋，但如果巢内已没有空间，它们就会把蛋储存在巢外的沙（尘）土中。这样，当其他雌鸟进巢出巢时，便常把鸟蛋踩碎了。鸵鸟似乎对自己的雏鸟毫不关心，甚至无情地对待它们（16节；参哀4:3），这证明这种鸟是缺少智慧和悟性的。如果雏鸟的食量惊人，雌鸟可能将巢抛下。又或当雌鸟失去耐性时，它们还会在雏鸟全部孵出来之前离巢而去。如果有人骚扰一个鸵鸟巢，鸵鸟还可能将蛋踩碎。雌鸵鸟甚至会坐在其他鸵鸟的巢里孵蛋，而忘了自己的蛋。3不过，尽管鸵鸟这样愚蠢，它却比马跑得更快，时速可高达六十公里。约伯能想到要造出这样一种特别的鸟吗？
39:19-25约伯也无份于创造战马。这种马具有大力和鬃毛。它喷着气，刨着地，急不可待却又毫无畏惧地冲入战场，同时还能够像蝗虫般地跳跃起来。它身上挂着骑它之人的兵器，从地上腾跃而起，仿似要将地吞下一般，直等着号角发出冲锋的信号。它喷着气，好像从远处闻到了战争的气息，听见了“战争”（新国际译本，和合本作士兵）的命令。在这些经节里，活泼的诗体与马的生命力相得益彰。既然约伯的力气次于这马，他当然也就次于这马的创造主。
⑤鹰雀和大鹰
39:26-30鹰雀每年一直向南迁移，并不是靠约伯的智慧。另一方面，大鹰往上翱翔并把窝搭在高处，它们在山岩和峭壁上以锐利的眼目（参28:7）俯瞰下面的食物。这种鸟吃死尸并吮血，可能暗示它们是秃鹫（griffon-vulture），而不是老鹰（eagle）。4希伯来文nešer的意思可能既包括老鹰，也包括秃鹫（参9:26）。
对于世上这几种动物的观察显示：约伯既不能与万物争竞，他就根本没有资格定神的罪。与此同时，这些话语也强调神喜悦他所创造的万物。当他造大地的时候，他的星辰和天使都欢呼歌唱（38:7），并且他显然也十分喜悦他的动物界。此外，神也使用创造物来限制恶人（38:15），帮助人（38:23）并浇灌大地（38:26、37-38）。他管理和限制万物（38:8-9、11），并使他所造的按规律而行（38:12、25、31-33）。在动物界中，神为动物预备食物（38:39-41，39:29-30），帮助它们（1-4、26-28节），给它们自由（5-12节）并使它们有力量（13-25节）。相比之下，这些事约伯都做不到。神一切有秩序的创造显然都在他的护理和悉心的看顾之下，但约伯却认为神的宇宙设计是任意的，欠缺管理、护理和看顾。
（4）神对约伯最后的责备和挑战（40:1-2）
40:1-2神的第一次发言以责备和挑战开始（参38:2-3），也以责备和挑战作结。他的责备是以问题形式发出的。强辩的是指约伯。约伯曾两次（10:2，23:6）认为神（10:1）与他争论（rîḇ，在法庭中起诉他），讽刺的是，神现在却将这项控诉指向了约伯。（参以利户说“你为何与他争论〔rîḇ〕呢？”；33:13）现在，约伯还怎敢起诉神呢？但既然他控诉过神，他就应当回答这些问题（参38:3及40:7之“回答我”〔新国际译本，和合本作“指示我”〕）。
2. 约伯第一次回答神（40:3-5）
40:3-5当约伯明白人不是世界的主人、神在治理和看顾他的创造物时，他承认以下两项事实：①他地位卑微（卑贱一词译自动词qālal，意即“沉默、微不足道的、微小的、卑微的”）；②他没法再为自己辩护。他从前充满自信（“〔我要〕对神说，不要定我有罪”〔10:2〕；“这样，你呼叫，我就回答”〔13:22〕；“你呼叫，我便回答”〔14:15〕），现已变得谦卑顺服（我用什么回答你呢？）。约伯再不会像一国之君般（31:37）来到神的面前。约伯承认自己不能接受神的挑战去回答神（38:3，40:2），他唯一的回应就是默不作声——我只好用手捂口。这个动作曾是他建议他的辩论对手去做的（“你们要……用手捂口”，21:5）。
约伯陈述过他的意见，并在神面前一再重申（我说了一次甚至两次）。但是现在，他觉得自己不应当再说什么了。尽管如此，这位前原告的回应之中仍然没有流露出悔改的语气。他虽然被降卑，却尚未悔改。所以神传唤他回答更多的问题。
3. 神第二次发言（40:6-41:34）
像第一次发言一样，神的这一次发言仍包括挑战（40:6-7）、责备的话（40:8-14），以及关于大自然的问题（40:15-41:34）。神的第一次发言涉及有生命和无生命的创造物；在这一次讲话里，他则只叫约伯注意两种动物。然而，与第一次发言不同，这一次并不是以挑战和责备的话语来结束的（参40:2）。
（1）神责备约伯并挑战他（40:6-14）
40:6-8神再次从旋风中说话（参38:1的注释），并逐字重复先前发出的挑战（38:3），要约伯如勇士束腰，来指示他。然后，神提出一个问题（参38:2及40:2的问题）来责备约伯：你岂可废弃我所拟定的？直到这里，神才直接回应约伯指责神主权不公的控诉。
在第二个问题（你……岂可定我有罪，好显自己为义吗？）里，“定罪”一词的希伯来动词是rāša‘，意思是“行动邪恶或被定罪为恶”。这实在是令人惊奇的谴责，因为这个动词在约伯记中已经出现了若干次。约伯曾说如果神与他面对面，他就会在不知不觉中定自己有罪（9:20上）。之后，他又叫神不要定他的罪（10:2）。以利法告诉约伯，这位受苦者的话恰好定了自己的罪（15:6）；而以利户相信那三个人已经把约伯定了罪（32:3）。现在，神竟然说，那一位真正被人定罪的是神自己！约伯认定自己没有作恶，结果他的自义便导致他说神是在作恶了。
40:9-14与神争辩暗示自以为与神平等。但是，没有一个人能拥有这项权利。约伯没有神的力量（膀臂是力量的象征；参38:15；诗89:13；赛40:10；亦参伯40:14的手），也不能使人惧怕他的声音。约伯既然没有这些手段去统治世界并矫正它的错误，又怎能作出正当的评论呢？
约伯对至高无上的主所作的诽谤若要被接纳的话，他就必须首先证明自己有能力统治整个宇宙。像约伯这样诽谤神的做法，其本质是篡夺神的权柄，试图将自己放在神的地位上。所以正如神推论的，约伯若要承担统治世界的工作，就必须证明自己符合这个资格。他需要穿着合宜，穿戴神的荣耀和庄严，并且披上神的尊荣和威严。当然，就算真是这样，他还是没有资格。神说，他的工作是发出怒气，凭眼色使不敬虔和骄傲的人降卑（参利维坦能够藐视高大的，41:34），并且踩碎和埋葬他们。由于约伯指控神不惩罚恶人（21:29-31，24:1-17），神就讽刺地提出将这项责任交给约伯，看他能否完成。约伯必须有能力完成如此威严可怕的工作，神才会承认他这位控诉者是独立和自足的，并接受他的批评是正确的。
（2）神就两种动物发问（40:15-41:34）
神的第一次发言展示了大自然的全景，其中包括十二种动物；他的第二次发言则将镜头仅仅聚焦在两种动物身上，以此使约伯深刻认识到自己的微不足道以及神的威严能力。
学者们对于这两种生物的定义存在很大的分歧。有些人认为像河马的“巨兽”（新国际译本，和合本作“河马”；下文同，不再特意注明；40:15-24）和“利维坦”（41章）是虚构的。否定这一说法的事实根据如下：①神叫约伯“观看”巨兽（40:15）；②神说他“造”巨兽，正如他造约伯一样（40:15）；③经文对这两种动物的身体结构所作的详细描述符合实际情况，而与神话中的猛兽不符；④神话中的动物都是以真正的生物为原型，只不过将它们的特点夸大罢了；⑤在38章39节至39章30节中的十二种动物是真实的，这让人认为这两种动物也是真实的；⑥虽然在圣经其他地方提及的利维坦有时可能是神话式的（例如，3:8；诗74:14；赛27:1），但也有其他经文谈及它是一种受造的生物（诗104:24、26）。约珥书1章20节译作“走兽”的词在希伯来原文是“巨兽”的复数。
然而，就算这两种动物明显是真实的，它们也有可能代表世界中骄傲和邪恶的因素。在古代近东地区，这两种猛兽因具有残忍粗暴的气力（伯40:16-18，41:12、22、26-29）和对深渊和海洋的搅动力（41:31-32）而象征着恶的混乱结果。（这有助于解释鳄鱼——一种常在水中制造极大混乱的生物，后来怎样成为神话中龙的原型。）埃及法老在准备登基的时候，往往根据仪式（在其他人帮助下）用叉制服一只雄河马，有时制服一条鳄鱼，以这种戏剧性的方式来表示他有能力驱散混乱，维持秩序。法老王能够完成以鱼叉制服这些猛兽的艰巨工作，仅仅是因为他那所谓的超乎常人或像神一样的力量。但神现在指示约伯，他并没有这种能力。既然约伯不能够征服动物界中恶的象征（利维坦和巨兽），又怎能够制服作恶的人呢？
这两种动物与水的联系（40:21-23，41:31-32）将这次发言与神的第一次演讲（38:8-11、16）联系起来。
①巨兽
40:15-24关于河马，神提到以下几件事情：它与约伯同为受造物的地位（15节）、它的食物（15节）、它的体力（16-19节）、它的栖息地（20-23节），以及它的凶猛（24节）。“巨兽”一词在原文中是“野兽”的复数。既然15至24节中描写的是一个动物，这里的复数大概是要强调该动物体型巨大。至于它究竟是什么动物，人们意见不一。所提出的观点包括：大象、犀牛、食素的雷龙（恐龙）、水牛和河马。一般意见认为这种大型生物就是河马，以下是支持这种看法的几个观点。第一，河马是食草动物（它吃草与牛一样，15节），所以百兽不会害怕被它袭击（20节）。第二，它的腰围、腹上的筋肉、尾巴、大腿，以及金属般的骨头和肢体都储藏了巨大的气力（16-18节）。河马不像大象，它的腹部肌肉特别强壮坚厚。它尾巴摇动……如香柏树（大概是指香柏树的枝子，而不是香柏树的树干）这句描写令一些人联想到这里的“尾巴”是指大象的“鼻子”。不过，乌加列文的类似说法显示动词“摇动”（旧约只在这里使用过一次）的意思是“变坚硬”。如果是这样的话，这里所指的就是河马的尾巴（虽然它很小）。当河马受惊或奔跑的时候，它的尾巴就会变硬。第三，河马是古代近东所知最庞大的动物（它在神所造的物中为首，19节）。今天一只成年河马可重达三千六百公斤。“可能曾经有一种特别巨大的河马在昔日约但河繁衍生息；以当时情况来看，它可能比大象都大……。”（GleasonL.,,TheBookofJob,p.107）第四，人们几乎不可能只用一把匕首就将河马杀死。“创造它的拿着剑就近它”（新国际译本，和合本作创造它的给它刀剑；19节），这句话暗示只有神敢近距离与它格斗。只有它的眼睛或鼻子露出水面的时候（24节），人们才能将它捉住或用鱼叉捕获它。第五，当河马伏在……芦苇隐密处、溪旁和河水中的时候（21-23节），它的食物（大概是植物）由诸山漂下来（20节）。这种巨型的生物不受河水泛滥的惊扰，因为河流就是它们的居所（23节）。大象或雷龙是不会被这样描述的。就算是汹涌的河流也很难到达河马的口部。
②利维坦（41章）
神对利维坦的讨论，比对其他任何一种动物的说明都长。这一点再加上这种动物的凶猛程度——连人也攻击（8节），使得第41章成为高潮。关于这兽的定义，人们也有种种不同的解释，包括：乌加列神话中的七头海怪罗坦（Lotan）、鲸鱼、海豚、一种在大洪水之后仍然生存于海中的恐龙，以及（最有可能的）鳄鱼。艾基新（GleasonL.Archer）指出这是约但河里一种巨型的鳄鱼，而不是埃及的鳄鱼（TheBookofJob,p.107）。经文指出人们试图捕捉这种动物，并详细描述了它的身体构造，暗示这是一种真正的生物。称巨兽和利维坦为恐龙，说明约伯生活的年代与大洪水仅仅相距几百年。鳄鱼符合神对利维坦背部（13、15-17、23节）、牙齿（14节）、胸和腹（24、30节）以及搅动水这一习性的描述（31-32节）。（见18-21节回应这是一条龙之观点的注释。）河马与利维坦有很多相似的地方（见RoyB.Zuck,Job,p.180），所以如果其中一种是真实的动物，另一种大概也是真实的。
正如前文讨论过的，这两种动物在古代近东地区都是邪恶、混乱的象征。
神论及这种生物不可能被人用捕鱼的器具捕获或驯服（1-11节），又谈到它那令人惊惧的身体结构（12-25节），以及它不能被捕猎的工具捕捉等事实（26-34节）。
41:1-11鱼钩、绳子、绳索和钩都不足以用来捕捉这种凶猛的动物（1-2节）。它不会轻易被驯服，向人恳求释放或同意被驯服而成为人的宠物（拟人手法，3-5节）。既然它很少被人捕获，商人就不能卖它（6节）。使用较大的捕鱼用具——如鱼叉和倒钩枪（7节），甚至徒手搏斗（8节）都无济于事。因为人一见鳄鱼就心惊胆战，所以也就没有人敢弄醒它（9-10节）。然后，神用这种凶猛的动物来说明人不可能反对神（谁能在他面前站立得住呢）或指控他欠他们什么（因为天下万物都是他的）。如果约伯看见一条鳄鱼便惊慌失措，又怎敢站在鳄鱼的造物主面前告诉他他做了错事呢？如果就连这兽的力量也超过约伯，那么，约伯在神面前当然是软弱无力的了。
41:12-17接着，神提醒约伯回忆鳄鱼的身体组织（12-25节）。鳄鱼之所以很难捕捉，是因为它拥有大力（12节）、像保护性盔甲的坚韧皮肤（13节）、人手不能撬开的腮颊（14节）、令人恐惧的锐利牙齿（14节），以及刀剑不能刺入的背部鳞甲（15-17节）。
41:18-21鳄鱼的鼻子、眼睛和口部的动静也会使人产生恐慌。鳄鱼能够完全潜入水中，停留大约五分钟。当它从水中上来呼吸时将水从鼻孔中喷出来，所喷射的水柱看来就像太阳发出的光。当这种爬行动物从水中浮现时，它那双酷似猫眼、带有一线瞳孔的小眼睛首先露出来，就好像早晨的光线。有意思的是，在埃及人的象形文字中，鳄鱼的眼睛恰恰代表着黎明（VictorE.Reichert,Job,p.216）。
从它口中发出的火把、从它鼻孔冒出的烟和火焰（19-21节），是否意味着这是神话中的龙呢？事实并非如此。这些描述可以解释为神论及鳄鱼呼吸与吸水喷水的方式：当鳄鱼将水喷出时，水在日光底下看起来就像一股流泻的火焰。这种以夸张手法表达的诗歌语言，强调了这兽的可怖性。这种语言也是神话中龙这一概念的来源。（见标题“（2）神就两种动物发问〔40:15-41:34〕”下的注释。）
41:22-25这种动物以其强壮的颈项、坚实（参15节）和紧贴的肌肉，以及异常结实的胸部使人惊恐。无怪乎当它从水中一起来，连勇士也战栗和逃避。翻译成“它一起来”的希伯来文实际上是一个名词，意即“从它的骄傲举起”。约伯曾说神的“骄傲举起”（或“上升”、“崇高”；31:23之“威严”）曾令他惧怕，也会令那三位辩论者惧怕（13:11）。约伯是多么地矛盾！他一方面惧怕神的崇高，另一方面又以为自己能够质问神。
41:26-34在那个时代，勇敢的猎人（参25节）很少敢于面对凶猛的鳄鱼，因为他们普通的武器（刀、枪、标枪和尖枪）对坚韧的鳄鱼皮尽都无用（15-17、23节）。铁和铜制作的器具很容易就会被这兽折断。经空中发射的武器——如箭和弹石也不能伤害它，反而会从它坚韧的皮上弹走。棍棒或短枪就更不能把它打倒了。
这动物肚腹下的皮尖如锯齿，当它在淤泥中行走的时候，都会留下如钉耙（用它尖锐突出的部分）刨过地的痕迹。鳄鱼在河中游泳将水搅动，使水像在锅中被烧滚一样。水被搅动如锅中的膏油，这句话是指水看上去好像药剂师在煮膏油时锅中冒出的泡沫。
利维坦另一使人惊恐的地方就是它的速度。它在水中游动的速度是如此之快，以至于它行的路随后发光，即水面上出现如白发的白头浪。
地上再没有像它一样的生物。它无所惧怕，反而每一个人都惧怕它。就算一个“高傲的”（新国际译本，和合本作高大的）人，在鳄鱼面前也会畏缩害怕。因此，这种不可征服的动物就成为骄傲的野兽和人的王。约伯不能只凭看一眼高傲的人，就使他们降卑（40:11-14）；而利维坦只是一种动物，却能够做到这一点。神以鳄鱼藐视“高傲的”并在“骄傲的”之上目空一切这个结论来提醒约伯，他在鳄鱼的创造者神面前的骄傲是靠不住的，也是危险的。
所以，神在这第二篇讲话中（40:6-41:34）是要挑战约伯：如果他想维持神所造宇宙的秩序，就要去征服这些庞然巨物，而这显然是他做不到的。约伯曾抱怨神不理会恶，所以神就向约伯显明他没有资格接管神管理宇宙和征服恶的工作，因为他甚至不能征服那些象征恶的动物。事实上，这些动物都是神造的，所以暗示一切恶势力都在神的掌管之下。神准许罪恶和混乱一时得势，就好像他准许撒但试炼约伯一样（1:12，2:6）。
人不能单凭一己之力去征服和他一同受造的河马或鳄鱼（40:15），也不能制服它们所象征的世上的恶，只有神才能够做到这些事。因此，约伯肆无忌惮地抨击神在道德宇宙中的作为（仿佛神是无能、甚至邪恶的），这种做法根本是荒谬无理的。
4. 约伯第二次回答神（42:1-6）
42:1-2神向约伯展示了天上、地上和地下无数大自然的奇妙创造。面对这一切，约伯在第一次回答神的时候（40:3-5）便承认自己是有限的，但是他没有承认神至高无上的主权，也没有承认自己骄傲的罪。现在，约伯在第二次回答神的时候，则承认了这两点。约伯被巨兽和利维坦的力气及凶猛所折服，意识到自己不能制服和控制它们所象征的恶。所以，他重新看见了神之能力和主权的伟大。约伯所说的话——我知道你万事都能作，突出了他质疑神管治宇宙能力的愚昧。约伯努力拦阻（直译为“废除”）神的旨意，现在才明白那样做是徒劳的。
42:3约伯引述神的问题——谁用无知的言语使你（我）的旨意隐藏呢，以此暗示神是对的。约伯说了无知的话（正如以利户说的，34:35，35:16），因为神谈论的这些事是他不能理解的；这些事太奇妙（参37:14中“奇妙”一词）、在创造中太可畏，是他所不知道的。现在，约伯正式放弃他对神无力以公义统治世界的责难。那种能够把神一切“莫须有之控告”悉数大胆驳回的想法，也被他抛诸脑后了（23:4-7，31:35-36）。
42:4-5约伯再次引述神的话。这次，他引用了神在每一次开始发言的时候向他挑战的话语（38:3，40:7）：我问你，求你“回答”（新国际译本，和合本作指示）我。这句引述之言暗示，约伯承认自己全然不能回答至高者这一连串的质问。约伯承认他无法通过神给他的生物考试。
约伯只曾风闻神的作为。这位诉苦者并不是神创造之工的见证人——这也是神第一次发言开始时（38:4-11）便提醒他要注意的事实。此外，约伯甚至不能够亲自观察到自然创造的各个方面（38:16-24，39:1-4）。所以，他对神作为的所有认识都是间接而有限的。
但如今，神直接与约伯交谈。这种经历超越了他从前的知识，其差别就好像看见（现在亲眼看见你）与听见的对比。这种得以见神的兴奋经历（大概是一种灵里的洞察，而不是肉眼所见），加深了约伯对神的认识和崇敬。如今，约伯对神的认识与他从前那种可谓无知的思想已有天差地别。这种个人与神会面的经历止息了他的争辩，加深了他对神的敬畏。
42:6既得以见识（5节）神的道路和品格——他的创造大能及空前绝后的匠心、他至高无上的支配权，以及他悉心的眷顾和慈爱，约伯便承认自己的不配，并深深地悔改。我厌恶自己的意思是他弃绝自己从前在骄傲中对神的责备。神已经因为约伯对他的控告、责难和诋毁而责备了他（40:2）。现在，约伯只能在尘土和炉灰中懊悔。这是自贬的方式（参创18:27）。将尘土抛上空中让它落在自己的头上（参伯2:12），以及坐在炉灰中或炉灰旁或者把炉灰放在自己身上（参2:8；赛58:5；但9:3），都是谦卑、自贬的象征。约伯曾为他的损失悲叹，现在则为他的罪悲伤。
显然，约伯并不是为他那三位朋友凭空指控他的“罪”悔改。他立场坚定，认定他受苦不是因为在不幸事件发生之前犯了罪（伯27:2-6）。但是正如以利户指出的，约伯的苦毒与骄傲随着丧失财富、家庭和健康而来（32:2，33:17，35:12-13，36:9，37:24）。约伯的回应仅仅在开始的时候是恰当的（1:21-22，2:10）。正如神向他发出的挑战（40:10），约伯现在已经明白没有人能够在神面前谴责神了。既认识到神不欠人的债，约伯的问题便消失了，他的愤恨也离他而去。现在，约伯感到心满意足，因为神已经向他启示自己，而不是解释他的问题。这时，约伯愿意在仍不明白的情况下信靠这一位至高无上的主宰，因为他的道路是全备的（诗18:30）。毫无疑问，神赦免了这位受苦者以前所犯的骄傲之罪。
三、结语（42:7-17）
这一段经文像开头（1-2章）一样，是以散文体写成的。在神为约伯重建家园、使他家道再度兴旺之前，他要对那三位严苛的批评家说话。
（一）神谴责约伯的三位朋友（42:7-9）
42:7以利法大概是三人当中最年长的一位，所以神对他说，神的怒气要向他和他的两个朋友发作（类似以利户对这三个人的反应，32:3），因为他们议论我（神）不如我的仆人约伯说的是。他们自告奋勇地为神辩护，如今却沦落成为被告。正如约伯所预测的那样，事情的结果对他们极为不利（13:7-9）。他们以为自己明白神的道路，却没料到竟有这样的结局！我的仆人一语，神在42章7至8节中一共说过四次。它强调约伯已经恢复了作为主信实而顺服仆人的地位（参1:8，2:3）。
这三位雄辩家一直坚持认为受苦是报应，这无疑限制了神使用苦难来成就其他目的的至高能力。结果，他们残酷地指控无辜的约伯。
然而，约伯怎样在议论神时比他们说的是呢？他岂不是屡次骄傲地挑战神，控告神不公正并谴责他不应该沉默吗？是的，但如今他已为自己控诉神的骄傲悔改（42:6），并因此被神接纳了。而且，约伯从未咒诅过神，尽管撒但预测他会这样做，他的妻子怂恿他这样做（1:11，2:5、9），甚至有时他自己也有这种倾向。虽然约伯不断地与神争论，但是他始终没有弃绝神。此外，约伯对神之能力和智慧的见解也比另外三人高超。
42:8-9令这三位批评家全然感到意外和不悦的是，神竟命令他们取七只公牛、七只公羊……献上作为燔祭——这是很大一笔祭物！而且，他们必须请约伯作为调停人，为他们祈祷（参早前他作为祭司的工作，1:5）。他们从未为约伯祈祷过。但是，如今这位受他们欺负和定罪、却拒绝接纳他们忠告的约伯，竟然要为他们在神面前说情。这真是令人惊奇的讽刺啊！
他们为了替神的公义辩护而想打倒约伯。但是，现在他们明白：神所关心的不只是公义，他也以慈爱和恩典著名。他们曾劝约伯悔改，然而这却成为他们现在需要做的事情。不仅如此，神与他们直接沟通也使他们住口，并被指正。以利户不在这一次悔改行动之列。因为他对约伯处境的认识虽不完全正确，但比起其他三人，他的话是比较接近真理的。
约伯曾切望在他与神之间能有一位调停人（16:19-21），因为他的三位朋友没有在神面前为他说情。可是如今，尽管他们没有要求，约伯反倒成了他们的调停人。
（二）神为约伯重建家园，使他家道再度兴旺（42:10-17）
42:10-11约伯对神之超越性的看见和随后的悔改，为他宽恕那三位朋友并为他们代求铺垫了道路，而他的饶恕之心又开辟了神赐福给他的道路。那场令他痛苦的疾病就在这时（或紧接在他悔改之后）立刻痊愈了（6节）。
现在，那些一度离弃约伯的人（19:13-14）、包括约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人（大概也包括蒙宽恕的那三位！），都听见他得蒙复兴的消息。他们在他家里与他一同吃饭，都为他的灾祸（rā‘âh）安慰他。尽管这时的安慰对约伯来说无疑是打了折扣的——如果他们早一点这样做，效果会大大不同。正如约伯承认的（1:21，2:10），这场灾难是耶和华（透过撒但作媒介）所降与他的。然后，这些访客为了表达恩慈，每人都送他一块银子（qeśîṭâh，这个词只用于这里和创33:19、书24:32）和一个金环（nezem），即鼻环（创24:22）或耳环（创35:4）。
42:12神又赐给约伯多于过去两倍的牲畜（10节；参1:3），结果他后来的财富比先前更多。约伯大概使用从兄弟和乡朋那里收到的金银重新购买了牲畜，所以经过一段时间的繁殖之后，它们的数目便有所增加了。
然而，约伯从神那里得着丰富的物质祝福，是否意味着那三位毛遂自荐的陪审员的理论终究是正确的呢？（他们曾预言昌盛会随着悔改而来；5:8、17-26，8:5-7、21，11:13-19。）事实并非如此。使人重新拥有财富只是神恩典的表征，不是他公义的责任。既然约伯没有咒诅神而不自觉地使撒但哑口无言，而且也为自己的骄傲悔改了，那么他就无需继续受苦。他重新拥有产业，无疑向朋友们显示神已经恢复了他的地位。而且，约伯记这卷书并不否定神赐福义人的一般性原则。确切地说，圣经显明这个原则并非一成不变、毫无例外的。神凭着他的主权，能够按照他的目的给与或保留他的祝福。
42:13-15约伯丧失十个儿女的伤痛虽然不能完全释怀，但多少因着另外十个儿女的出生而得以缓解。约伯三个幼女的名字在这里被提起，其他十七个儿女的名字则不为人知。耶米玛的意思是“鸽子”，基洗亚的意思是“肉桂香水”（“肉桂”的希伯来文是qeṣî‘âh；它是一种肉桂的树皮，可用来制造香水），基连哈朴的意思则是“眼彩角”（即一种以动物之角制成的瓶子，内盛使眼睫毛、眼皮及眉毛更具魅力的染料）。这些名字皆道出这几位女孩子惊人的美丽，而这件事在当时是十分著名的。关于这几位女儿的另一个有趣事实，就是她们能够与她们的弟兄同得父亲约伯的产业。在那个时代，这是一件罕见的事情。多年过后，摩西律法才规定女儿只在没有兄弟时才有资格继承父亲的产业（民27:8）。
42:16-17经过这一场可怕的痛苦经历之后，约伯又活了一百四十年。如果约伯被灾难攻击时大约七十岁，那么他一共活了约二百一十岁。根据犹太人的传统，后来的寿数（一百四十年）刚好是他先前岁数（七十年）的两倍。约伯得见他的儿孙，直到四代。换句话说，他一直活到看见自己曾孙的儿女。最后，约伯的死期来到，不是在他失去一切、陷于痛苦的时候（他曾祷告希望在那时候死去；3:20-26，10:18-22），而是后来在他日子满足的时候。
这卷书（大概是圣经中最古老的一卷）论及人类最迫切的难题，就是苦难和人与神之间关系的问题。约伯的经历向人宣告了这样一个真理：人敬拜神并不是出于履行商业合同，借此赚取从神来的物质报酬；人与神的关系也不是一项司法协议，规定神有责任奖赏人的每一个好行为。相反，不管人的境遇如何，他都要相信神、敬拜神；即使人不完全明白神的作为，他总要信赖神品格的完全。
属神的人遭遇不幸，并不意味着他已被神丢弃，但这确实意味着神有受苦者可能不知道的计划。信徒或许永远不会完全明白无端的悲剧。但是，他能够明白神掌管一切，而神仍然爱他、看顾他。这就是约伯学到的功课。责备约伯的三位朋友说受苦是为了惩戒（对恶行的惩罚），约伯觉得受苦是为了毁灭（以为神决心要摧毁他），以利户则强调受苦是为了引导（保守他脱离死亡）。但神却认为受苦有两个目的：证明（撒但的指控是不对的）和拓展（约伯的属灵洞察力）。攻击神、诽谤神、挑战神、责备神、引诱神或试图把神逼入死胡同——这些事情约伯都做过了，但对一位信徒来说却是不当之举。批评神的智慧只能显出人的无知。神与人之间有天渊之别，不容人心存半点骄傲和自负。
关于心中的问题，约伯没有得到任何的解释；但是，他却更深入地体会到神的威严和慈爱的看顾。所以，他更完全地相信神，因为他知道神的道路是不应当受到置疑和挑战的。虽然神的计划常常无法解释且不可思议，但它们总是仁爱和令人受益的。
作者：罗伊·朱克（Roy B. Zuck）
本文选自《信徒圣经注释——约伯记》
