罗马书1:3

……我主耶稣基督。

新国际译本的优点之一，在于它处理罗马书开头几节经文中每一个词的次序时所用的方式。它把“我主耶稣基督”留到第4节的末了（译注：中文圣经则放在第3节），形成一个很自然而有效的高潮。这一点胜过英王钦定译本（KJV），后者在这一点上没有依照希腊文的次序，而将这短句放在较前面的部分。

我强调这一点是因为“耶稣是主”构成了最早的基督教信条，因此对初代教会关系重大。从一开始，他们就认定，如果一个人承认“耶稣是主”，他就能受洗，被教会接纳。这是因为一方面“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（林前12:3）；另一方面，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗10:9）。我们后代的人读这些记录时也许会觉得奇怪，为什么“耶稣是主”对我们灵命的增长这么重要，理由是这句话本身包含了极丰富的意义。

承认耶稣是主，这暗示了两件事。第一，这表示耶稣是神。第二，这表示耶稣是救主。

“主”

第一个含义（耶稣是神）的来源是，旧约的希腊文译本（又称七十士译本〔Septuagint〕，第1世纪在犹太人当中流通甚广，新约作者在引用旧约经文时大多是采自七十士译本）中，用“主”这个字来翻译神的希伯来文名字：“雅威”或“耶和华”。这就是为什么大多数英文圣经没有采用“雅威”，而用“主”的原因。基督的门徒知道这个字一再被用来翻译神尊贵的名。他们虽然知道这事实，仍然毫无犹豫地用这个词来称呼耶稣，可见在他们的观念里，““耶稣就是耶和华。

当然，我们在这一点上必须谨慎，因为新约所有使用“主”的地方，并不一定都指神。“主”这个字有点像我们语言中的“先生”。在最低的层面上，它可以被用来作为一种礼貌上的称呼。这也是为什么福音书里那些不信的人也常常称耶稣为“主”。这不表示人们突然接受了有关“耶稣是神”的启示，他们不过是表达对他的尊敬，把他当作拉比，这是一种尊称。另一方面，“主”可以有更多的含义。那些以“主”称耶稣的人有时是承认他是他们的“主人”。最宝贵的例子是多马，他在耶稣复活后承认说：“我的主，我的神”（约20:28）。这让我们看到早期门徒相信耶稣的神性。

这是“主”这个字在新约有关基督神学的经文中之含义。下面是几个例子。

1. 哥林多前书8:4-6，“我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”这段经文的背景是，当时希腊世界流行多神论，保罗在此对多神论提出驳斥。他声称只有一位神，他与耶稣原为一。“万物都本于他，我们也归于他”（指父神），和“万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的”（指耶稣基督），这两句话之间的平行性，突显出神与耶稣原为一的意义。

2. 路加福音2:11。第二个例子见于圣诞节的故事。天使告诉牧羊人说：“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”此处值得注意的是，“主”一词是主格，就和“基督”一样，不是受格。如果用的是受格，那么天使的宣告就是关乎“主的基督”，或“神的基督”，这也没什么不对，但意思就变成耶稣不过是一个特别蒙拣选的人，就像旧约里的君王、祭司，或先知中的一位。由于这个字是以主格的形式出现，这句话的含义就更超越，它的意思是“基督，他是主”。

3. 诗篇110:1。有一次耶稣问他的仇敌，他们认为基督是谁。他们的回答是“大卫的子孙”（见 太22:41-46）。这回答本身没有错；但他们想到的是世上的、属人的弥赛亚，而耶稣要他们看得更远更深。所以耶稣就引用这一节旧约经文，他问道：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说，‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下？’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（太22:43-45）耶稣的意思是，如果大卫称弥赛亚为“主”，那只能表示弥赛亚不仅仅是大卫的子孙，他必然是一位具有神性的弥赛亚。这正是“主”这个字的含义。

彼得在对公会的人说话时，也一定想到这一点，他说：“神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主……”（徒5:31）。

保罗写出下列这段话时，可能也存着同样的思想：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边”（西3:1）。

希伯来书的作者在他的书信一开始的地方（稍后也有两处），引用到这一点：“他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（来1:3，参 来8:1，12:2）。

4. 腓立比书2:5-11。腓立比书第2章是一首伟大的基督论诗歌，清楚地陈述了“耶稣是主”，也就是说“他与神原为一”。

你们当以基督耶稣的心为心。

他本有神的形像，

不以自己与神同等为强夺的，

反倒虚己，

取了奴仆的形像，

成为人的样式。

既有人的样子，

就自己卑微，

存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

所以神将他升为至高，

又赐给他那超乎万名之上的名，

叫一切在天上的、地上的和地底下的，

因耶稣的名无不屈膝，

无不口称耶稣基督为主，

使荣耀归与父神。

“超乎万名之上的名”是什么意思？不是指“耶稣”这名，虽然我们读起来很容易这样认为。这乃是“主”的名；因为这是神自己的名，没有别的名比神自己的名更崇高。

这个名字的意义让我们明白，为什么早期基督徒不用“主”来称呼其他人。他们若这样作，就等于否认基督。最显着的例子是示每拿的主教坡旅甲（Polycarp，又译“波利卡普”），他在公元156年2月22日为主殉道。当他被载往竞技场行刑的时候，有两个因他的年迈和声望而对他深为敬重的官员，一直企图说服他向凯撒妥协。他们说：“你只要称凯撒一声主，向他烧香，就能救自己一命，你又何乐不为呢？”但坡旅甲一口回绝。他到了竞技场，为自己的立场做这样的解释：“八十六年来，我一直作基督的仆人，他一点也没有亏待我，我又怎能毁谤这位拯救我的君王呢？”坡旅甲拒绝称凯撒为“主”，因为“主”就是神，而世上只有一个神。如果他称凯撒为主，那么对坡旅甲而言，耶稣就不是“主”了，而坡旅甲也不能算是基督徒了。

将坡旅甲的故事记录下来的那些人，也和他有同样的信仰，因为他们最后说，“在腓力作大祭司的时候，他（坡旅甲）被希律捕捉，但我们的主耶稣基督仍然做王，他永远掌王权。但愿一切的荣耀、尊贵、永恒的权柄，世世代代都归于他。”

主和救主

“主”这个称呼的第二个含义是救主。这和他的主权有关，正如约翰·斯托得在他的《神儿子的主权》一书中所写的：

“主”这个头衔象征着基督胜过了魔鬼的势力。如果耶稣高过世上一切执政掌权的，那么这就是他被称为主的原因。如果耶稣被宣告是主，那是因为这些势力都服在他的脚下了。他在十字架上征服了他们；也就是说，他的得胜带来我们的救恩，救我们脱离罪、撒旦和死亡的捆绑。

近几年，在福音的派世界中，有一部分人习惯将“基督的主权”，和“祂是主”这个事实划分开来，结果一个人可以让耶稣做他的救主，却不尊他为主。例如，达拉斯神学院的教授雷历（Charles C. Ryrie）就持这种观点。他在回应阿瑟·宾克（Arthur W. Pink）和巴刻（J. I. Packer），以及约翰·斯托得在不同出版品中的论述时，辩称任何人若企图把“主耶稣”和“救主耶稣”混为一谈，就好像论到救恩时，在信心之上又添加“委身”一样。他说：“一个是单靠信心的信息，一个是信心加上生命委身的信息，这两者不可能同时都是福音……其中必然有一个是虚假的福音，这等于传别的福音，是应该受到咒诅的。”

这种观点有两个严重的错误。

第一个错误涉及到信心的意义，雷历似乎将信心与委身隔开了。缺乏委身的信心，难道是合乎圣经的信心吗？不！圣经所说的信心包括了三个要素：（1）知识，这是信心的根基所在；（2）内心的回应，这是重生的结果；（3）委身，若没有委身，信心就和魔鬼的信无异，后者“也信，却是战惊”（雅2:19）。没有委身的信心不是真信心，那种信心是假的，不能拯救人。

第二个错误更严重，因为它牵涉到耶稣这个人和他的事工。这位救我们脱离罪的人是谁？他是保罗所说的“我主耶稣基督”。没有一个真基督徒会在耶稣所完成的工作之上再添加任何东西，若那样作，就是传假的福音。我们乃是引导人到耶稣基督那里。他是“主”耶稣基督。这个“主”是我们信心的对象和内容。没有别的“主”了。因此，如果信心是导向一个不是“主”的人，那就是导向人想象中的假基督。这样的基督不是救主，不能拯救任何人。

耶稣是我们的“主”吗？

我们很容易安适地坐在那里，庆幸自己有一套周密的神学。当然，我们知道耶稣若是“救主”，他必须是“主”。当然，我们知道信心包括了委身。但耶稣真是我们的“主”吗？我们真正地向他委身吗？约翰·斯托得在前面我引用过的那本研究基督主权的书中，曾提出“基督是主”的六点意义。

1.智识上的意义。如果耶稣是我们的主，有一件东西必须让他掌管，那就是我们的思想。他必须是我们心思的主。有一次主呼召门徒说“你们当负我的轭，学我的样式……”（太11:29），意思是他将做门徒的老师。今天，他也是我们的老师。

但是，如今我们不能像当年门徒那样，与他同处，亲受教诲，他又如何做我们的老师呢？答案是，他能透过圣经教导我们。因此，我们若要真正跟随主，就必须成为一个熟读神话语的人。我们若独断独行，一定会像世人一样，误入许多错误的思想中。但我们若常常读圣经，研究圣经，求圣灵为我们解释圣经，并且试着将所领会的真理活出来，我们就会越来越像基督那样去思想，发现自己对世界有焕然一新的观点。我们会从神的观点来看人，而不会被世界虚假的理念所误导。

2. 伦理上的意义。稍早我曾提到，斯托得指出耶稣不只是我们心思的主，他也是我们意志和道德标准的主。他说：

耶稣不仅主宰我们的信心，他也管理我们的行为。作门徒的意思就是顺服，这表示有一些绝对的道德命令是我们必须遵从的。单单礼貌地尊称耶稣为主还不够。他仍然会问我们：“你为什么称呼我主，却不照着我的话去行？”在相对主义甚嚣尘上的今天，我们尤其需要毫无愧色地持守住主耶稣的绝对道德标准。更进一步地，我们需要教导人认识到，耶稣的轭是容易的，他的担子是轻省的，在耶稣的轭底下，我们没有重担，只有安息。

3. 工作上的意义。如果耶稣是主，他不仅是我们心思、意志、道德的主，他同时也是我们时间的主；这是指他是我们职业、工作、事业、雄心的主。如果我们在计划自己的一生时，不可能使这计划与我们和耶稣的关系脱节，或彼此毫不相干。

保罗是一个很好的例子。在他往大马士革的路上遇见主、向主屈膝之前，他随己意追求事业的发展。他是一个法利赛人，一心想在犹太教的知识分子和管理阶层中位居要津。他对自己走的方向颇有把握。但他遇见主之后，一切都改变了。耶稣遇见保罗时所说的第一句话就是，“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”（徒9:4）耶稣表明了自己的身份之后，就对保罗说：“起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（6节）保罗遵从了耶稣的命令。主吩咐他到外邦人当中做基督的使者。后来保罗在亚基帕王面前为自己分诉时，引用了主对他说的话：“我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神……”（徒26:16-18）。保罗下结论说，“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象”（19节）。

这正是我们对自己的职业应有的态度。我们也许没有像保罗那样蒙召做使徒。只有很少数的人被召从事我们所谓的“福音事工”。但不论我们是在教会、工厂、医院、律师事务所，还是小型商业机构工作；不论我们是家庭主妇或主夫，还是我们有别的什么呼召，我们都应该视其为“基督徒事工”，知道我们在发展事业的同时，也是在顺服我们的主耶稣基督。

4. 教会上的意义。耶稣也是教会的头。这真理可以帮助我们脱离两个致命伤。第一个是混乱。当教会的肢体各行其是，对教会的方向各持己见，且不肯遵照圣经的原则，不顾虑其他弟兄姐妹的意见时，混乱就产生了。第二个致命伤是教权主义。当平信徒放弃神给他们在教会中的角色，或传道人以独裁统治教会，未认识到他们不但是基督的仆人，也应该是众人的仆人，不知道自己应该像基督那样服事教会时，这种致命伤就出现了。

5. 政治上的意义。我们说，耶稣不仅是我们个人的主，或教会的主，他乃是整个生活的主，包括国家生活。他不仅是我们的王，他是万王之王。他不仅是我们的主，他也是万主之主。因此，我们要提醒世界，我们所侍奉的基督已经从天上对我们说话，为个人和国家启示什么是真正的公义，那些忽视他的人，将自食恶果，有一天必然要为此而付上代价。

但我们这样做时必须采取正确的方式。首先，我们必须有一个谦卑的态度，因为我们没有一个人是完全的，我们也必须在耶稣面前交账。我们所责备、提醒的那些人，他们最终是要回答耶稣，而不是我们。第二，我们必须知道，我们的任务是用榜样和话语去提醒人，而不是用暴力的方式；不然，我们自己就变成征服者了。要切记：主耶稣来不是要建立一支军队，或一个政治组织，他乃是要建立一个为他作见证的团契。一旦教会不采取主所用的方式，就会蒙受损失。

6. 全球性的意义。基督若是我们的主，那么最后一个意义就必然出自大使命；主耶稣根据自己的权柄，差遣他的门徒到普天下去，使万民作他的门徒（参 太28:18-20）。耶稣的主权是宣教事工最强大的动力。差遣我们出去的是我们生命的主；由于我们知道他是主，我们就遵照他的命令而行。因为我们爱他，所以我们要每一个人都做他的门徒。

让我用一个问题来做结束。耶稣是你的主吗？你真的委身于他吗？若是如此，你的生活必然会改观。他若是你的主，就没有人能取代他的地位。