罗马书1:18-20

原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

1974年，神学家史普罗（R. C. Sproul）写了一本书，叫《无神论的心理学》，我用它来作本章的标题。这本书后来再版时改了名字，叫《如果有神，为什么又有无神论？》。史普罗企图弄明白，为什么人会在哲学上拒绝神，以致成为哲学上的无神论者；或者在实际上拒绝神，以致成了实际的无神论者。（实际的无神论者可能说，他们相信神，但他们的所作所为就好像神不存在似的。）史普罗的答案是，无神论不是出于人对神的无知——因为根据罗马书第1章，所有人都认识神——他们的问题乃是出在他们不喜欢神。人们不“认识”神，是因为他们不想认识神。

史普罗写道：

新约的看法是，人的不信基本上涉及智能的因素不多，主要是道德或心理上的因素。问题不在缺乏足够的证据去说服有理性的人相信有神，而是有理性的人有一种天然的倾向，就是憎恶神的存在。一言以蔽之，人嫌恶神的本质，不以神为他渴望和喜爱的对象。人所盼望的不是雅威的存在，而是他的不存在。

掌权的神

为什么人如此坚决地拒绝神？到目前为止，我们在研讨罗马书1:18-20的过程中，已经看过了三个重要的观念：（1）神的愤怒，其对象是所有不敬畏神、不义的人；（2）人类压抑自然界中有关神的启示；（3）神的永能和神性借着受造之物启示出来了。但我们也看见，这些观念的历史程序实际上和上述的次序相反。首先，神已经启示了他自己。第二，人们拒绝所启示出来的真理。第三，由于人的拒绝，神的愤怒就临到他们。

但问题仍然存在：为什么所谓有理性的人会有这么不合乎理性的反应？如果有关神的真理一如罗马书1:18-20所说的那样明显，为什么还有人会拒绝呢？答案当然是，正如我前一讲已经开始提到，现在也要用史普罗的神学名词继续讨论的：人因为不喜欢神，所以拒绝神。他们或许喜欢一个自己想象的神，或者一个和自己一模一样的神，所以他们说他们喜欢神。但真相是，他们不喜欢那一位真正的神。

保罗形容这种普遍对神的厌憎是“不虔不义”（18节）。“不虔”的意思是，人与神对立。他们不像神，也不喜欢神。“不义”是指人们因为这种敌对的心态，而做出来的事。他们拒绝有关神的真理，企图将神一把推开。

人不喜欢神的哪一部分？答案是，几乎神的每一部分。让我指出神几个最重要的特质来说明。

人不喜欢神的第一点是神超越一切的主权，这也是神最基本的属性。因为神如果没有超然的主权，他就不成为神了。主权涉及治理；在神这方面，它是指神统管万有。大卫在历代志上29:10-13的祷告中，这样论到神的掌权：

耶和华我们的父，以色列的神

是应当称颂，

直到永永远远的。

耶和华啊，尊大、能力、

荣耀、强胜、威严都是你的；

凡天上地下的都是你的；

国度也是你的；

并且你为至高，为万有之首。

丰富尊荣都从你而来，

你也治理万物。

在你手里有大能大力，

使人尊大强盛都出于你。

我们的神啊，现在我们称谢你，

赞美你荣耀之名。

神借着创造物质的次序，并且按着他自己立定的法则治理它，来显示他对物质次序的统辖权。有时候，神是用神迹来显示他的主权。神也在人的意志上显出他的主权，祂也借着控制他们来管理他们的行动。神使法老王的心刚硬，法老就坚决不让以色列人离开埃及；然后神就审判法老。反过来说，神也软化某些人的心，吸引他们归向耶稣。

但是，人类为什么这样抵制神的主权呢？若只从表面上看，我们会以为所有人都自然地欢迎神的主权。我们说，“毕竟还有什么比知道世界上每一件事物都受到控制（虽然表面上看不出来），神最终会使万事互相效力更好的呢？”但这只是肤浅的观察所得到的结论。一旦我们透过表面做深一步的探究，就会发现我们其实都是与神为敌的，因为我们都渴望独立，想要任意而为。

这正是亚当的问题。这是罪的根源。神告诉亚当，他享有宇宙中最大、最充分的自由。亚当可以治理神创造的世界；此外他有绝对的自由，可以到任何他想去的地方，作任何他想作的事，他也可以吃任何他想吃的东西。神只给他一个禁例；这是一个标志，表明他不是自主的，他仍然是神造的，他的生命、财富、健康都在神手中，他必须向神忠心。神禁止亚当吃伊甸园中一棵树的果子。他可以吃四周任何树上的果子，但只有那一棵他不可吃，他若吃了必受死的刑罚。神警告他说，“你吃的日子必定死。”

对亚当而言，没有什么比吃那棵树的果子更不合理的事了。神从未对亚当说过谎，所以他可以放心地相信神的话。在这一件事和任何事上，亚当都需要毫无疑问地顺服神。此外，神已经警告他，他若吃这果子，就必定会死。去吃它实在一无好处，只有坏处。但是，亚当却觉得这对他是一大侮辱。那棵树站在那里，就限定了他个人的意愿。它代表某种他不可以作的事。所以，亚当实际上说，“这树简直侵犯了我的自主权。我不在乎自己可以吃其他任何树上的果子，只要我一天不能动那棵树，我就一天觉得自己算不上是一个人。我觉得自己被压缩了。所以我要试试看去吃它的果子，即使丧命也在所不惜。”

因此亚当吃了分别善恶树的果子，从此罪的刑罚——死亡——就临到了人类。

这是每一个人心中的光景。我们憎恨神的主权，是因为我们自己想做主。我们想管理自己的生活；我们想自由遨游，不受任何限制。我们一旦发现有界限存在，就对神心怀怨恨。

我们好像诗篇第2篇所描述的那个君王，“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索’”（2-3节）。

我们说，“我们不要这个神来统治我们。”

圣洁的神

然而，照我们天然的罪性，我们所憎恶的不仅是神的主权。我们也因神的圣洁而抵挡他。有一个理由是很明显的：我们恨恶圣洁，是因为我们本身不圣洁。神的圣洁暴露了我们的罪，我们不喜欢被暴露。但还有更进一步的理由，让我加以解释。

圣洁是神最伟大的属性之一，在敬拜的颂扬中，只有“圣哉，圣哉，圣哉……”（见赛6:3；启4:8）被重复了三次。我们认为圣洁是最高的义，是指“神从不犯错”。虽然圣洁包括公义，但圣洁的意义远超过此，“圣洁”本质上并不是一个伦理的词，圣洁的本质意思是“分别”。例如，圣经所以被称作“圣”经，不是因为圣经里面没有罪，虽然圣经是无误的，但“圣”的主要目的是将圣经与别的书分别开来。宗教物品是圣洁的，因为它们被分别出来，专门用在崇拜上。至于神的圣洁则是一种属性，将神与所有受造物分别开来。神的圣洁至少有四个要素。

1. 尊贵。意思是“尊严、统治的权能、庄严、高贵”。这是统管万有的神所独具的属性。尊贵将圣洁与权能联合在一起了。

2. 旨意。圣洁的第二个要素是“旨意”，是掌权者的旨意。这使圣洁变得较个人化，较活跃，而不是一种抽象和被动的特质。更进一步说，如果我们问，神的旨意主要是在何处显明？答案是在宣告他自己是“完全的另一位”上显明。神的荣耀丝毫不因人的悖逆或自大而削减。这种圣洁的要素和圣经所说神是“忌邪”的相当近似。“旨意”的意思是，神并不轻忽人对他的看法。

3. 愤怒。愤怒也是圣洁的一部分，因为神圣洁的本质使神无法容忍一切抵挡他的人。“愤怒”的意思是，神极其看重自己作为神的身份，所以神不容许任何人篡夺他的地位。

4. 公义。这是我们稍早提过的。公义与圣洁有关，不是因为我们最容易从这个词来了解什么是圣洁，而是因为公义乃是圣洁的神在道德领域里所定的旨意。

此处有一个问题。由于圣洁不是一个抽象或消极的观念，而是神积极而活泼的性格彰显在惩罚悖逆者、建立义人的上头，因此与神相遇这本身是相当具威胁性的。圣洁会引发我们的兴趣，就像我们总是容易被不熟悉的东西所吸引。但同时我们也有失败的危险，我们害怕与神相遇的结果使我们灭亡。前面我们引用过的经文记载，当以赛亚与圣洁的神相遇时，他在惊惶战兢中喊道，“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华”（赛6:5）。

神向哈巴谷显现之后，这位先知如此描述他的经历，“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂……”（哈3:16）。

约伯说，“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯42:6）。

彼得只是匆匆一瞥耶稣的圣洁，就禁不住呼喊说，“主啊，离开我，我是个罪人”（路5:8）。

我的重点是，如果这些人上之人——例如，圣经中的圣徒和先知——与神的圣洁接触时，其经验尚且如此可怕，那么神的圣洁对彻底不义的罪人岂不是更具威胁吗？对他们来说，这种经历一定没齿难忘。难怪他们抵挡神，轻看神，或者否认神的存在。陶恕（A. W. Tozer）写道：“我们与天上全能神遭遇的经历，所带来道德上的震撼，会对我们本性的每一个部分，带来长久而深远的影响。”陶恕说得一点没错。神的圣洁和神的超然主权一样，会使我们不敢亲近神。

全知的神

在史普罗研究无神论的著作里，有一章论及神的“全知”，写得相当精彩。这个词的意思是，神知道所有的事，包括我们和有关我们的一切。史普罗指出，其实我们并不喜欢这事实。他提到现代人都害怕被知晓，包括被其他人类知晓；他用现代人四种处理这种恐惧的方式来证明他的论点。

史普罗首先提及法国的存在主义者让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）。萨特曾经在许多地方分析人如何害怕被别人注视，这在他那本著名的剧本《没有出口》（No Exit）中尤其明显。那个剧本讲到，有四个人被关在一个房间里，无事可作，只能聊天，大眼瞪小眼。那是地狱的表征，这一点在剧本的结尾更突显了出来。其中一个名叫加尔桑（Garcin）的人站在壁炉旁，击打着一个铜像说：

是的，时候到了。我一直在注视着壁炉架上的这个东西，我终于了解自己是在地狱里。我告诉你们，每一件事都是事先计划好的。他们知道我会站在壁炉边，击打着这个铜作的东西，每一个人都盯着我瞧。注意看！（他疯狂地摇摆着）什么？这里只有你们两个人？我以为还有更多的人呢！（大笑）所以这就是地狱了！我从来不相信地狱。你们还记得吧！他们一直谈论到酷刑室、硫磺火炉和灼热的炼狱。这些都是陈腔滥调！根本不需要火红的拨火棒。地狱就是——其他的人！

最后一幕是，所有剧中人物都颓然倒在各自的沙发上，笑声逐渐消失，他们只是怔怔地互相瞪着。

现代人对付这种惟恐被人知晓的恐惧，所用的第二种方法是来自朱利叶斯·法斯特（Julius Fast）的《肢体语言》一书。这本书研究非言词的沟通法，说到我们如何用不同的身体姿势——点头、眨眼、手势等等——来表达自己。有一处讲到瞪眼看，你可以瞪着一个物体或动物看，即使看上一长段时间也没关系，但是瞪着人看就不行！为什么？因为我们认为盯着人看与侦测有关，我们不愿意让任何人来探测我们的思想。

现代人用的第三个方法是德斯蒙德·莫利斯（Desmond Morris）的《裸猿》一书。当然，裸露的猿猴是指人类。人类是唯一没有毛发或其他东西覆体的动物。

史普罗研究的第四个人是丹麦的哲学家索伦·克尔凯郭尔（Soren Kierkergaard，“克尔凯郭尔”又译“祁克果”）。他的作品讲到人类天生需要隐藏和独处。

综合近代对人类被暴露的态度之研究，会发现这是一个很奇怪的矛盾组合。我们一方面想要别人看我们，注意我们。如果他们忽略我们，我们就会觉得被轻视，而产生受伤的感觉。可是如果他们看得太久，或太专注，我们又觉得尴尬、恼怒，因为我们对自己感到难为情，不喜欢别人对我们认识得太清楚。虽然别人对我们的认识不可能深刻，他们和我们一样都是罪人，我们尚且会有这种反应，更何况被一位无所不知的神认识，在神面前人心都是一览无遗的，所有欲望都赤露敞开，这岂不更令人心惊胆战啊！

这种暴露是很难忍受的。所以人类要压抑他们对神的认识——因为神有无所不知的属性。

不改变的神

史普罗在他的书的末尾做了一个简短的结论，提到他在快写完这本书的时候，忽然想起一位伟大的英国牧师、神学家乔纳森·爱德华兹的一篇讲章，题目是《人天生是神的仇敌》。史普罗很想知道爱德华兹如何讲解这个主题，所以他迫不及待地把这篇讲章找来，仔细读了一遍。他发现爱德华兹说，人类恨恶神，因为神是“一个无限圣洁、纯洁、公义的存在”。他们恨神，因为神的全知是“圣洁的全知”，神的全能是“圣洁的全能”。到目前为止，爱德华兹的论点似乎都与史普罗的相同。然后爱德华兹忽然说，“他们不喜欢神的不改变”。

不改变？为什么？史普罗百思不得其解。为什么人类不喜欢神的这个属性呢？爱德华兹解释说，这是“因为这种属性使神无法成为其他的样子，神永远是一个无限圣洁的神。”史普罗一再思想，终于开始明白这位伟大神学家的意思。人类因神的不改变而恨他，因为这表示神的一切属性都会永远存在下去，他不会变成别的样子。

如果神的掌权有停止的一天，就像一个委员会的主席有退休的一日，那么神的主权就不是那么可怕了。我们既然是永存的受造物，总有一天可以等到神退休，到那时我们就能接掌一切了。

此外，如果神的圣洁有停止的一天，那么神的圣洁也不那么容易冒犯我们了。神现今禁止的事，或许有一天他会宽宥。或许是明天，下个星期，下个月，神开始有不同的看法，改变原先的心意。我们可以等到那一天再犯罪。

无所不知？也许有一天神的记忆力开始衰退，神会忘记我们所做的坏事。我们可以全身以退。

但是神若永远不改变，事情就棘手了。如果神是不变的，神不仅在今天掌权，他也在明天、后天、大后天掌权；神一直掌权。而且神不仅在今天是圣洁的，他永远是圣洁的。神不仅今天是全知的，他始终是全知的。神的这些伟大属性无一会改变。神是掌管一切、圣洁、无所不知、永不改变的神。神永远如此，对这一点你我都不能做什么。

你或许会因为拒绝神的统治，而压抑有关他的真理，说，“我们不要这样的一位神来治理我们。”但不论我们是否愿意受神掌管，神的主权正是我们所需要的。我们需要一位神，能管理我们的狂野欲望，控制我们那会带来灭亡的本性，并能拯救我们。我们可能厌恶神的圣洁，但不管我们是否恨神，我们都需要一位圣洁的神。我们需要一个崇高的标准，我们需要一位神不断在我们里面动工，直到我们达到那标准为止。我们或许不喜欢神的全知，但我们需要一位对我们认识得一清二楚的神——不顾我们的本相，照样爱我们。我们需要一位神，能知道我们一切的需要。我们或许不喜欢神的永不改变，因为神的其他每一个属性也都不会改变。但我们需要一位能够靠得住的神。