罗马书1:20

自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

没有一个人是无限的。无限性是神独具的。虽然人类在本质上是有限的，但我们对某些事物似乎有无限的能力。其中一项是为自己的行为找借口。当人受到指责的时候，不管他犯的错是多么明显，他都会立刻开始为自己辩护，“那不是我的错！”“没有人告诉我啊！”“我的动机是好的！”“你不应该这样挑剔！”人类最少说的句子恐怕就是“我错了”，或“对不起”。

有些人厚着脸皮申辩说，其实人根本不必为自己找借口。沃尔特·怀特曼（Walt Whiteman）有一次说，“我根本懒得去为自己的灵魂辩护，或求得别人的了解。”法国有一句谚语说，“为自己找借口的人，其实是在控诉自己。”但这本身也是一种借口，因为它表示这个人太伟大了，根本不需要向任何人道歉。

我们正在研讨的这节经文说，虽然我们找借口的能力几乎是无限的，我们若不去寻求、敬拜、感谢这位永生的神，我们仍然是无可推诿的。

“我不知道神存在”

我们的第一个借口是“我们不知道神存在着”，至少我们不敢确定神的存在。历史上每一个时代都有它不寻求神、不敬拜神的独特借口，但在现今“科学时代”，这显然是一个非常普遍的借口。记得苏俄航天员尤里·加加林（Yuri Gagarin）在太空短暂停留之后返回地球时，曾经用无神论者典型的自大态度说，“我在太空没有看见神。”他想用他没有见到神的这个事实来证明神不存在。不幸的是，加加林的话正足以代表今天这个世代许许多多人的心声。不论是东方还是西方，都一致声称：科学能证明神的不存在，或者说科学无法提出足够的证据来证明神的存在。

这一点我们必须弄清楚，如果圣经真如基督徒所说，是从神来的，那么不管我们对这件事怎么看，至少神不同意我们的评估。

我们说，“我们没有关于神存在的证据”，或者说，“有关神存在的证据并不充分。”

神的说法却正好相反。神说自然界所提供的证据不但包罗甚广，而且“是明明可知的”，是“可以晓得”的。换句话说，无神论毫无借口可言。

现今推出的另一种解释是，宇宙是永恒的，因为物质是不灭的，我们看见的一切东西都是长期以来一些偶然和巧合累积的结果。这是卡尔•萨根的看法，他肯定物质的永恒性。他说，“太初有宇宙。”但仔细想一想这个问题。假设我们看见的每一样东西都是长期从纯物质演变来的。假设我们这个复杂的宇宙是从较简单的东西进化来的，假设我们把每一样东西都追溯到“纯物质”的境界，而纯物质照理说应该是永恒的，那么我们的问题解决了吗？没有！我们试着解释今天各种事物的复杂形式，但这些形式究竟是从何处来的？有人说，我们看见的形式或含义多少都具有最初的原型。若是这样，那么我们论及的物质就不再是“纯物质”了，它已经有了目的、组织、形式。我们必须问，这些有意义的元素是如何产生的？我们早晚必定会发现自己正在寻求那唯一的起意者、组织者和创造者。

更进一步说，我们面对的不仅是形式。宇宙是有个性的。我们也有个性。我们不是纯物质，甚至也不是较复杂的物质。我们有生命，我们知道自己拥有自尊、感觉、意志。这些怎么可能从一种原本没有个性的宇宙而来？弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer）曾经写道，“这种无个性的起源之假设，不足以解释为什么我们四周所看见的人都是有个性的。当我们企图根据无个性的起源来解释人的时候，人的影子就很快消失了。”

一直到最近，有一种较流行的说法是，虽然我们很难证明从纯物质到现今，这中间有了剧烈的进化，但这种进化是可能的。它只是需要无限的时间和无数的巧合与几率。但这里有两个问题不容忽视。

第一，什么是几率？人们谈到几率，好像那是一种实体，足以产生宇宙似的。但几率只是一种数学上的抽象概念，并没有实际的存在。假设你掷一枚硬币，你问道，“人头像朝上的几率是多少？”答案是百分之五十（暂且不管它可有能竖着卡在泥土中）。假设你真的往上一掷，果然人头朝上。是什么导致人头朝上呢？是几率吗？当然不是！乃是靠你手指在硬币上所使的劲、硬币的重量、空气的阻力、从你的手到地面的距离，以及其他的因素来决定。如果你知道并且能控制每一个因素，你就能预先料到结果——铜币到底那一面会朝上。由于你不知道这中间的决定因素，所以你说，“人头朝上的几率是百分之五十。”但我要说的是，造成结果的不是几率，几率本身什么都不是。所以主张宇宙是由一些几率造成的，就等于说宇宙是由无生出来的，这说法真是再荒谬不过了。

第二，宇宙是由无限量的时间形成的说法又如何呢？正如我前面指出的，即使有无限的时间，若最初没有一位创始者，就不可能形成任何有形式和目的的东西。即使有这个可能，我们也无法据此来解释宇宙。理由很简单，因为宇宙已经存在的时间并不是无限量的。科学告诉我们，宇宙存在了约一百五十亿到两百亿年。最通行的说法是，它是从所谓的“大爆炸”而来的。确实，一百五十亿到两百亿年实在是一段漫长的时间，远远超越我们想象力所能理解的范围。但这段时间并不是无限的。这是重点所在！如果它不是无限的，那么我们就不能用它来解释这个复杂的宇宙形成的原因。

“我不知道神的存在。”我们面对自然界里神存在的证据时，还能这样说吗？圣经说，“不能”。即使是从世俗的角度分析各种证据，都无法这样说。无知不能作为我们不去寻求神、不去敬拜神的借口，因为我们不是无知的。

“我有太多的问题了”

有些人或许明白，甚至同意我前面所说的，但他们可能找出另一个借口：他们对基督教的信仰存有太多的疑问。他们知道我们所谈论的神不是一般的“神明”，而是圣经所启示的神。但是他们想到这一点的时候，往往脑海中就有一大堆的问题出现。他们认为这是正当的借口，来解释他们为什么拒绝神。举例来说：

1. 那些非洲无辜的可怜土著，从未听过福音，他们又怎么办呢？每一个牧师都会被问到这个问题。事实上，这可能是基督徒和非基督徒最常提出来的问题。我们研讨的罗马书1:18-20提供了答案。隐藏在这个问题后面的含义是，那些“无辜”的土著将因为没有做到一件他们缺乏机会做的事——就是相信耶稣基督做他们的救主——而被罚下地狱，那么一位这样谴责无辜土著的神就是不公义的，他就不能算是神。确实，神必须是公义的，神若因为一个人未做到他显然没有机会去做的事而惩罚那人，神就不是公义的。

但是，在所谓“无辜的非洲人”这件事上却非如此。如果这些土著从未听过耶稣，那么他们不相信耶稣也是可以原谅的。但他们或任何未听过耶稣的人受谴责，都不是因为这个缘故。罗马书告诉我们，土著受谴责是因为他们未做到他们实际知道应当做的事，那就是去寻求、敬拜、感谢大自然所启示的这位神。每一个人在这方面都有亏欠。或许有人说，土著实际上有寻求神啊！世界上广泛分布的宗教现象就是最好的证明。人有“宗教动物”之称，但这并不能作借口，因为正如保罗下一节所指出的，宗教的普遍性正是人不敬畏神的明证。为什么？因为人创造宗教实际上是为了逃避与神面对面。宗教是我们发明的——不是为了寻求神，而是为了逃避神。

再重复一次前两讲的重点：（1）由于神透过自然将他自己启示出来，因此所有人类都知道神。（2）我们不让这启示来引导我们到神面前，反而压抑启示，自己创造一些神祇，以取代神的地位，原因是，（3）我们不喜欢自然所启示给我们的神。

2. 圣经岂不是充满矛盾吗？这也是我们常常听见的借口，但这个和第一个借口同样薄弱。我们听说人类科学知识日渐昌明之后，圣经中的许多错误也逐渐暴露出来，任何有理性的人都无法再相信圣经真正是神的启示了。毕竟圣经是一连串富有洞察力的人类作品之组合，所以没有人能根据圣经的“启示”，在理性上接受基督教的信仰。

这种论证的问题出在它的前题上。它认为历史和科学事实的累积已经发现，圣经原文上的问题以及其他问题正与日俱增。其实正好相反。过去几十年，所发现的资料其实有给圣经辩护的趋向。《时代》杂志（Time）在1974年12月30号的封面故事里，就承认了这一点。那篇文章的标题是“圣经有多真实？”。时代杂志的编辑研究了近代举足轻重的评论家——阿尔伯特·史怀哲（Albert Schweitzer）、鲁道夫·布尔特曼（Rudolf Bultmann）、马丁·迪贝柳斯（Martin Dibelius），以及其他人的著作，然后下了这样的结论：

这一切对圣经的调查做得非常广泛、老练、周详，给人留下深刻的印象，但它也带来一个问题：这种研究是否使圣经更为可信呢？那些拘泥字义、只要有一节经文遭到挑战就觉得天崩地裂的人认为，圣经的可靠性确实受到了损害。怀疑已经悄悄萌生，信心面临考验。但是有些信徒对圣经有不同的期许，他们认为圣经的可靠性更增强了。经历了过去两百年科学炮火的猛烈攻击，圣经依旧屹立不摇，甚至更加坚固。即使从评论家自己的用语——历史事实——上看，圣经如今被人接受的程度，似乎还远超过理性主义者开始攻击它的时候。

我们很难想象有任何人可以用所谓圣经的“矛盾”，作为自己不寻求、不敬拜神的借口，特别是他若彻底调查了证据之后，更是无咎可辞。

3. 如果有神，而且他是一个善良的神，他为什么能容忍邪恶呢？这个论证有两个形式。一个是哲学的，问道：恶如何能进入这个被一位仁慈的神所创造所管理的世界中？另一个是个人而实际的，问道：为什么我不喜欢的事会临到我？为什么神不将我在祷告中所求的赐给我？为什么神不成就我所祈求的事？

哲学的问题比较困难。如果我们问，恶是如何进入这个原本完美的世界，据我所知，还没有人能回答这个问题。神造的每一样东西如果都是美好的，包括亚当和夏娃，他们里面就没有任何作恶的倾向，那么我们很难（几乎是不可能）想象亚当或夏娃或任何完美的受造物会做出恶事。但我必须指出，虽然基督徒无法对罪恶的起源推出充分的解释，我们此处的问题至少比不信的人少一半。因为不信的人不仅有解释罪之起源的问题，而且他们还得解释善的起源。不论如何，我们虽然不了解罪的起源，但这并不会推翻罪的存在，正如它无法推翻神的存在一样。

这问题的第二个形式是个人的、实际的。它是从一个困扰许多人的问题而来，“神为什么容忍恶，特别是我生活中的恶？为什么会有不好的事发生在我身上？为什么神不应允我的祷告？”

这个问题的答案有一部分是，如果照着我们所当得的，我们所受的就不限于如今这些痛苦了，而是永恒的折磨，那是地狱里一切未更新之人的命运。换句话说，我们不应该问“为什么坏事发生在我身上”，而应当问“为什么这些好事会发生在我身上”。我们所配得的只是恶。我们的生活中若有任何好事，不管它多么微小，那都是一个指标，将我们引向善良的神。我们不但不跟从那引导，反而埋怨神给我们的待遇，这只会增加我们的罪。这显示出我们的景况一如保罗在罗马书1:18的描述：不虔不义。

让我举例说明。我讲完上一讲“无神论的心理学”之后，收到一张未署名的条子，有人在上面写道，他不同意我所说的“人本性上都恨恶神掌权”。这人说，“请弄清楚你是在向教会的会众讲道，不是向收音机的听众讲道。拜托你讨论比较有深度的问题。我的难处不是在否认神的主权，而是神的掌管似乎并不妥当。当神对我的祷告所提出的回应一点都不合理时，我该怎么看待这样的一个神？请讨论这个问题。”

你也许可以感觉出，这张条子的语气有一点无礼。但问题不在它对我无礼，而在它对神无礼。更进一步说，它在反驳自己的论点。这个人说，他对神掌权的观念没有异议，而是对神的作为有异议——如果神存在的话。但这若不是对神主权的挑战，又是什么呢？这等于说，“神啊，除非你从高天上的宝座下来，站在微小的我面前，接受我的质问，否则我就不能相信你。除非你为自己提出解释，否则我就不承认你。”还有什么比这更狂傲自大的呢？居然要求神解释他对待我们的方法！居然以为神若这样做，我们就能理解他！连约伯都未这样向神的主权提出挑战。他只是想寻求明白神，但神询问他，是否能解释神如何创造和维续宇宙时，可怜的约伯只能喃喃地说，“我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯42:6）。

有趣的是，我接到那张要求“神在我们相信他之前先站在我们的立场来解释他自己”的条子之后，同一个星期我又收到另一封完全不同的信。那人描述他刚度过的一周充满了试炼艰苦。但是他说，“我从神掌权的亮光中来看我的处境，就能为自己的怒气祈求赦免，并且看见神要我看见的事，那就是我的生活常常会有混乱的时刻，但神绝对不会允许这情况失控。”你看见这中间的差别了吗？

我们是否可以探询神为什么采取某项行动？当然可以！谁没这样做过？先相信，然后寻求明白，这是完全恰当的。但如果我们不去回应我们所知道的，而用“我理解的有限”来作借口，那就是故意抑制真理；对于这一点，保罗将在下一段讨论。

“我以前不知道它很重要”

一个人所能想到最薄弱的借口，莫过于“我以前不知道它很重要”。如果神存在，有一天我们都必须面对神，并且为自己的所作所为交账，那么这个借口显然是站不住脚的。最重要的一点是，我们必须把关系弄正确——我们与神的关系。然而，为了某种理由，也许只是因为生活的压力，许多琐碎杂事渐渐跑到前头，以致于不知不觉中我们把最重要的事搁置一旁了。

到了末日，你站在神面前时，你要怎么说呢？

“我不知道它很重要”？

“我不认为你很重要”？

“我不知道压抑有关你的真理有什么严重性”？

保罗在罗马书稍后的地方，陈述末日将发生的事。人们带着各式各样的借口到神那里，但保罗说，“塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”（罗3:19）。正如保罗在罗马书1:20所说的，即使在那一天，人也没有任何借口可用。显然到了那天，人根本连诉说理由的机会都没有，因为所有人类，不论老少贫贱，凡不敬虔的都要被定罪。

既然现今还不是最后的一日，我们就还有机会从傲慢自大中回转，这自大往往使我们企图用有限的心思和有罪的意志去抵挡神。

你还记得玛土撒拉吗？他是历史上活得最久的一个人，一共活了九百六十九岁。他名字的意思是“他去了以后，它就将来临”。这个“它”是指神审判的洪水。洪水毁灭了太古时代的人。但我提到玛土撒拉和他的长寿，是为了说明神对待那些敌对神的人是大有怜悯的。在玛土撒拉早年的时候，神差遣一位名叫以诺的使者，传讲审判将临的信息，“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话”（犹14-15）。以诺去世之后，挪亚继续传这信息。玛土撒拉终其一生，整整九百六十九年，没有遇到洪水。神是恩慈的，“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。神虽然百般忍耐，但神并不能对罪视而不见。一直到最后，玛土撒拉死了，神的愤怒终于临到。

我们今日的光景也很类似。现今是神施恩典的日子。但神的愤怒是日积月累的。我们可以看见神的愤怒好像洪水，正逐渐高涨。不要找借口。要承认你在神眼中是“无可推诿”的，赶紧投靠在救主的荫庇下吧！