罗马书4:1-5

如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢？倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。

我们这些活在现代的人在开始研讨罗马书第4章的时候，难免会遇见两个难题。第一，我们对新事物的重视远远超过旧的事物，保罗在这一章里就是要证明，他在罗马书第3章所阐释的福音并不是新的，神早在人类历史最初萌芽的时候就用它拯救人了。第二，我们都不喜欢理性的证据，而罗马书就是一个典型的例证。

此时我们必须克服文化上的缺失，仔细聆听并且相信保罗所说的话。

并非新的教义

我们最好弄明白保罗采用的方法。五旬节那天，彼得第一次讲道时所用的方法和保罗的正好相反。彼得的方法是引用旧约经文，然后加以解释，有时他在同一篇讲道中会三次使用这种方法；他先读圣经，再做解释。保罗的次序刚好倒过来；他首先与读者建立接触点，分析人类若没有神，会落到何等绝望的光景，然后解释神对这种困境提供的答案。他分析问题之后，再引用旧约来证明他所教导的内容。

保罗以前也曾这样做过。他先在第1章和第2章描述人类堕落的光景，并且在1:19-31使用外邦人的用语来描绘人的败坏；他又在3:10-18节中使用旧约的六处引文，来陈述同样的事。他解释了因信称义的救赎方法之后，现在他要用旧约的两个例子，来证明他前头所教导的。这两个例子是犹太人的祖先亚伯拉罕和大卫王（4:1-25）。

这是何等意义深远啊！哈尔登写道：

没有别的例子能比这两者更容易同时说服犹太人和外邦人（特别是犹太人），让他们明白想靠自己的好行为称义是徒劳无功的。亚伯拉罕是先祖，是圣洁的，是以色列国的元首，是神的朋友，是信心之父，万国万邦都要因他的后裔蒙福。大卫是合神心意的人，是弥赛亚的祖先，有卓越的个人风采，被拣选做以色列的王。如果说亚伯拉罕不是凭着他个人的好行为称义，而是神因他的信而赐下神自己的义；如果说大卫被圣灵感动，宣告人称义只有一个法子，就是他的罪被神的义所遮盖，那么还有谁能说自己可以靠别的方法称义呢？使徒保罗用这两个例子，显示人称义的方式从一开头就是一样的，不论旧约或新约时代，都只有一个方法。

在这之前，保罗已经两次指出，早在旧约时代就已经宣告了神要借救恩将神的义赐给人的消息（罗1:2，3:21）。现在保罗进一步指出，这不仅从前就宣告了，而且不论对旧约或新约时代的人，这都是唯一得救的方法。

先祖亚伯拉罕

保罗先从亚伯拉罕开始，他这样做的理由很明显。亚伯拉罕是犹太人公认的祖先，除了耶稣本人以外，圣经上最重要的人物就非亚伯拉罕莫属了。亚伯拉罕是圣经中的伟人。

想想别的圣经人物。摩西是一个伟大的人物。神使用他带领以色列人挣脱埃及的锁链，前往应许之地。摩西也是颁布律法的人。神在西奈山上以极特殊的方式向他显现。大卫是以色列众君王中最英明的一个。他一方面在诗篇中表达了他细腻的感情和属灵上的虔诚，一方面领导以色列成为古代近东地区国势最强大的国家。以利亚在众先知中是出类拔萃的。以赛亚在黑暗的时刻，成为神对以色列人的强有力发言人，和神的声音。但以理也是一个出色的政治家。可是你若询问这些伟大的旧约人物，他们一定会马上异口同声地承认，亚伯拉罕是他们的信心之父。

我们在创世记读到，神应许亚伯拉罕，他将成为列国的父（创15:5）。这个应许同时在属灵上和实际上应验了。就实际方面说，亚伯拉罕分别透过以撒和以实玛利，成为以色列和阿拉伯人的祖先。就属灵方面说，亚伯拉罕成了所有真信徒的祖先，包括犹太人和外邦人。我们若相信耶稣，亚伯拉罕就是我们的信心之父。

在新约里，救恩的起源总是追溯到亚伯拉罕。尤其是保罗，例如此处的罗马书，和加拉太书（第4、5章）。但这并不限于保罗。新约一开始就有这一类的提醒，马太说到“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督”（太1:1）。路加记载耶稣的母亲说：“扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯，直到永远……”（路1:54-55）。

圣经中三次提到亚伯拉罕是神的“朋友”（代下20:7；赛41:8；雅2:23）。为什么？答案是，正如保罗稍后所说的，亚伯拉罕“信”神，这就成为他的义（罗4:3）。如果保罗能够指出信心之父的亚伯拉罕是因着信，不是因好行为，而与神建立正确的关系，那么他的论述就得到了证明。这样保罗所解释的福音就是真正的福音；没有别的福音。如果他无法证明，那么他就输了，基督教也输了。

亚伯拉罕里面一无良善

我们该从何处着手讨论亚伯拉罕的例子？最佳的起点——我们若要得救，也必须由此起点出发——就是承认亚伯拉罕里面也没有足够的良善，可以举荐他到神面前。

可惜新国际译本的翻译漏失了这一点。它将罗马书4:1的“凭着肉体”译作“以这方式”，完全丧失了原来的意思。圣经中的“肉体”，都是指人类那些完全不受神影响的活动。因此第1节的意思是，“就人类的能力而言，亚伯拉罕发现自己有什么呢？他发现自己可以靠那些得救吗？”保罗告诉我们，答案是亚伯拉罕无法靠自己的能力或好行为得救：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”（3节）。

神并不是从天上往下望，看看能否找到人类一丁点的良善（即使是一丁点信心也好），让他可以据此来拯救人——然后他找到了亚伯拉罕。神也没有说：“噢！太好了！我整日观察这些堕落败坏的人类，他们‘终日所思想的都是恶’。居然让我找到一个人有心侍奉我。我看见亚伯拉罕的良善。也许我可以重用他。”不，完全不是这么回事。这怎么可能呢？因为保罗在罗马书3:10-12（引用自诗14:1-3和诗53:1-3）写道：

“没有义人，连一个也没有；

　没有明白的，

　没有寻求神的；

都是偏离正路，

　一同变为无用。

没有行善的，

　连一个也没有。”

如果亚伯拉罕里面没有天然的良善，他当然就不是靠人类的善行得救的。那么他如何得救呢？我们已经看过好多回了，那是出于神白白的恩典，亚伯拉罕则以信心接受这恩典。

圣经的证据

保罗不是只用泛泛的方式提出亚伯拉罕的例子。他特别提到旧约一个有关亚伯拉罕的教训。他引用的是创世记15:6。这节经文的上下文记载到，神把亚伯拉罕带出去，在夜空下应许他，他的后裔要像天上的星那么多，虽然当时亚伯拉罕已经八十五岁，膝下犹虚，但亚伯拉罕相信神的话。

从救恩的教义这个观点看，这是圣经中最重用的一节经文。因为创世记15:6是第一次提到因信称义的教义。这也是圣经第一次提到（1）信心、（2）义、（3）称义。虽然我们知道在亚伯拉罕以前的人也得救了——亚当、亚伯、以诺等——但这是头一回圣经特别指出某一个人被称为义。

这是如何成就的？对此我们需要格外小心。

首先，我们需要摒除对这段经文的两个严重误解。其中一个是新派的误解，虽然它也可能是保罗那个时代犹太人普遍的观点。他们认为“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”是指亚伯拉罕不过是一个善良、虔诚的人，这就是他被称为义的基础。当神应许亚伯拉罕，他的后裔将多如天上的星那样多时，他立刻相信了，可见亚伯拉罕是那种甘心乐意顺服神，遵行神旨意的人。这一派人继续说，由于他是一个好人，神就拯救了他。当然，这不是因信称义。相反的，这是靠行为称义。但这是大多数人的看法，也是新派学者的教导。

钟马田牧师在讨论这种错误的观点时指出，这并不比法利赛人的宗教差到那里，因为法利赛人到圣殿祷告时总是说：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路18:11-12）。这是夸口。如果创世记15:6指的是亚伯拉罕的好行为，那就与保罗在罗马书中所讲的互相抵触了。

第二个误解不是出于新派，而是出于福音派。他们这样认为：既然亚伯拉罕本身没有任何义，能使他在神面前被称为义，而神又一心想救他，就在他身上寻找一种能代替义的东西。由于亚伯拉罕有信心，至少有一点，神就说：“虽然这一点信心算不上是义，但我可以根据它来想办法。我可以把它当作义，用这一点信心来拯救亚伯拉罕。”

这种解释实在荒谬！因为神并不玩弄真理，他不会假装。所以他若算亚伯拉罕为义，必然是根据一个真正的义为基础——如果不是他个人的义，就是别人的义——而不是用橘子代替苹果，或把人微不足道的善行假装成救恩所依据的辉煌基础。

有几个理由说明为什么我们必须防备这第二个误解。

第一，英文圣经说“就算为他的义”（译注：和合本圣经在此短句前有“他的信”几个字），此处的“算为”是什么意思？它的前述词是什么？我所提到福音派的误解就认为，这里的前述词是亚伯拉罕相信神的事实，或亚伯拉罕有信心的事实。但这在文法上很难说得通。“算为”需要一个名词或动名词作为它的前述词，但英文译本大多数都付之阙如。这个事实显示，我们需要更进一步探讨亚伯拉罕被称为义的真正意义。

第二，圣经其他地方，特别是保罗书信，提到信心时总是有一种特殊的方式。圣经从未说，人得救是“由于”他们的信心，或“基于”他们的信心。他们是“因着”信。希腊文此处的介系词dia是所有格，而不是与格，它的意思是“以信心作为一种管道”。

这个希腊文的介系词可以指（1）由于，或（2）透过。如果它的意思是“由于”，那么信心就成了救恩的依据，可以代替义了。但这不是此处的意思，因为当dia作“由于”解释时，它的受词都是间接受词，但“信心”这个受词不可能作为间接受词。在希腊文里，每一次“信心”和dia同时出现时，总是所有格，所以这个介系词应该是指“透过”，表示信心是一个管道，而不是救恩的基础。

你若想花掉一张二十元的钞票，你必须对钞票的购买能力有信心。但你购买时所依据的不是你的信心，而是钞票本身。属灵上也一样。

第三，信心不能代替义，因为“算为”这个重要的词无法允许我们做这样的解释。它在希伯来文和希腊文中都是会计上的用语，指的是账户。每一个会计在做账时都必须求取百分之百的正确性。假设我口袋里只有一块钱，但我想要更多的钱，于是拿出自己的账本，将一百元而不是一元“算”在我的账上。根据我的账本，现在我有一百元了。但这本身毫无意义可言。这实在是愚不可及的行为。我若想加一百元在我的账户里，我必须实际拥有一百元。算作、算为或归账，都是在承认或计算原本就已经有的东西。

“称义”也是如此——这可以帮助我们了解这节经文的含义。神拯救亚伯拉罕的时候，神做了两件事，一件积极的，一件消极的。

1. 神做了保罗在第7、8节所说的（那是引用大卫在诗篇32:1-2的话）：神并未计算他的罪。为什么？并非神拿出账簿来，把亚伯拉罕的罪行一笔勾销，然后忘得一干二净。神从不玩想象的游戏。神确实将亚伯拉罕的罪涂抹了，但那是因为他先将罪转账到耶稣基督的账簿上。耶稣肩负起转账所带来的责任，他为人死，而付上了代价。亚伯拉罕的罪不再算为他的罪，因为已经算在耶稣基督的账上了。

2. 同时神又将基督的义，算作亚伯拉罕的义。这正是创世记15:6所教导的。神把基督的义拿来，加在亚伯拉罕的账簿上。

这是人得救的唯一方法，也是每一个得救的人所必经之途。当然，历代以来的人对所发生的事有不同程度的认识。旧约圣徒明白得较少（虽然我下一讲会指出，亚伯拉罕似乎有很深刻的认识）。新约圣徒明白得较多。不论了解多寡，我们或任何其他人要得救，唯一的方法就是将基督的义算在我们的账上。

一些实际的重点

我在本讲一开始的时候曾经指出，今天的读者对这些教训可能产生的两个难处。前面我已有所解释。现在我打算在结束以前，以四个实际而简单明了的运用方法来加以平衡。

1. 经文的重要。保罗用罗马书第1至3章来解释人的需要，和神在基督里提供的救法。但在此处，为了证明和支持他的论证，他把说过的一切都建立在旧约的一节经文上。单单一节，再加上另一节，就成了大卫王的见证。保罗道出圣经的教训之后，又继续下去。他没有必要做进一步的思索或争辩。我们也当如此，一旦用圣经的论述解决一个议题之后，就永远解决了。

2. 企图靠好行为称义是徒劳无功的。亚伯拉罕是一个善良的人，甚至是一个伟人。他是旧约虔诚人的典范。但亚伯拉罕不是靠好行为得救，他也根本不可能因此得救。如果像他这样的人都无法靠行为得救，更何况我们这些远不如他虔诚的人呢？

3. 对福音的信心。主耶稣基督见证了亚伯拉罕的得救，有一次甚至用“亚伯拉罕的怀里”比喻乐园或天堂。亚伯拉罕得救了！如果他的得救不是靠能力、虔敬或好行为，而是单单靠现今我们所传讲的同一个福音，那么今天我们也可以完全信靠这福音。福音救了亚伯拉罕，也能救我。福音可以救任何人。

4. 最后，这一切证明了基督教的信仰是永恒的，确实的。如果基督教的信仰只是耶稣基督在两千年前创立的一个宗教，它固然吸引人，但对我没有任何影响，那么它与世上其他的宗教又有什么区别呢？但它若是父神在创立世界以前，就与他永生的爱子设计好的救赎之计，并且早在两千年前就由耶稣基督完成了，那就是另一件截然不同的事了。

这证明基督教是唯一真实的信仰。唐纳德·格雷·巴恩豪斯说：“其他宗教都是人在盲目地摸索寻找神，但基督教的信仰则是神以他自己的方式将真理启示出来，好叫我们能明白。”