罗马书9:17-18
因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。
在前面几讲对罗马书第9章的讨论中，我们已经游过一些深奥的教义海洋，但还有几个运用上的小涟漪有待探究。前一讲我们花了大半篇幅在探讨传福音的方式。
在继续讨论时，我要用一个问题作桥梁，把前面所说的和现在要探讨的——神在审判中所彰显的大能和公义——连接在一起。这个问题是，传福音最终的目的是什么？我们都知道传福音是什么，就是向别人传讲耶稣。或者更详细一点，传福音是透过圣灵的大能，宣告在耶稣基督里的好消息，好叫听见的人能用信心回应，得以与神其他儿女在教会里交通，做基督的门徒，并且不断长进。但这就是传福音的终极目标吗？只是要使人得救吗？
从另一个角度来思想，我在上一讲结束时给传福音下了一个定义：解释圣经。这是最终的目标吗？传福音只是教导神的话语吗？
当然，这问题的关键词是“最终”。虽然我提出的都是合理的目标——教导神的话语，带领人相信基督；但此处我要指出，这些并不是最终的目标。传福音最终的目标乃是荣耀神，因为每一样事物、每一个生命、历史、创造，以及我们的存在，其主要目的都是为了荣耀神。《威斯敏斯特小要理问答》中第一个问题是：“人活着主要的目的是什么？”答案是：“人活着主要的目的是荣耀神，以神为乐，直到永远。”生命的目的是为了神的荣耀。因此传福音的主要目标就是荣耀神。
让我用问题的形式来表达：“传福音的主要目的何在？”答案是：“传福音的主要目的是荣耀神。”
但在传福音的事上，这种目的是以两种方式达成的：（1）当人被拯救时，神的恩典和怜悯就得了荣耀；（2）不信的人为自己的罪受刑罚时，神的公义和能力就得了荣耀。
这把我们带到本讲研讨的经文上：“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗9:17-18）。这段经文教导我们，神的能力在他的审判中显明出来，正如神拯救他定意要怜悯的人时，神的怜悯就显明出来一样。
“经上有话说”
我们在深入探讨之前，必须来看保罗引用旧约时，所介绍的一种不寻常的方式。神要摩西去告诉法老：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”但保罗没有写道：“神说……”他这样写：“经上有话向法老说……。”这是很希奇的，因为法老的时代圣经尚未出现。
为什么保罗说：“经上有话……”？
本世纪最伟大的神学著作之一，就是前普林斯顿神学院教授本杰明·华菲德（Benjamin B. Warfield）写的《圣经的默示与权威》一书。它包含十个对圣经之性质和权威的经典研究，其中一个是专门研究“经上说”和其他类似的话。那一章的标题是，“它说，圣经说，神说”。华菲德在那一章里检视一连串经文，其中有几处提到圣经的话就仿佛是神在发言，另一方面提到神的时候，又让人觉得似乎神就等于圣经。以下所引是华菲德书中的一段：
试举几处经典的章节为例：加拉太书3:8，“圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福’”（参 创12:1-3）。以及罗马书9:17，“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（参 出9:16）。这不是说，圣经（当时还不存在）预先看见了神未来恩慈的旨意，而对亚伯拉罕说出这番宝贵的话；这番话其实是神亲自对他说的。也不是由当时尚未存在的圣经对法老发出预言，这段话其实是神透过先知摩西的口对法老说的。这些行动被归为“圣经的话”只有一个原因：在圣经作者的心中，习惯于把圣经的话和神合并为一，所以很自然就用“经上有话说”这样的词句，他们真正的意思是，“圣经所记载神的话说。”
再以其他处经文为例：马太福音19:4-5，耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？”（引自创2:24）。还有希伯来书3:7，圣灵有话说：“你们今日若听他的话”（引自诗95:7）……但是在旧约中，这些话并不是神说的，而是出自其他人的口，由圣经记载下来，当作人对神说的话，或论到神的话。它们所以被当作神的话，纯粹是因为圣经作者习惯上视圣经为神的话语，很自然就用“神说”，其实他们真正的意思是，“圣经，神的话语说。”
将这两类经文合在一起看，我们就发现两者有一个共通性：在圣经作者的心目中，“圣经”绝对等于“神说”。
华菲德在这本书里极力反驳近代某些学者的做法，他们企图削减圣经的权威性，只将圣经当作人所说有关神的话，而不是神对人说的话。正如他指出的，我们研讨的这节经文一开头“经上有话说”是一个重要的论证，可以带领我们到正确的观点上。同时这与保罗在罗马书中的论述也有重大关系。因为根据我个人的判断，这不仅如华菲德所建议的，是圣经作者下意识将神和圣经并为一谈，并且是保罗有意要人注意到，圣经在他所提出的论点上具有绝对的权柄。
哈尔登说：“使徒开始这一节的方式，教导我们不论圣经对这个主题说什么，其论点都具有最终的权柄。”这一点很重要，因为这证明保罗在罗马书第9章所说的话是有权柄的，虽然很多人觉得难以接受。
查考经文本身
这将我们带回到罗马书9:17-18。让我们简短地做一番查考。保罗前面一直在讨论神的拣选这事实，神选择一些以色列人得救，弃绝另外一些人。保罗用亚伯拉罕及其儿子以撒，和孙子以扫的例子做证明，然后他提出一个问题：难道神有什么不公平吗？他回答说：“断乎没有！”然后他在第15节引用旧约，目的在以旧约的权柄来证明他的这个否定论述。保罗的引文来自出埃及记33:19，神说：“我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。”这引出了保罗的结论：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗9:16）。
我们正研讨的这段经文和第一处引文及结论是平行的，只是此处在说明神的行动消极的一面，就是神的愤怒和审判。罗马书9:15以“因为”开头，“因他（指神）对摩西说……”，第17节的开头也是，“因为经上有话……”。在引用旧约的证据之后，此处的第18节所做的结论也和第16节平行：“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（18节）。
所以，一方面我们看到神借着拣选某些人（例如摩西），彰显出他的怜悯；另一方面，神借着审判某一些人，显示了他的权能。后者的例子就是旧约的法老王。
我们翻开出埃及记时会有同样的感觉。神在埃及降下六个灾害之后，派摩西回到法老面前，警告法老第七个灾害将更为可怕。前面六个灾害比较温和，那不是因为神无法使出更严厉的手段。其实神可以一开始就一举歼灭法老和所有埃及人。但神说，他保住法老的命，是要叫他完全的大能被人知晓。圣经记载，“我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下”（出9:15-16）。
当然，情形正是如此。法老越抵抗，审判的力道就越强烈；赌注下得越大，神的能力就越明显，他至高大能的名就越广为传扬。
这几章的重点是，神兴起法老，让他居高位，并在前面数个灾害中保住他的性命，好叫神在他自己的大能中得荣耀。保罗引用出埃及记那段经文的重点显示，这是神行事的两种方式，神有权这样做。
我们必须记住，稍早我们讨论定罪的教义时就看到，神兴起法老并不表示是神导致法老犯罪。法老犯罪是因为他自己选择要犯罪，他所以抵抗神、硬着心肠，是因为罪人的本性就是与神为敌，罪的本质就是心里刚硬。但我们不可否认，圣经也说到，神选择用这种方式对付法老，因为神要借着法老向世界显明神审判的大能。神没有义务拯救法老，正如神没有义务拯救以色列一样。神选择法老来彰显神的能力，这行动也没有什么不公平之处。
我用三句话来归纳这一点。
1. 神不必为人的罪负责。神略过一些人，不拯救他们，不是在他们犯罪之后，而是在他们犯罪之前就决定的。
2. 神有自由决定他要拣选谁，弃绝谁。
3. 在这两种情形下，神的名都得了荣耀。
爱德华兹对罗马书9:18的解释
我知道对大多数人而言，这节经文似乎不适合用来传福音。事实上，虽然我说过传福音就是在解释圣经，甚至包括像罗马9:18节这一类的经文，但一定有不少人会想不通，我们怎么可能在这一类经文里找到福音的信息。我要提醒你，美国历史上影响最深远的大复兴，是在爱德华兹等传道人领导下所诞生的福音大觉醒，而他们所传的就是这一类的教训。
你或许已经想到爱德华兹曾经讲过的一篇道，就是以这节经文为主题的。那是他最著名的讲章之一。你想知道他如何解释这一节吗？
大多数清教徒的讲章都包括三部分：（1）解经；（2）教义；（3）运用。爱德华兹即是根据这种模式，只是此处他没有花太多篇幅用来解经，只有在开头的部分。他追溯保罗本章的论述，显示神用不同的方法对待人，神对某些人施怜悯，对另一些人就刚硬。神唯一根据的就是他至高的主权和他自己的喜好。
至于教义的部分就长得多。一共有四部分。
1. 神的主权是什么？爱德华兹这样描述神的主权：“他有绝对而独立的权利，按照他自己的意思对待一切受造之物。”爱德华兹的解释是，神不受任何拘束，他没有义务采取其他意见，他对任何人任何事都没有义务。
2. 神对人的救恩有至高无上的主权，这本身有什么意义？爱德华兹说：“神或赐救恩给一个人，或拒绝给另一个人，这丝毫无损于他属性的荣耀。”特别是他拯救某些人的事实，毫不损害他的圣洁、威严、公义或诚实，因为他是透过基督的工作拯救他们；基督代替罪人死的这个事实，维护了神的这些属性。此外神定某些人的罪，这也无损他的公义、善良或信实，因为他没有任何义务拯救他们。
3. 神实际在人类的救恩上行使他的主权。这是我主要的论点。爱德华兹指出神用各种方法这样做：他拣选某一个国家或个人；给某些人特别的属灵利益，而不给其他人；有时他拯救卑微或低下的人，而弃绝聪明和有权有势之辈；有时他拯救贫穷孤苦的人，呼召作恶多端的人，却略过德高望重之人；他拯救某些寻求救恩的人，却未救其他似乎也在寻求的人。
4. 他这样做的理由。爱德华兹提出的理由正是罗马书9:17-18的重点，具体说，就是为了彰显神的各种属性。“神定意要显示他的主权。他的主权和其他属性一样，都表现在实际的运用上。他行使大能时，他的大能就得了荣耀。他施行怜悯时，他的怜悯就得了荣耀。因此他行使主权时，就荣耀了他的主权。”
爱德华兹引用第18节来结束他讲章中论到教义的这一段：“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”
爱德华兹的讲章最后一段是运用的部分，我将他的五个运用要点归纳如下。
1. 从这一节我们得知，在灵魂得赎的事上，我们绝对需要依靠神。我们不仅依靠神的智慧和大能所设定的方法得救，我们也靠着他拯救我们的意愿得救，因为他要拯救谁，是全凭他的旨意。他为什么拯救人类，而不拯救堕落的天使呢？为什么有些人得救，有些人失丧呢？为什么有些人享有圣经，有机会接受宗教教育，能听到精彩扎实的讲道，而另一些人则与此无分？
2. 我们应该以极大的谦卑来称颂神的主权。神拣选人得救的自由是他的荣耀之主要部分。因此我们当将这荣耀归给他。“在这位能决定我们永恒命运的神面前，我们再怎么谦卑或虔敬都不为过。”
3. 你若得救，就应该单单将这功劳归于神至高的恩典，将一切赞美归给神，只有他能使你与人不同。当你听到别人犯罪时，就该想到从前你也是如此邪恶，拒绝神的恩典，以及神如何照他纯全可喜悦的旨意赦免了你的罪。
4. 思想一下你有多少理由向这位屈身拯救你的神谢恩。具体说来，这位自由自在、完全不受约束、没有义务、不受限制、超越一切的神，甘愿用一个约，借着郑重的应许，将他自己与你连在一起。
神坚持要让他的主权被我们知晓，这是他唯一愿意采用的方式。然而爱德华兹又说：“这是一个绊脚石，成千上万的人都因它而跌倒、毁灭。如果我们继续争论神的主权，也会落到同样的下场。我们必须顺服神，这是绝对必要的；承认他有权掌管我们的一切，包括我们的灵魂，他要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”
5. 我们可以使用这个教义，来保护那些用两种极端的方式——一厢情愿和自暴自弃——来寻求救恩的人。爱德华兹这样说：
不要一厢情愿地以为神一定会怜悯你，而据此放纵自己犯罪。很多人听说神有无限的怜悯，就以为他们即使现今暂时不寻求救恩，留待以后再说，神还是会恩待他们的。但我们必须记住，虽然神的恩典丰富无比，但他也是掌管万有的神，他可以凭自己的意思决定是否拯救你。你一再推辞救恩，有一天你会发现得救其实根本由不得你。你能不能得救，完全操在神手里。你最好顺服他的指示，去寻求救恩，今天就听他的声音：“你若今天听到主声音，切莫再刚硬你心。”
另外要提防自暴自弃。要留意那些叫人沮丧的思想，因为你是一个大罪人，你陷溺罪中已久，你曾经退后失败，拒绝圣灵。但务必记住，尽管你轻蔑他的圣洁，侮辱他的尊严，敌视他的公义、诚实，都丝毫无损他的这些属性，他仍然怜悯你。不论你是怎样的罪人，只要神愿意，他就能在你的救恩中荣耀他自己。
弟兄姐妹，这是传福音的方式。这并非刚硬着心的罪人所喜欢听的，他们只想要别人告诉他们，神欠他们救恩，或者至少他们的命运是操在自己手里。但即使他们憎恨、嘲笑这些教义，这本身可能是他们得救的起点。因为这显示至少他们明白真理，虽然他们一味地拒绝。他们必须先明白真理，才可能接受真理。
你尽管抵抗吧！但真理仍然是真理：不论你得救或永远沦丧，神都可以在这事上得荣耀。但你若开始明白这一点，或许这正是你重要的起步，接下去就是降服自己的意志和骄傲，去发现神在基督里的怜悯，这是每个人得救的唯一方式。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
