罗马书11:26-27
于是以色列全家都要得救。如经上所记：
“必有一位救主从锡安出来，
要消除雅各家的一切罪恶。”
又说：“我除去他们罪的时候，
这就是我与他们所立的约。”
大约一百年前，普鲁士的国王腓特烈（Frederick）和他的宫廷牧师谈到圣经的真理。这位国王因受法国无神论者伏尔泰（Voltaire）的影响，而对基督教抱着很深的怀疑。他说：“如果你的圣经是真理，就应该很容易证明。可是每一次我要求别人提出圣经默示的证明，就得到一大堆资料。我既没有时间，也缺乏兴趣去读。你的圣经若真是从神来的，你就应该能简单扼要地将事实示范出来。你用一个词做证据，向我证明圣经是神的默示！”
那个牧师回答说：“陛下，您的要求并不难做到，我可以提出只有一个词的证据。”
腓特烈颇感惊讶：“到底是那一个神奇的词，能够做出如此重要的证明？”
“以色列！”那个牧师回答。
腓特烈立刻哑口无言。
当然，基督教还有许多别的证据。但我们无法否认，四千年来以色列这个民族的持续存在，本身就是一个惊人的现象。别的民族若历经以色列同样的流离失所、国破家亡，一定早就从世界上消失了。圣经指证犹太人是神的选民，圣经中许多预言与犹太人的历史息息相关；以色列民族能存留迄今，这事实本身就是一个强烈的证据，证明圣经是神所默示的话语，是没有错误的。
此外，以色列的持续存在也证明神容许这个民族经历各种苦难和迫害，并不是因为他不顾念他们，而是因为他爱他们，他对犹太人有一个计划，最终他会在祝福中将这计划启示出来。
以赛亚的证据
罗马书11:26是一个结论，也是这个论证最清楚的陈述，论到神对犹太人的旨意，那就是到末日神要应验他对犹太人的应许，使大多数以色列人相信耶稣基督，承认他是弥赛亚：“于是以色列全家都要得救。”
我们在前面几讲中已经提过这一点，但第26节最特殊的地方是，保罗终于在这里用旧约来证明他的论点。这是他一贯的做法，我已经提过多次了。保罗的模式是先提出论述，然后引用一两处旧约经文来印证。他在第3章提出人的败坏之后，就曾这样做。到了第4章，他解释前一章末了提到的福音，然后也举旧约经文为证。第9、10章都是同样的模式。
这与彼得的做法正好相反。例如五旬节那天的讲道，彼得先提出经文，再为这段经文辩论，而不是采用相反的程序。他这样做了三次，分别根据约珥书2:28-32，诗篇16:8-11，和诗篇110:1，来解释基督教的真理（参 徒2:14-41）。
在罗马书第11章里，保罗引用以赛亚书59:20-21来证明他的论点。他心中可能也想到以赛亚书27:9、耶利米书31:33-34和诗篇14:7，因为他在引文中加上的字似乎是从这几处经文来的。
不论如何，我们有两种方式来看这段引文，不难想象它们反映了对保罗论及以色列的那段话之两种不同解释。对此我前面已经探讨过了。我们可以说，这段经文是解释有一位救主将从以色列当中兴起，他借着死在十字架上，而洗除了百姓的罪。若是这样，这段话就是指耶稣第一次降临，和他在世界上的服侍。另一种解释是，耶稣从天上来到以色列人中间，使百姓的心回转，由不信转为相信。若是这样，这段话就是指未来的祝福。那些不相信以色列全国将会悔改的人，自然倾向于第一种说法。那些认为保罗是在预言未来祝福的人，自然采取后者。
我已经指出我选择第二种说法的理由。此处我再补充一点：我认为保罗引用以赛亚书59:20时，他强调那里用的动词“出来”是未来式——“将要来”。若从以赛亚的历史观出发，说弥赛亚将要来，可能单单指耶稣第一次来到世上。但从保罗的观点出发，由于他站在一个有利的地点——耶稣已经来了——这个动词显然是望向尚未到来的时期，这也必然是当时保罗心中所想到的。
此处有两个重要的论点不容我们忽略。
1. 虽然以赛亚那段话可以指耶稣第一次来临，也可以指神将来要给以色列人的祝福，但保罗在圣灵引导下，将其解释为将来的祝福，我们也应该如此解释这段话。换句话说，回到保罗所揭露的那“奥秘”（25节），保罗似乎知道，在这奥秘揭晓之前，读圣经的人可能不明白以赛亚究竟何所指，但现在我们因保罗的教导，就能确知其意义了。
哈尔登说：“我们确知使徒保罗和先知以赛亚是受同一个圣灵引导，透过同一个圣灵说话……使徒赋予了这段话真正的意义。”
查尔斯·贺智也有类似的想法，他说：“我们当然应该承认保罗的解释是正确的。”
2. 我的第二个论点是，这种立场让我们明白，许多我们认为只是论过去世代的福气之经文，实际上也可能是指未来的祝福。这是约翰·慕理的见解，他说：“这里牵涉到的解经原则也可以运用在旧约其他多处地方，就像保罗在第25节和26节里，将以赛亚书59:20和21节所预言的应许扩充为福音的广传一样。”
这种说法若正确，我们在解释圣经的时候就可以说，某些旧约经文其实是在预言将来以色列大多数人的悔改。
旧约经文
这类经文一定为数可观。若要仔细研究，可能写上几大本书都不够。此处我们只提出几段具有特殊意义的经文。
1. 耶16:14-16。“耶和华说：‘日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。’耶和华说：‘我要召许多打鱼的，把以色列人打上来，然后我要召许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。’”
当然，耶利米写这段话的时间，耶路撒冷尚未落入尼布甲尼撒王率领的巴比伦大军之手，所以可看作是预言犹太人将在以斯拉和尼希米的时代归回约旦，这预言在当时确实有一部分应验了。但根据保罗对以赛亚书59:20-21的了解，耶利米书这段话也可能指以色列在末后的日子将回到其先祖的故土。
事实上，我们若从这角度思想：“赶他们到的各国”这句话就有了新的意义。我们如今看出，这不仅预言以色列将从一个国家——巴比伦——归回，而且将从世界各地被带回来。确实，犹太人若要回到以色列本土，他们势必从散居的各国回来。
2. 耶32:36-40。耶利米书第32章记载，神叫耶利米去买一块田，那地象征着他与犹太祖国的最后联系。神说：“现在论到这城，就是你们所说已经因刀剑、饥荒、瘟疫交在巴比伦王手中的，耶和华以色列的神如此说：‘我在怒气、忿怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。’”
这段经文和耶利米书16:14-16一样，一开始似乎只是指犹太人从巴比伦返回耶路撒冷，虽然里面有几处似乎并不完全符合实际情形，例如百姓将“同心”侍奉神，“永远敬畏”他，神也要“与他们立永远的约”。我们很难用“同心”来描述自以斯拉和尼希米时代以后的以色列历史。事实上，他们一味偏行己路；在耶稣的时代他们甚至实际上起来抵挡他们的弥赛亚。
另一方面，我们一旦开始从未来的祝福这角度思想，就会发现“同心”、“永远敬畏”、“永远的约”等观念有了准确的意义，与保罗预言以色列全家得救的说法不谋而合。
3. 何1:10，2:21-23。另一个有关未来世代的典型而类似之预言，见于何西阿给他儿女取的名字所象征之意义，以及神应许要更改他们的名字上。何西阿给他的儿女分别取名为耶斯列（意思是分散）、罗路哈玛（意思是不蒙怜悯）、罗哈米（意思是非我的民）。但神说，要把这些名字改为栽种的、蒙爱的和我的民。“我必将她种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：‘你是我的民。’他必说：‘你是我的神’”（参考本卷第135讲“永生神的儿子”）。
许多小先知书在末了部分都有类似的预言（例如珥3:17-21；摩9:11-15；弥7:8-20；番3:9-20）。
4. 亚12章至14章。请特别注意撒迦利亚书的最后三章，它们被称为神针对末日的特殊指示。“那日”一词一共出现十六次之多，它将各章串连在一起。通常这个词是指神结束历史之日，包括最后的审判。这几章如此描述那日的情景：
第一，神要拯救耶路撒冷脱离世上列国之手，因为他们正在攻击她（12:1-9）。
第二，人们将“仰望……他们所扎的”，并为他“悲哀”（12:10-13）。
第三，那日“必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽”（13:1-3）。
第四，百姓将呼求神，于是就像何西阿书2:23所记载的一样，神对他们说：“这是我的子民。”他们也要说：“耶和华是我们的神”（13:9）。
第五，神将从橄榄山下来，救他的百姓脱离极大的患难，拯救耶路撒冷，使其重新兴旺（14:1-15）。
第六，外邦人将到耶路撒冷敬拜神（14:16-19）。
第七，百姓的所作所为都将成为圣洁（14:20-21）。
这一类事从未发生过，所以必然是指向未来。此外，这些都是在尼希米和以斯拉时代百姓从被掳之地回归以后写成的，表示这不可能指过去的事，必定指的是将来，指保罗所说未来犹太人相信耶稣的日子。
相信耶稣的犹太人
人们很自然会对此产生一种反应：若将传统犹太教对耶稣和基督徒的反对列入考虑，犹太人是不可能全体悔改相信耶稣的。但即使我们只从人的眼光看，这件事也不像我们想象的那样遥不可及，因为近来有越来越多的犹太人开始对基督教产生兴趣。
知名的波兰犹太人作家所罗门·阿施（Sholem Asch）曾经在几年前出版的《基督徒先锋》杂志上说：
自从我第一次遇见耶稣，就被他吸引住了……那时我正在寻求大多数人所寻求的——保障、信仰和属灵的内涵。我盼望这些能为我的生活带来平安，也能让我把平安带给别人。终于，我在拿撒勒人身上找到了……
对我来说，耶稣基督是历代以来最杰出的人，他是神的儿子，也是人子……没有任何一个宗教领袖像拿撒勒人耶稣这样成为人实际的一部分。你若认识耶稣，就知道他来到世上是为了救你，进入你的生命中，成为你的一部分。这不是界于敬拜者和看不见之神当中那种模糊、不确定的抽象关系。耶稣乃是我们个人的主。
德国籍的犹太人哲学家康斯坦丁·卜仁纳（Constantine Brunner）认为，耶稣是纯粹犹太主义的伟大代表。他写道：
难道只有犹太人对这些有目共睹的事充耳不闻或盲目无知吗？难道犹太人对弥赛亚耶稣这个人瞎眼、耳聋，以致耶稣单单对犹太人无话可说吗？……明白了这一点，我们当怎么办？我们应当把他迎回我们中间。弥赛亚耶稣并没有为我们死——因为在我们心中他甚至还没有生；他不会置我们于死地，他只会使我们复活。从今起我们必须在会堂中诵读新约，因为新约是他圣洁而精辟的话语，是真实的，能感动人心。让我们将他的话语教导孩子，以纠正我们从前的错误；且让咒诅转为祝福，好叫那一直在寻找我们的耶稣能够找着我们。
现代英国籍的犹太人教授费迪南德·茨威格（Ferdynand Zweig）说：“现今犹太人的宗教对大多数犹太人而言，似乎变得枯燥无味，毫无新意。耶稣岂不是能给它注入新的活力吗？”
曾在德国教宗教历史的犹太裔神学家汉斯•约阿西姆•珀勒斯（Hans Joachim Schoeps）这样写道：
以色列的弥赛亚观是瞄准尚未来临的对象，而外邦人末世论瞄准的则是已经来的那一位之二次再来。两者都以相同的期待来面对这变幻无常的有限世界——他们相信神在以色列和教会中的目标尚未达成，他们都期待那决定性的一刻来临。耶稣基督的教会并没有保留耶稣的相片。如果耶稣明天回来，没有一个基督徒能认出他的面貌。但很可能末后要来的那一位，和犹太人公会一直在等候的那一位，是同一张面孔。
这几位作者都没有接受耶稣基督做他们个人的救主，没有人能根据这些引文而断言，犹太人已经预备好接受拿撒勒人耶稣做他们的弥赛亚。但他们显示出有越来越多的犹太人开始对耶稣抱着敞开的态度；至少对基督徒而言，这暗示保罗在罗马书所写关于以色列全家得救的事，可能已经相去不远了。
犹太人和外邦人的教会
我打算最后提出几点，说明神在历史上对待犹太人的方式对今天遍及各地的外邦人教会所具有的意义。
第一，以色列在过去几千年历史中的经历，显明了一个圣经原则：人顺服神，就带来祝福；悖逆神，必遭到审判。历代以来以色列因违背神的律法，拒绝弥赛亚，而遭受了许多审判。基督徒也一样。神是轻慢不得的。我们若不听从神的话语，任意妄为，神就会管教我们。他管教的手也许温柔无比，但必要时也可能严厉难当。受过他管教的信徒比比皆是。你可能就是其中之一。务必从其中学功课！你永远无法抵抗得过神。
第二，神信守他的约。我们下一讲还会讨论这一点，因为这正是第27节的教训：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”这句话实在使人得激励，因为它说到神不会抛弃他所拣选的人，虽然我们的罪会暂时使他掩面不看我们。
第三，这里有一个关于恩典的功课。本讲最终讨论的就是恩典。神与以色列的关系奇妙地显明了他的恩典。虽然被拣选的以色列不顺服神，甚至到一个地步将神所差来的独生子杀害了，但神还是爱以色列，他的爱未曾改变，有一天以色列将被带回到神面前——因为神是恩慈的。这就是我们的神。新约说现今就是神施恩的日子。
但施恩的日子不会永远存在，以色列的复国显示神施恩的日子快要结束。这位来到世界上，为拯救你而死在十字架上的耶稣，与你的关系如何？
他还要再来！当他再来时，你是否准备好了？
圣经说：“我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那藉着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来2:1-3）。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
