一、问候 （1:1-4）
1:1-4 （1）神的仆人和耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与带来敬虔的真理的知识——（2）信心和基于永生的盼望的知识，这盼望是那无谎言的神在时间开始以前所应许的，（3）在他所定的时候，借着传扬把他的道显明了；这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。（4）现在写信给提多，就是照着我们共同的信仰做我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！
对这样一封简短的书信来说，这里的问候语冗长而有份量，颇引人注意。在新约书信中，只有篇幅最长的罗马书的问候语比它长。此处分段显示出当时书信问候语常见的三部曲——作者、读者、问安语。[1]一般而言，每一部分都可根据写作情境及作者的写作目的加以扩充。
（一）作者（1:1-3）
1:1 与罗马书一样，这里的问候语之所以冗长，是由于第一部分的展开。此处对作者及其权威信息的强调，正表明了这卷书信的目的。作者如此郑重其事地介绍自己，并不是针对保罗的忠实同工提多，而是要有力地强调提多在克里特所代表之人的权威使命和信息。保罗写这封信的目的就是要保护并推广那信息，那信息是与日常生活中的敬虔紧密联系的。
保罗在他的名字前面附上两个资质。神的仆人一语在保罗书信中只出现于此处，在别处则作“耶稣基督的仆人”（罗1:1；加1:10；腓1:1）。若说此信是某人假冒保罗之名写作，他为何要这样违反常例则令人难以理解。与这里最为类似的对应经文，是雅各书1:1。“仆人”（doulos）是“奴仆”的统称，表明保罗承认自己属于神且完全依赖于他。这一称谓表明他的个人身份，在这里最好译作“仆人”。因为“神的仆人”这一称呼也曾用来指摩西（书1:2）和众先知（耶7:25；摩3:7），表示神使用这些人来成就他的旨意。他是不折不扣的神的代理人（请注意，在这段问候语中，“神”字共出现了五次）。如此强调，在克里特显然是必不可少的。
耶稣基督的使徒一语，表明保罗在神仆人中的正式级别。连词和（de）并非表示并列，而是表递进之意，可译作“且（为）”。他不但是“神的仆人”，而且是“耶稣基督的使徒”，是曾经蒙选召、蒙装备并被差派做他权威的信使。“使徒”在这里是狭义，表使徒职分。
凭着神选民的信心与……真理的知识这句话，对他使徒的职分做出进一步描述。“凭着”二字译自介词kata，在问候语中共出现四次（1:1〔一次〕，1:3〔两次〕，1:4〔一次〕），这里是第一次。这个词单独出现时，意指“之下”，宾格则是“根据、按照、与之一致”的意思（上述四次都是此意），标志着度量的标准。这个词还可以指目标或目的，译作“为了……的目的，为了进一步”，此处便指保罗的使命就是要增进基督徒的信心和知识。然而，这种译法并不适用于该词的上述四个出处。而译作“按照”则符合kata在问候语中所有四处的用法，意指他的使徒职分与神选民所得的信心和知识完全相符。他的使徒职分并不受他们信心的调校（参加1:11-17），而是与他们的信心全然一致。克里特的基督徒必须以这一事实来衡量自己的信心。
神选民就是那些透过福音回应神呼召的人。这句话体现出神的主动与人的回应这二者间的平衡。圣经中有关拣选的教训虽然奥秘难解，却是为信徒而设，且是一项可以付诸实践的真理。这教训是向奋勇争战的忠心信徒保证：他们的救恩自始至终完全出自于神。
基督徒的信心与真理的知识密不可分。“真理的知识”就是对“真理”的充分了解，是对福音所启示的神之真理的内心领会。信心是人心里对福音真理的回应，但信心也必须有头脑。神从来不愿属他的人在福音真理的知识上懵懂无知。
基督教真理具有道德性。这真理带来敬虔（字面意思为“照着敬虔的真理”）。行为必须用敬虔的要求来衡量，而这种恭敬态度又可以引发讨神喜悦的行为。那些受神的真理支配的人，行事为人就会与这些要求相符。切实拥有真理与真正的敬虔密不可分——这是克里特教会需要学会的一个功课。
1:2 1:2原本的文脉不大明确。新国际译本的译者根据他们自己对上下文脉的理解，加上了“信心和知识”（a faith and knowledge）几个字，指明基督徒生活是以永生盼望为基础的。但其他人认为，本节应与“使徒”二字相连，这是在进一步描述保罗的使徒职分。但此种看法似乎把经文的思想变得过度狭窄了。因此，我们最好把本节和上文的所有内容联系起来。
原文epi（表位置格）可以恰当地译作“基于”（resting on）。永生的盼望是基督徒信仰和侍奉的根基。与神的所有选民一样，保罗的生活和侍奉也是牢牢扎根于“盼望”之中。这盼望使人热切而充满信心地期待着“永生”，即那永不止息、永不变质的生命到来。信徒现在已经拥有永生（约5:24），但唯有等生命之王再来时，这永生才能全然实现。
这盼望不是一种虚幻的憧憬，而是切合实际的，因它建基于神绝对可信的性情。神是无谎言的（在希腊文中是一个词）。他既有这样的属性，所赐的应许就必成就。神的真实诚信与克里特人那恶名昭彰的狡诈不实形成鲜明对比（1:12）。
神在时间开始以前（字面意思为“亘古之前”）便已应许这永生。这应许自万世之前、创造伊始便开始生效。有人认为，这是指神赐给旧约列祖及众先知的应许。还有人认为，这是神在亘古之时所赐的应许（参提后1:9）。威廉·凯利（William Kelly）说：“这是宇宙与人尚未存在时，三一神彼此之间的承诺”（p. 17）。这应许根植于神为人所定的永恒旨意。
1:3 这应许源自神永恒的计划，其可靠性借着所传的福音被清晰、公开地启示出来，这一点有史为证。这生命的应许在亘古之前便已赐下，而他的道却在历史的某一特定时刻才彰显出来，此处句子结构的变化便反映出两者间的这一对比。“他的道”不是指基督本身（the Logos），而是指关于拯救的福音信息。这信息在他所定的时候，即在神凭他永恒智慧所定的时间显明出来。整个人类历史都是为这启示作预备。这个时间在历史上十分切合时宜：罗马帝国当时的太平盛世为传福音创造了有利条件，希腊文的普及也使其成为向普世传扬福音的语言媒介。
这信息传给世人，是借着……交托了我的传扬的责任。这里所指的不是传扬的行动，而是传扬的信息，即福音信息。这信息无可替代，而保罗写此信的目的正是要使纯正的福音在克里特岛上得以保存。
神将这赐生命的信息托付给保罗。如此神圣的使命竟交托给他这样不配的人（林前15:9；弗3:8；提前1:11-13），实在令保罗万分惊奇。这里的人称代词特别强调，这信息“是交托了我”的。对他而言，他所蒙的呼召极具个人性，是一种不可更改的经验。
这使命临到他，是按着神我们救主的命令。这便有力地肯定了他的使命乃从神而来，也强调了这卷书背后的权柄。“神我们（的）救主”一语，保罗在教牧书信以外从没有用过。原文的语序是“我们的救主神”，着重强调神拯救人的行动。那位施行拯救与保守的不是别人，正是神。代名词“我们（的）”道出信徒个人得救的体验以及对神的公开称信。保罗此处的用法暗示，这里指的是父神。在教牧书信中，这个称谓既用于父（提前1:1，2:3，4:10；多1:3，2:10，3:4），也可用于子（提后1:10，多1:4，2:13，3:6）。父神既为救恩的创始者，如此称呼他便是十分恰当的。
（二）读者（1:4上）
1:4上 收信人被简单描述为照着我们共同的信仰做我真儿子的。“我真儿子”（原文无“我〔的〕”一词）一语，显示出作者与读者之间的亲密关系。“儿子”的字面意思是“孩子”，表示钟爱。这个词暗示，提多是保罗带领信主的。形容词“真”（gnēsios）只见于保罗书信，意思是“合法生的、真正的”，说明提多为保罗真儿子的身份不是肉身上的，而是属灵上的，乃是“照着我们共同的信仰”。“照着”（kata）表明他们的关系符合他们“共同的信仰”。但“共同的”一词不只限于作者和读者，而是表明神选民共同持守的信仰。他们之间的这种亲密关系，保证提多能在克里特正确地代表保罗的立场。
（三）问安语（1:4下）
1:4下 恩惠、平安是保罗特有的问候语。“恩惠”在这里指信徒生命中运行的、本不配得的神的恩宠。“平安”则是与神和好之人在生命中经历的和谐与安宁。这双重的福气，是从父神和我们的救主基督耶稣来的。保罗视父与子为同一个福源，且为众信徒所切望的同—个对象，因此“从”字只出现了一次。“我们的救主”一语在1:3指父，在这里却指子。“我们的”仍强调信徒共同的见证。这种互换使用并非出于偶然，因父与子都与赐下救恩有份。加尔文（Calvin）说：“子把从父而来的救恩带给我们，父则借着子把救恩赐下”。
注解
1:4 与提摩太前书、提摩太后书一样，公认经文此处有ἔλεος（eleos，“怜悯”，介于“恩惠”与“平安”之间）一词。然而，抄本证据却有力地证明，此处并无该词。
[1] 新国际译本的分段为：第1-3节、4节上、4节下。——译注
