然而我们祷告我们的神，又因他们的缘故，
就派人看守，昼夜防备。
尼希米记4:9
有一个古老的故事，它讲的是某人把神主权的教义看得如此极端，以至滑入神权宿命论。一天，他下楼梯时不小心摔倒，头向下一直跌到楼梯的底部。他站起来，小心翼翼地抚摸瘀伤，自言自语道：“太好了，这一劫总算过去了。”
你我若不小心，就可能像这则故事里的愚人一样，不知不觉地陷入神权宿命中。重要的考试不及格，学生为自己找借口说：“神是至高无上的，祂决定了我考试失败。”驾驶者引起车祸，他不承认自己粗心，却把事故归结为神的至上掌管。很明显，这两种态度都不符合圣经，不过我们会轻易地陷入这样的态度里。
主权和祷告
上一章我们察看了神对天气和其他大自然力量的至上掌管。我经常要坐飞机，因此多次遇到影响航班不能起飞的天气。一天下午，我在暴风雪中驱车回家，我沉思着因为暴风雪关闭的机场，以及原定第二天早晨要在一个周末大会上的演讲。但我这样对自己和神说：“神啊，我知道你掌管这场暴风雪，你也掌管我要演讲的大会。如果你愿意我明天晚上在大会上出现，就请把暴风雪移开，使机场明天早晨重新开放，我将不会为此忧虑。”
必须承认，对我来说面对不利的飞行天气而能拒绝忧虑是一大进步。回家后我向妻子宣告，不论第二天早晨是否可以按计划离开，我决定不忧虑。她面带微笑看着我，说：“不要忧虑，但要祷告。”
我多么愚蠢啊！我如此聚焦在神的主权上，以至彻底忽略了祂叫我们祷告的明确命令。祂确实对我们说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”（腓4:6）。
神当然至上地掌管着令机场关闭的暴风雪，对祂主权的认知可以成为鼓励，要我们祈祷，而不是成为陷入虔敬宿命论的借口。
使徒行传第4章讲到彼得和约翰被犹太公会威胁，命令他们不许奉耶稣的名讲道行神迹。彼得和约翰把这件事向其他信徒报告，他们一起大声祷告：
“主啊，你是造天、地、海和其中万物的……（希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民）成就你手和你意旨所预定必有的事。他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道。”（徒4:24，28-29）
门徒相信神的主权。神的主权对他们来说是祷告的原因和动力。他们相信是因为神至高无上，祂能回应祷告。他们确认在过去的事情中神的至上目的（例如耶稣十字架上的受难），却不妄自揣测神如何命定未来。他们只知道基督吩咐他们在耶路撒冷、犹大全地、直到地级作祂的见证。所以他们祷告，充满信心地相信命令他们作见证的至高神能够清除顺服之路上的障碍。
祷告假定神拥有主权，如果神不是至高无上的，我们就不能确信祂是否能够回应祷告，那么祷告就只不过是愿望的表达。但若神拥有主权，连同祂的智慧和慈爱成为信靠的基石，祷告就是信靠的表达。
清教徒牧师托马斯·莱（Thomas Lye）在一篇题为《如何在神的护理下靠信心生活》的讲道中说：“没有信心的祷告白费气力，同样，没有祷告的信靠也只不过是自以为是的冒险。祂应许赐予，也吩咐我们信靠祂的应许，命令我们祷告，期待我们顺服祂的诫命。祂的确会给予，但我们需先向祂祈求。”[1]
使徒保罗身陷罗马监狱，他写信给他的朋友腓利门：“你还要给我预备住处，因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去”（门22）。保罗并没有假定他知道神隐秘的意旨，他盼望可以到那里去。他并没有说“我会到你们那里去”，但他确实知道，神在祂的主权里能够把他从监牢里释放出来，因此他请求腓利门为他祷告。祷告表达了他对神的主权的信心。
约翰·弗拉维尔（John Flavel）是清教徒牧师和多产的作家（六卷作品集），他的经典专著《神护理的奥秘》初版于1678年。[2]弗拉维尔以诗篇57:2开启这部有关神至上护理的著作：“我要求告至高的神，就是为我成全诸事的神。”弗拉维尔说，因为神至高无上，所以我们应该祷告。神的主权并不否定祷告的责任，反而能使我们带着信心祷告。
[1] Puritan Sermons 1659-1689 (Wheaton, IL: Richard Owen Roberts, Publisher, 1981), 1:374. 这是七十五篇清教徒牧师的讲道集，原于1660—1691年间不定期在伦敦出版。
[2] John Flavel, The Works of John Flavel (Edinburgh: Banner of Truth, 1982), 4:336-497.
