（二）与他们在一起时的关系（2:1-16）

 

保罗在书信的第一章为收信人献上感恩后，他的思绪现在转向和他们在一起的时候与他们的关系。这个段落分为两部分：前12节记述了在他们当中的事工，13-16节则是保罗再次为收信人献上感恩，因为他们接受了传给他们的福音。

 

1. 在帖撒罗尼迦的事工（1-12节）

 

¹弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。²我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。³我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。⁴但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。⁵因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；我们也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。⁶我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，⁷只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。⁸我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音分你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。⁹弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。¹⁰我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。¹¹你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。¹²要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神。

 

在这一段中保罗很明显是在做辩护。要完全理解他对帖撒罗尼迦事工这段详细的记载，就必须知道保罗是针对当地犹太人和异教徒的攻击，为他的事工和品格做辩护。刚从帖撒罗尼迦返回的提摩太带来消息，说那些敌挡福音的人正在那里散步谣言，控诉保罗和他的事工。保罗自己还在帖撒罗尼迦的时候，他的对手就歪曲他讲的道，以叛国的罪名指控他（徒17:7）。这些人现在又以同样的狡诈手段来攻击他的品格和动机，企图以此破坏他的信息。

 

这一段是一个“辩护书”，为保罗和同工的生活和工作做出辩护。很明显，他对这些针对他们的指控感到不安。有些人认为，保罗仅仅是在追忆跟收信人的关系，目的是在他们的新信仰上“坚固他们、刚强他们”；_[1]这样的观点是不足的。它不能充分解释保罗为何如此强烈地断言在他们中间所做事工的卓越，郑重地为自己辩护（5、10节），并反复地诉诸读者的个人回忆（1、2、5、9、10、11节）。保罗之所以像这样吐露自己的心声，并不是因为帖撒罗尼迦信徒对宣教士存有疑心，而是为了对那些恨他的造谣生事者所散布的恶意攻击给出一个答复。

 

敌人企图通过削弱帖撒罗尼迦信徒对宣教士品格的信任来摧毁他们的信心。他们企图给宣教士贴上江湖宗教骗子的标签，说他们所传讲的白白的救恩只不过是一个托辞，目的是为他们自己带来荣誉和聚敛钱财。这样的指控确有可信的表象。当时的街道上到处都是传讲各类异端邪说的宣教士，以欺骗人民来获取个人利益的骗子比比皆是。

 

为驳斥敌人的这些指控，保罗所采取的办法就是让事实为自己辩护。这些事实在收信人的记忆中都还是新鲜的。他反复地请他们回忆他们亲眼所见的，就是要让他们自己判断这些证据与那些指控是否相符。这是一篇精妙的辩护。它证明维护宣教士清白所需的事实是作者和读者都知道的。他们没有什么是瞒着帖撒罗尼迦人的。他们不需要任何之前所不知道的新信息来强化信心。他们只需要想一想已知的事实，那些恶意的指控就站不住脚了。

 

这样的辩护是对传道者纯洁生命的最佳证明。这辩护是保罗自己提出的，它是一个强有力的见证，说明他工作和品格的正直。宣教士给他们带领信主的人所留下的回忆是基督徒的真实品格和无私侍奉。他们诉诸这些事实以保护读者。

 

驳斥这些个人攻击对于保罗来说是一个不受欢迎的任务。他这么做绝不是因为个人骄傲受到了伤害。毋庸置疑，保罗并不喜欢像这样在他带领信主的人面前举荐自己和自己的事工，但为着福音的缘故这么做是必须的。如果福音的主要推动者的个人品格被成功诋毁，那么福音事工的进展就要受到亏损了。

 

促使保罗这样义愤地辩护并坦白地吐露心声的是一个令人不悦的情境，但它为基督教会带来了巨大的收获。若不然，我们就不会得到使徒这些内心的真实吐露。莫法特说：“针对保罗的这些恶意诽谤就像是将火把抛向一个不受欢迎的人，它们反而照亮了他正直、崇高的品格”。_[2]

 

在这一段里，保罗记述了在帖撒罗尼迦事工的情形（1-2节）；以宣教士的动机蒙神认可为证，断然否认一些人所说的他们动机不良（3-4节）；并描述了信使的品行，提醒读者回想他们所知道的这些事工的情形（5-12节）。

 

（1）事工的情况（1-2节）

 

保罗提醒收信人回想他们所知道的在帖撒罗尼迦的事工（1节上），然后从反面和正面描述了这事工（1节下-2节）。

 

① 他们所知道的（1节上）

 

“弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里”（Autoi gar oidate, adelphoi, tēn eisodon hēmōn tēn pros humas，字面意思为“因为你们自己知道，弟兄们，我们的进入，就是到你们那里”）。连接词“因为”（gar）在新国际译本中没有翻译，它通常被用来将下文衔接于紧挨着的上文，但这里的下文显然并不是支持前一节中基督救我们脱离将来忿怒（1:10）的依据。很明显，这是一个更为宽泛的衔接，要“根据使徒整个思绪的发展”才能得出合理的解释。_[3]贝斯特也同意“因为”衔接的是“整个1:2-10的内容，并特别与1:5中提到的保罗进到他们中相关联”。_[4]因此保罗这里是对1:5下半节已经暗含的辩护进行明确的论述。整个这一段实际就是对1:9中谈到的那两点的扩充描述。1-12节是扩充“我们是怎样进到你们那里”，而13-16节则是重述“你们是怎样离弃偶像归向神，要服侍那又真又活的神”这个主题。

 

保罗已经告诉收信人，他不断地收到关于在帖撒罗尼迦事工情况的报告（1:9），但帖撒罗尼迦人并不需要靠这些报告来知道在他们那里发生了什么。“你们”（autoi）是强调性代词，它将他们自己所知道的与其他人向保罗所报告的形成对比。菲利普斯译本为了突出这种强调性，将其翻译为“你们根据你们自己的经历知道”。

 

收信人再次被亲切地成为“弟兄们”（参1:4）。就是因为这种关系，作者才写了这一段。

 

帖撒罗尼迦的弟兄们对于“我们进到你们那里”有清晰的个人记忆。“我们进”（tēn eisodon hēmōn）这个表达与1:9节中的类似表达有同样的含义。但那里是非限定性的，而这里通过添加“到你们那里”（tēn pros humas）这个介词短语使其成为一个限定性的表达。这样，它所说的就不是最初到达帖撒罗尼迦的情况，而是在那里的整个事工，他们对这次“访问”_[5]记忆深刻。宣教士的那次访问使他们跟“你们”（帖撒罗尼迦教会成员）建立了个人的、面对面的关系。

 

保罗使用复数人称代词“我们”，继续将自己与参与那个事工的同工联系在一起。_[6]

 

② 事工的描述（1节下-2节）

 

保罗先是以一个反面的声明来描述在帖撒罗尼迦的事工（1节下），然后又以一个正面的描述来说明事工的背景和性质（2节）。

 

A. 反面的声明（1节下）

 

保罗从反面说明了帖撒罗尼迦人对于在他们当中事工的认识：它“并不是徒然的”（ou kenē gegonen）。完成时的动词表明这是一个不变的事实。人们对于这个反面类型的词的准确含义有不同的理解，这取决于对形容词“徒然”（kenē）采取怎样的解读。正如贝斯特所说，这个词“有相当宽泛的比喻性含义，它们都是从‘空’这个基本的物理层面含义衍生而来的”。_[7]

 

一些人认为这个反面说法是指着事工的结果说的。一些译本采取这种理解，如“不是一个失败”（新国际译本）、“不是没有结果的”（韦译本）、“不是无果效的”（拉蒂译本、新英文圣经）。但kenē的字面含义是“空、空洞”，就像一个器皿里面什么也没有，这并不支持上面的解读。如果要表达工作没有果效，更好的形容词是mataios，它的意思是“无用的、无效的、徒劳的”。另外，也没有人否认这个事工所产生的惊人果效。在这一章中，这结果直到第13节才展开论述。

 

从kenē一词在马可福音12:3中的用法来看，亨德里克森认为它的意思是“两手空空的”。_[8]这样一来，这里的意思就是，宣教士们并不是空着手来，迫切地想为自己得到些什么；相反，他们是满载礼物而来，要将福音的祝福施与帖撒罗尼迦人。这就是对那些指控的否认——有人指控宣教士带着自私的动机。但莫里斯反对这个很有吸引力的解读，他指出，“这个词描述的并不是传道人，而是他们的‘进入’”。_[9]

 

巴恩斯认为kenē所表达的“空”的意思是没有真理或事实，因此它的实际意思就是“虚假的，伪造的”。_[10]这样的话，它就是否认有些人所说的宣教士是骗子。同样，反对观点也认为这种解读是用该词描述宣教士，而不是他们的工作。

 

莫里斯认为这个词说的是宣教士的目标或意图。他认为这个说法“强烈地驳斥任何说保罗以无意义的闲事浪费时间的指控。他是带着一个明确的目标来的，他也确保了这个目标的达成”。_[11]然而，保罗和同工如此坚持不懈地传道，怎么会被人指控为无意义、无目标呢？这未免让人感到不解。

 

也许对这个反面声明最好的理解是，它是在说保罗对帖撒罗尼迦访问的基本性质；它的正面描述则是在第2节中。他们知道，宣教士在帖撒罗尼迦的工作不是空洞的、“本质上无关紧要”的活动。_[12]它不是缺乏内容或能力的。因此，这里与1:5中所说他们的工作“不独在乎言语”平行。保罗可以自信地断言，他们进到那里“被证明不是空洞的”（罗瑟拉姆译本）。完成时的动词“是”（gegonen）表明，这是一个已经完成的、不可驳倒的事实。

 

B. 正面的描述（2节）

 

与反面描述形成鲜明对比的，是对宣教士事工特点的正面描述。“然而”（alla）是希腊语两个转折词当中语气较强的那一个，它表明一个强烈的对比。他们传福音的事工决不是空洞的、无能力的，而是在争战中放胆展开的。

 

尽管保罗和他的同工刚刚在腓立比因为这样的传讲遭受残酷的对待，他们在帖撒罗尼迦仍然放胆传讲他们的信息。“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的”，这一句描述了帖撒罗尼迦事工的背景。这两个分词（propathontes, hubristhentes）是不定过去时，表达之前发生的事；这两个词最好理解为是同时发生的：“尽管我们刚刚被害受辱”（威廉姆斯译本）。尽管他们因着为主作工刚刚经受了这样痛苦的遭遇，但他们在帖撒罗尼迦仍然毫不迟疑地再次传讲福音。

 

“从前……被害”使人想起他们在腓立比遭受的肉体上的患难。使徒行传16:23-24记载了这样的患难，包括当众被棍打，以及在内监里双脚被穿上木狗。这种罗马式的棍打非同小可；它是不会被轻易忘掉的经历。

 

尼尔从保罗的所有书信，尤其是哥林多后书11:23-25那段自传式的文字进行观察，他指出：“保罗对肉身的疼痛特别敏感，这使他惧怕，并给他留下恐怖的回忆，正如这里所记”。_[13]在因为传福音而遭受这般待遇之后，保罗在下一个城市马上又冒着同样的风险继续传福音，这需要很大的勇气。若不是保罗很清楚他所受的委派是一个无可推托的使命，那么他面对这样的环境所表现的坚忍，就是无法理解的了。

 

但对于保罗来说，肉体上的患难并不是他所受最坏的待遇。保罗更加强烈地愤恨的，是他和同工们所遭受的羞辱性对待，他们严重地“受辱”。他们遭受的这些待遇，就像是粗鄙的羞辱堆在他们的头上，包括因为虚假的指控而被捕、不经审判就被脱去衣服、当众棍打、双脚被穿上木狗扔进内监里，仿佛他们是最危险的罪犯。他们承受的不仅是残酷的虐待，还有公然的羞辱。作为罗马公民，保罗很清楚他的身份被踩踏了。这样对待他们是违反罗马法律的。保罗希望翻转这样的不公正待遇，因此他要求腓立比的官长亲自来将他们请出监狱（徒16:37）。

 

保罗在这段遭遇的记载中插入“这是你们知道的”这些字，生动地表达了他的感情和强烈的愿望，要让读者跟他一起回忆这些事实。其字面意思是“正如你们所知道的”，表明按照他们自己的记忆，保罗的记述应当是与所发生过的事完全吻合的。

 

当宣教士抵达帖撒罗尼迦，他们划破的背还远远没有愈合。这些新来的人行动起来都带着疼痛，这自然就带出了他们在腓立比遭害的故事。他们的听众立刻就意识到，他们传道的工作可能招致危险的后果。但宣教士们相信他们不用掩藏什么。如果保罗的对手指控他有犯案的记录，并被腓立比的官员棍打，那么他很乐意说出真相。想要掩藏真相的不是保罗，而是那些官长。

 

保罗证实，当宣教士们抵达帖撒罗尼迦，他们“还是靠我们的神放开胆量……把神的福音传给你们”。他们很清楚这么做可能让他们遭遇什么，但他们还是放胆传讲，这就是最好的证据，证明他们的工作并不是为自己谋利的赚钱活动。如果他们只是趋炎附势，那么他们就会被这些痛苦的经历挫败，变得胆小怯懦。

 

翻译为“放开胆量”的动词（eparresiasametha）可以理解为表始不定过去时，即“我们鼓起勇气”或“我们变得勇敢”。因此，沃德认为，“我们不应将这勇气看为是持续稳定的，相反，它是瞬间爆发出来的勇气……这就隐晦地表达了使徒的情绪起伏，因为他们外有争战、内有惧怕（参林后7:5）”。_[14]但保罗似乎不可能是说他和同工们之前已经失去勇气，到达帖撒罗尼迦后又重拾胆量。因此，动词所表达的动作最好被理解为整体性不定过去时，即“我们有勇气”（英王钦定本）。这涵盖了他们在帖撒罗尼迦事工的整个时间。

 

这个动词原本是由两个词（pas rhēsis）合成的，字面意思是“全部的话语”。“它表达的是那种文思泉涌的思维状态，也意味着毫无紧张压力的自在感。”_[15]这种言词上的自由也包含所带来的笃信。这个词在新约中总是被用来形容传讲福音（徒9:27、29，13:46，14:3，18:26，19:8，26:26；弗6:20）。它表明宣教士们传讲福音那自由、笃信的态度，没有丝毫的拘束和限制。

 

宣教士们这样的胆量绝不仅仅是天然的性情，而是“靠我们的神”（en tō theō hēmōn，字面意思是“在我们的神里面”）才有的。他们是因为与神联合才有这样的勇气。在神里面，他们的患难变成服侍他的力量和勇气。这勇气来自他们对生命的主权在神手里的认识，知道发生在他们身上的一切都在他的掌管之下。“基督徒的勇气来源于这样的信念：‘这位神是我们的神’。”_[16]所有格“我们的”表明，宣教士们知道，他们所传讲的神与他们有人格的关系。但保罗也可能将收信人包含在其中。这位神也是帖撒罗尼迦人现在亲自认识的神（1:9）。

 

宣教士们的胆量表现在：他们作为神的信使迫切地想“把神的福音传给你们”。动词“传”是一个解释性的不定式，它强调了这“胆量”意味着“开口讲论”。他们向与他们面对面站着（pros humas）的听众，放胆传讲他们的信息。这信息不外乎就是“神的福音”，这好消息出自于神并由神所传达。在1:5中，保罗将那消息称为“我们的福音”，因为他们已经把它完全接受为自己的信息了。但这信息并非宣教士自己发明的；它是神的好消息，是神委派他们宣讲的信息。因为神将这信息放在他们的口中，他们就有一种神圣的迫切感，要将它宣讲给人们。

 

他们在帖撒罗尼迦的传讲是“在大争战中”展开的。译为“争战”的名词（agōni）包含一个源自体育运动或竞技场的比喻。它的意思是比赛的场所以及比赛本身——竞赛、较量、搏斗。这样的对抗总是意味着付出很多努力和奋斗，执著地努力战胜意志坚决的对手或危险的敌人。这个术语所涉及的较量既可以是外在的，也可以是内在的。在歌罗西书2:1中，保罗用它形容他内在的努力和祷告中的争战，而在腓立比书1:30中，他则用它描述与信徒的敌人之间的外在冲突。至于这里是哪种含义，人们有不同的观点。

 

伦斯基认为这里指的是内在的挣扎和压力，就像运动员一样，是宣教士们为赢得所渴望的赏赐而经历的。他将其译为“带着极大的痛苦”。_[17]莫法特译本也采取这个观点，将其译为“不顾所有的压力”。基于这种解读，尼尔建议说，这压力应该是指“使徒在腓立比的不幸遭遇所造成的影响”。_[18]弗雷姆认为这里可能指的是内在的挣扎，并指出在后来的希腊文中，agōn一词的意思倾向于“焦虑”。_[19]

 

大多数圣经注释者认为，这里的上下文支持的是宣教士们在帖撒罗尼迦所面对的外在危险。新国际译本反映了这种观点，将其译为“不顾强烈的敌对”。_[20]这也是菲利普斯译本的观点，译为“不论可能面对怎样的敌对”；但他的译法模糊了事实，因为这些敌对不是“可能”，而是他们的实际经历。

 

最符合上下文的解读是，这里所指的主要是传福音所遇到的外在敌对。然而正如霍格和瓦因所指出的，在实际体验中，“外在和内在的争战是不能被截然分开的”。_[21]他们所经历的外在敌对自然会带来内在的担忧，并且引发“许多急切的奋斗”（达秘译本），以克服这些敌意。贝利总结道：“上下文似乎表明这里说的是外在的敌对，它成为可能引起的内在争战的基础。”_[22]

 

（2）做工者的动机（3-4节）

 

要评价宣教士在帖撒罗尼迦传福音的事工，就必须考虑他们做工的动机。保罗用一个解释性的关联词“因为”来表明，下面的内容是解释为什么宣教士在面对迫害和敌挡的情况下，仍有义务、有能力大胆地传讲福音。他完全否认人们把三种虚假的动机强加给他们（3节），并指明他们之所以传讲福音，是因为神“验中”了他们，并将福音托付给他们（4节）。他们的动机若真的像所指控的那样是虚假的，那么在当时的情形下，他们就不可能如此地传福音。

 

保罗的辩护分为反面和正面两部分。这种论述带有典型的保罗风格。保罗在书信中很少将正面的部分放在反面的前面说。他总是先驳斥错误的观点，为真理扫清障碍，然后再从正面阐述真理。

 

在这两节中，保罗从正、反两个方面描述了宣教士从事事工的普遍特点，以此来说明他们对帖撒罗尼迦的具体事工所持的态度，而这具体事工在第5节才重新被提及。第3节原文不含动词。若在此插入一个“曾是”（was）之类的过去时动词（英王钦定本、20世纪新约圣经、达秘译本〔Darby〕、韦译本〔Way〕、蒙哥马利译本〔Montgomery〕），则不恰当地将其所指范围局限于在帖撒罗尼迦的事工了。这些从反面描述的他们传道事工的特点，不仅适用于他们在帖撒罗尼迦的事工，也适用于他们此前的事工和此后在哥林多的事工。在这两节中，保罗并没有诉诸帖撒罗尼迦人对事工的认识。他在这里所说的已经超出他们个人认识的范畴，所以保罗并没有要他们确认这些内容。

 

① 否认不纯的动机（3节）

 

“我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。”保罗这语气强硬的三重否定显然是为了驳斥敌人对宣教士动机的虚假指控。威廉·阿诺德·史蒂文斯（William Arnold Stevens）认为，保罗在这里仅仅是沉浸于“诚恳的、动情的回忆”，目的是向他“新带领信主的懵懂信徒们”解释“他工作的性质、传福音的一般方法”，_[23]这样的观点并没有恰当合理地表现出保罗这三重否定的意味。上下文明显地暗示这里是对敌人恶意毁谤的回应。贝利说：“它很好地揭示了当时的时代特色（参罗1:18-32，6:19，“不洁的奴仆”），也揭示了他们所受的诋毁性指控，以至于作者觉得有必要进行这里所记的否认声明。”_[24]

 

保罗将他们的传讲说成是“劝勉”（hē paraklēsis）。这个名词的基本意思是“呼唤来到身边”，目的是帮助人或安慰人；根据劝勉对象的不同处境，这个词可以表达多种含义。威廉·亚历山大（William Alexander）说道：“当用于漫不经心的、懒散的、受试探的、跌倒的对象时，它的意思是‘训诫’；当用于悲伤的、寻求的对象时，它的意思则是‘安慰、慰藉’。”_[25]因此，这个词可以指恳求、呼吁、训诫、鼓励、安慰、慰藉。

 

这里它所指的是传讲福音中的外在呼召，目的是引导听众离弃他们的罪，并接受福音所宣讲的救恩。这样的劝勉是呼吁他们采取所建议的行动，这是为了听众的好处。这术语反映的不是传讲的内容，而是它的目的，就是为了赢得人、翻转人。它反映的是传讲的说服力，“所要说服的更多的是感受，而不是理解”。_[26]史蒂文斯说，这个术语表明保罗的传讲“直率而有力，还具有属灵活力”，就是靠着这样的传讲，“在圣灵保惠师的大能下，保罗为基督赢得了人”。_[27]

 

关于这样的劝勉，保罗语气强烈地声明它“不是出于错误”（ouk ek planēs）。介词ek的意思是“出于、从……而来”，它指明的是来源，而否定词ouk用于否定一个客观事实。因此保罗是在直截了当地驳斥虚假的指控，这样的指控说宣教士的传讲来源于“错误”。这个词可以表达主动或被动的含义：主动含义是“带入歧途、欺骗”，而被动含义则是“被带入歧途、错误、错觉”。在新约中它通常表达的是被动含义。被动含义也更符合这里的上下文，因为这样的话它就表达了一个与“欺诈”不同的意思。保罗驳斥一切指责他们的信息来源虚假的言论，这些言论说他们所传讲的是错误的教义或错觉，他们的信息都是“幻想和欺骗的产物”。_[28]保罗最根本的一个确信就是，他并不是因为受了一个巨大谎言的误导才传讲福音。他毫不动摇地坚信，他所传的福音是实实在在的真理。如果在这点上存疑，“使徒的心志就会被摧毁，他就不可能为它的缘故再放胆做任何事情”。_[29]

 

“不是出于污秽”这短语所否认的指控是：宣教士的劝勉出于邪恶的动机。它否认任何这样的指控，即说他们传讲的出发点是错误的个人动机。但他所否认的“出于污秽”（akatharsia）具体指的是什么呢？是肉体上的不洁净，还是灵里的污秽呢？这两种观点都有强有力的支持者。

 

莱特富特及其他人认为这里指的是淫色，即道德上的污秽。_[30]这个词除了在马太福音23:27中用来指粉饰的坟墓之腐坏，就只出现在保罗的书信中。_[31]弗雷姆指出，它“常常与porneia（淫乱）一同出现或在论及变态性行为的语境中出现”。_[32]进一步支持这种理解的是这样的事实：古时，在世界上很多异教庙宇里通常有很多庙妓。这是保罗和读者所熟知的事。“该信最可能的书写地点哥林多，就是因性堕落而臭名昭著的；而在该信读者的所在地帖撒罗尼迦，也盛行对狄俄尼索斯（Dionysiacs）和卡比里（Cabiri）的崇拜，这两种崇拜都是以男性生殖器作为标志。”_[33]在当时异教广为人知的腐败风俗下，保罗的敌人看到基督徒在聚会时表现出灵里的兴奋，很有可能狡猾地利用它来毁谤宣教士，说他们倡导这些腐败的风俗。莫里斯指出，基督徒后来被公开地指控为淫乱，以至于护教者们不得不持续地驳斥这种毁谤。_[34]莱特富特说道，保罗的“否认声明虽然看似惊人，但在当时有许多人打着宗教的幌子搞淫乱的风气之下，却是有必要的”。_[35]

 

另一些人则认为，保罗这里所否认的污秽指的是不洁净的灵或情感。芬德利指出：“在古典希腊语中，这个词表达的是各种道德上卑鄙、肮脏的手段”。他还注意到，“在保罗的书信中，找不到任何线索说明他被指控有肉体上的污秽”。_[36]伦斯基认为，“性方面的污秽并不符合这里的上下文”。_[37]亨德里克森也同意这个观点。_[38]他们认为这里的污秽指的是肮脏的欲望，即想要靠着传道赚钱（5节）或是赢得人的尊敬（6节）。莫法特也接受这观点，并指出“在当时四处游说的诡辩家的品行当中，这两种不良动机是再常见不过的了”。_[39]

 

我们很难确定保罗的本意究竟是哪种。这里的上下文似乎支持后一种解读；但按照他使用该词的习惯，以及当时众所周知的道德败坏的风气，前一种则更有道理。前一种解读大概就是保罗的本意。我们可以留意这一点，就是这种错误教导和淫乱作风的结合，成了后来异端教师的一个特点，并遭到使徒们的严厉谴责（彼后2:18；犹4；启2:20）。

 

在否认有关于他们劝勉动机的两项指控之后，保罗接着否认对他们传讲方式的指控：“我们……也不是用诡诈”（oude en dolō，字面意思为“也没有用欺诈”）。“诡诈”这个名词带有诡计、欺诈的含义。保罗否认他们在帖撒罗尼迦所传“是他们在诡诈想讨好人的气氛中构想编造出来的，生动感人”的信息。_[40]这个术语恰当地表达了用诱饵捕鱼的意味，因此它被用来指各式各样的诈骗手段，用来欺诈那些不谨慎的人。保罗否认他和同工们曾使用任何这样的操纵手段来诱骗信徒。他们传讲的方式是公开的、坦率的。

 

② 在神的认可下做工（4节）

 

保罗以一个强烈的转折关联词“但”（alla）来引出他们宣教事工的实情，这实情与前面所否认的指控形成鲜明的对比。尽管它在表述上并没有与上述三点否认形成直接的对照，但仍然有效地反驳了这三点。宣教士们所传讲的福音是来自神的，因此他们并不是在遵循一种虚假的谬误；他们传福音的工作是受神差遣的，因此他们在品格与动机上就不可能是污秽的；他们的目的不是取悦人，而是取悦那察验他们内心的神，因此他们所传讲的并不是蒙骗人。

 

这个正面声明在希腊原文中的语序和意味在美国标准译本中得到了很好的表达：“但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲”。“既然……就照样”（kathōs … houtōs）强调了宣教士的工作与他们所受的委任是完全一致的。他们的工作就是被这个委任所激励和指引的。

 

他们是以“被神验中之人”的身份做工的。翻译为“验中”的完成时动词（dedokimasmetha）表明他们的品质——他们通过了检验，就像硬币被“检验”以确保它们成色与分量。这个动词进一步意味着，如此的检验，其完美的结果是在预料之中的。因此，它的含义自然就扩充到“验中”的范畴，也就是说，通过检验的就是被接纳、被认可的，而没有通过检验的则是不被认可、被拒绝的（adokimos）。米利根指出，这个术语可能带有一层专业性的含义，“用来描述通过检验，被证明具有符合当选公共官员的资格”。_[41]正如雅典人在受任公共职务之前需要被检验，以确保他们有资格受任一样，宣教士们在受委任做神的信使之前，也一样经过神的检验。完成时时态表明这检验结果是长久有效的，因为他们是“被神”（hupo tou theou）亲自验中的。理查德·切尼维克斯·特伦奇（Richard Chenevix Trench）指出，这个词从来没有用在撒但身上，“因为他从来不会为了验中谁而测试他，或是为了接纳谁而检验他”。_[42]魔鬼的作为就是诱惑人（periazō），他以使人跌倒为目的试探人。

 

这些宣教士作者没有一个人是新手。他们在蒙召去往更广的范围开展外地宣教事工之前，都在当地的福音工作之中经受检验，并被验中。他们每个人都成为信徒多年，都被他们所服侍的当地教会所认可；并且“他们都曾被比他们更有经验和声望的同工所选中，一起服侍”。_[43]如今，神仍然要求那些受他差遣进行服侍的人，必须先在自己所负责的福音活动当中证明自己。

 

“把福音托付我们”表明了明确结果，即他们已经通过神的检验。这个不定式（pisteuthēnai）是被动语态，表明他们所受的委托是从神而来的。他们的事工不是自己选择的。因此，神将宝贵的福音信息托付给人，这是人们可以想到的最崇高的责任。这个短语的表达形式强调了宣教士们的仆人身份，以及托付给他们的福音信息的超凡价值。保罗在别处也说到，福音是托付给他的一个“责任”（林前9:17）。

 

“我们就照样讲”记录了宣教士们对于他们所受委托的顺服回应。“照样”（outōs）表明，他们在传讲时清醒地意识到他们是被验中并受托的人。这是对他们尽忠于使命的一个简单而自信的宣言。现在时时态表明，与他人分享福音是他们惯常的做法。

 

保罗接着又给他们的事工添加了一个描述：“不是要讨人喜欢，乃是要讨……神喜欢”。这就表明这些被神验中的工人真正的动机，指明驱使他们的努力目标是什么。他们拒绝任何为“讨人喜欢”而改动信息的想法，因为他们不是为了赢得公众的好评而传讲的。当他们在取悦人和取悦神之间面临取舍时，他们的选择永远是赢得神的认可。否则，他们就不配做神的信使（加1:10）。保罗虽然坚决拒绝为讨人喜欢而使他的信息打任何折扣，但他也渴望在可能的范围内改变自己来取悦人（罗15:2；林前9:20-22）。就连这种取悦人的努力也不是出于自我，而是为了他人的好处（林前10:33）。

 

莫尔顿和米利根认为，译为“讨……喜欢”的动词（areskontes）带有服侍所取悦之人的潜在含义。他们指出，这个词被用于“纪念碑文，描述那些证明自己对公共益处有用的人”。_[44]很明显，保罗为他的听众做出了无价的服侍，因为他给他们带去永恒生命的信息，而这服侍却是在“因耶稣作你们的仆人”（林后4:5）的精神下做出的。

 

宣教士是神的信使，他们时刻都很清楚是神“察验我们心的神”。这个分词性的同位语结构（theō tō dokimazonti）将神描述为持续检验他所差遣之工人的那一位。他时时刻刻察验“我们的心”。对心思的察验是神的属性，这是诗篇作者、先知和使徒们所公认的（诗17:3；耶11:20；徒1:24）。人时刻都在神的察验之下，但这里并不是针对所有人的一般性描述，而是专门针对作者们说的。这一点可以从所有格“我们的”看出来，否则这个所有格就可以省去，代之以普遍性的“人心”。尽管神已经验中他们作他的信使，然而在履行职责的过程中，他们仍时刻处于他的检验之下。对这一点的清醒认识使他们不可能有任何污秽或欺诈的行为。这是说明他们的传讲不可能来自不良动机的最重要的原因。

 

保罗强调，神察验的是他们的“心”（kardias），就是他们内在生活的最深处。在新约当中，“心是一个人内在生活的中心，也是灵与魂执行一切功能活动的发源之处”。_[45]它不仅是一切感受和情绪的出发点，也是所有认知和意志的来源。它处于一个人道德本质的根源，决定人的道德品行。在神的检验中，他将他的仆人作为要负道德责任的个体来对待。

 

（3）信使的品行（5-12节）

 

保罗在3-4节中已经陈明他们从事事工的一贯特点，现在他回到在帖撒罗尼迦的工作，进一步确认他们的品行。确认性的连接词“因为”表明，前面所说的他们事工的一般性特点也适用于在帖撒罗尼迦的事工。保罗首先描述了宣教士在帖撒罗尼迦人当中的品行（5-8节），然后诉诸收信人对他们行为的清晰回忆，作为进一步的证据（9-12节）。

 

① 对他们品行的描述（5-8节）

 

再一次，保罗以辩护的口吻描述了宣教士在帖撒罗尼迦所表现的品行，目的是驳斥那些针对他们的恶意毁谤。这描述采用的是保罗典型的反面—正面的论述方式。他首先对他们的品行做了三重否认（5-7节上），然后再给出一个正面的描述（7节下-8节）。

 

A. 他们的品行不是怎样的（5-7节上）

 

三个否认明显是在驳斥具体的指控。这些指控提到三种形式的腐败，而它们宣教士在帖撒罗尼迦的事工中是不存在的。

 

保罗首先否认了谄媚的指控。“我们从来没有用过谄媚的话”（oute gar pote en logō kolakeias egenēthēmen）。否定性短语“从未”（pote）否认他们“在此时或彼时”用过谄媚的手段。句中动词所表达的意思不是他们从来没被人听到过说恭维人的话，而是声明一个确定的事实，就是他们从来没有使用谄媚的话语去谄媚人的心。

 

谄媚的意思不仅仅是想要取悦听众耳朵的赞赏性的言辞。它是指演说家油腔滑调的演讲，目的是给听众留下一个良好的印象，并以此来影响他们，自己从中得利。弗雷姆认为，从第3节提到的“诡诈”来看，这里谄媚的意思很可能是“‘诱骗’，这是一个带有欺诈含义的词”。_[46]

 

保罗否认他和同工们曾经用传讲福音作为自己渔利的手段。这样的指控听上去很容易给人一种可信的错觉，因为众所周知，当时的异教演说家就是这样做的。早期教会也不是没有这样的恶事。巴克莱提醒我们，早期的基督教会也存在这样的弊病，就是“有人试图将他们的基督教信仰作为渔利的手段”。_[47]写作于2世纪前期的古典著作《十二使徒遗训》（Didache）就给出了一些精明的建议，指导我们如何摆脱这些假先知，他们为了谋生而装作神的代言人。

 

原文中“你们知道”并不是在句首的位置，而是在第一个否认的后面，正如“这是神可以作见证的”出现在第二个否认的后面。原文的语气（kathōs oidate，“正如你们知道的”）表明，这个否认声明与帖撒罗尼迦人对宣教士讲道的记忆是完全一致的。这是保罗在这一段里第三次诉诸收信人的知识，来证明他所说的话是真实的（1、2、5节）。

 

第二个否认，“也没有藏着贪心”（oute en prophasei pleonexias），否认的是这样的指控：他们的工作以乔装打扮的贪心为动机的。译为“藏着”的这个词是prophasei，它是指伪装外表来掩藏后面的真相。它是一个托辞，用以掩饰“贪心”（pleonexias）的真相，而“贪心”这个词的字面意思就是“贪得无厌的欲望”。然而，这欲望想要得到的，是那些没有正当权利得到的东西。“贪心”按语法可以理解为受词性属格，即“为贪心找的托辞”（目的是掩盖贪心），或按主词性属格理解，即“贪心的托词”（被贪心利用，作为掩盖）。这两种理解所表达的含义本质上是相同的。巴克莱说道，这个短语所指的是“那种人的罪，就是毫不抑制自己的私欲，只想得到不该得之物；他们认为自己的欲望、胃口、情欲是世界上最重要的事，他们将别人看作可以利用的工具，除了自己和自己的欲望之外再无别神”。_[48]保罗断言，宣教士从来没有以传道作为秘密手段来聚敛私财。很多的希腊演说家和游说的哲学家都用他们的技能欺诈跟随者，而像保罗在帕弗所遇到的以吕马（徒13:6-11）那样的四处游走的犹太法术师，则更是贪得无厌。

 

那些人知道要用一个面具来掩盖他们的贪欲，这就揭示了：他们本能地知道他们的动机是可耻的，而他们仍反复屈从于这可耻的动机。贪欲总是在某种理想目标的遮掩下进行的。

 

保罗向帖撒罗尼迦人保证，“我们对你们得救的渴望是不藏有任何贪心的”。_[49]pleonexia这个词所表达的是贪心，而不只是贪财。虽然它常常表现为对钱财的欲望，但它也包括对任何东西都想要据为己有以求满足的贪得无厌之心。保罗的否认声明超过了对钱财的欲望，他否认任何这样的说法：宣教士表面上假装关心跟随者的属灵益处，实际上却是被贪心所驱使。

 

保罗呼吁神来确认这个否认声明：“这是神可以作见证的”。这呼吁表明保罗将这件事看得多么重要，他一定要证明自己在靠事工渔利的指控上是清白的。因为帖撒罗尼迦人只能判断宣教士行为的外部特点，而不能知道他们背后真正的动机，所以保罗直接诉诸神，因为神完全知道人心里所隐藏的一切事。只有当从人而来的见证不够说明问题的时候，保罗才做这样的呼吁（罗1:9；林后1:23；腓1:8）。

 

保罗第三个否认关乎的是另一种形式的自私自利，“我们……没有向你们或向别人求荣耀”（oute zētountes ex anthrōpōn doxan, oute aph’ humōn oute apo allōn）。否定词“没有”（oute）与现在时分词“求”（zētountes）放在一起，表明保罗否认他们有任何寻求“人的荣耀”（ex anthrōpōn doxan）的做法或习惯。_[50]“人的”在这个短语中被前置以表强调，强调他们没有寻求从人而来的荣耀。有一种荣耀是信徒应当寻求的（罗2:7），但那不是从人而来的荣耀。另外，保罗没有否认他得到过从人而来的荣耀，或是他没有权利得到它，而是说他从来没有寻求它。“没有向你们”（oute aph’ humōn）指的是跟随他信主的帖撒罗尼迦人，“或向别人”（oute apo allōn），指的是帖撒罗尼迦以外的信徒或“在帖撒罗尼迦的非信徒”。_[51]很明显，保罗否认的范围是普遍和广泛的。

 

宣教士们没有利用他们的传道来为自己赢得从别人而来的“称赞”或“荣耀”，即人所授予的荣誉、认可和赞许。这否认的是个人野心，就是“思想高尚的人最后的弱点”。_[52]传道者在任何时候都有可能将他的传道事工用来作为为自己积累大众赞誉的手段，而不是用来向人传达神的信息。

 

霍格和瓦因认为，这里的“荣耀”或荣誉是指“物质上的礼物、报酬、酬金”。_[53]如果说人的荣耀是靠收取多少酬金来衡量的，那也许可以支持这样的观点。但“荣耀”（doxa）这个词不太可能表达这个意思。它是否曾被这么用过是值得怀疑的。弗雷姆说：“没有证据表明这个词的意思等同于后来带有“酬金”（honorarium）之意的荣誉（honor）”。_[54]

 

新国际译本的经节是按照奈瑟勒-阿兰德（Nestle-Aland）以及联合圣经公会（United Bible Societies）希腊文圣经的分法来划分的，这也是多数当代译本的分法，_[55]即以“或向别人”之后作为第7节的开始。这与英王钦定本的划分有所不同，而英王钦定本是根据公认文本（Textus Receptus）划分的，即以“只在你们中间存心温柔”作为第7节的开始（本注释书作者使用的圣经版本与现在的版本有所不同——译者注）。由于已知的最早的希腊文文本是不分章节的（章节编号最早是由罗伯特·司提反〔Robertus Stephanus〕在1551年印刷的希腊文圣经中引入的），所以这个分节的差异在很大程度上来自于对6-7节的解读，而这两节的内容是紧密相连的。穆尔坚认：“对作者行文思路的理解不能依赖于经节的划分。”_[56]新国际译本的分法在宣教士本可以要求的与他们实际所做的之间进行了一个直接的对比。我们同意贝斯特的看法，他认为这两节的分界点“最好是在apostoloi之后”。_[57]“我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重”（dunamenoi en barei einai hōs Christou apostoloi），这部分是一个分词性子句，按照语法结构，它是从属于前面“我们没有……向……人求荣耀”这部分的，因此它们最好被划分在同一节。借着这样的连接，保罗捍卫了宣教士的尊严，而不仅仅是描述他们本可以怎么做和他们实际上是又是怎么做的。它表明，宣教士们作为基督的使者，本可以坚持使用特定的权力，但他们自愿地选择放弃这权利。

 

“我们……虽然可以叫人尊重”（en barei einai）的字面意思是“有分量”，芬德利恰当地称它为“一个模棱两可的短语”。_[58]它有两种可能的理解：（1）这个中性名词（to baros）可以按它的简单本义理解，即“分量、负担”，这样理解的意思是，宣教士有权利为他们的工作要求经济支持；或者，（2）它也可以按引申义理解为“权柄、尊严”，意思就是他们处于有权柄的地位，因此有权获得尊重。

 

支持前一种观点的论据在第9节，那里保罗说他们没有成为帖撒罗尼迦人经济上的负担。另一个支持论据是，保罗在其他地方也用了类似的表达来说经济支持方面的事情（林后11:9，12:16；帖后3:8；提前5:16）。20世纪新约圣经就大胆采用了这种观点，将其译为“我们本可以让你们负担起支持我们的担子”。在这种观点下，保罗这里就是在捍卫基督工人的合法权利，即他的工作应当得到支持（林前9:6-18），尽管他自己并未使用该权利。

 

支持后一种观点的论据是这里与前面所提到的“向别人求荣耀”之间紧密的联系。它最好地表达了前一句中清楚的对比。除此之外，连接此句的前后经文中并没有提到经济支持；相反，这里是在说得到个人“荣耀”的事，就是外在的口碑和荣誉。这样理解也更符合下一节经文的思维。莫法特译本采取这种观点，将其译为“我们有权利自称为有分量的人”。但“有分量的人”的意思也可能是自称他们的重要性受人认可。因此威廉姆斯译本将其译为“我们本来可以以我们职分的尊贵地位自居”。抑或，这里的意思还有可能是说，那些以他们的地位来施展权力及影响力之分量的人。新美国标准圣经的译法反映了这种观点，将其译为“我们本可以坚持我们的权柄”。

 

然而，保罗使用这样一个不定短语，在新约只有这一例，他的意图很有可能是要将资助和尊敬这两个概念合在一起。芬德利认为，这两个观点是“完全可以兼容的，因为衡量职位显要的标准就是薪金，也就是对个人资助所作的要求（参林后11:7）”。_[59]他认为，像这样使用词语的双重含义非常符合保罗的写作风格。莫法特也类似地认为，这两种观点都是保罗的意图，因此这个短语同时表达了“对贪心的掩饰”和“对人的荣耀的寻求”，也就是说，“贪图自己的好处，表现在对钱财和名誉的追求上”。_[60]

 

“作基督的使徒”，宣教士本可以正当地自称为有分量的人。属格“基督的”被前置以表强调，强调他们之所以可以要求这样的尊严和权柄，是因为他们与基督的关系，即他们是他的使徒。作为弥赛亚、受膏君王的使徒，他们本可以行在尊严中，要求人的尊重与资助。

 

这里的“使徒”一词也包括保罗的同工西拉和提摩太，它是按照广义的用法，指信使或使者（参林后8:23；腓2:25）。这个术语的意思是：作为另一个人的代表而被任命和差遣的人。它与missionary（宣教士）一词有着同样的语义，而后者源自拉丁文中的对应术语。拉蒂译本将其译为“作为基督的宣教士”。

 

这里没有必要将“使徒”一词按照它狭义的用法理解为仅指保罗一人，因为这与他在上下文中使用复数将他的同工包含在内的做法不符，具体例子见于“我们的心”（4节）以及“我们的性命”（8节）。_[61]

 

B. 他们的品行是怎样的（7节下-8节）

 

转折词“只”（But）引出对宣教士品行的正面描述，与前面的反面描述形成对比。保罗描绘了他们品行的性质（7节下），然后记述了它是怎样带着爱表达出来的（8节）。

 

a. 品行的性质（7节下）

 

“在你们中间存心温柔”精炼地描绘了他们在帖撒罗尼迦的品行之性质。原文的用词给我们带来一个难题，莫里斯恰当地称之为“最高级别的文本问题”。_[62]很多抄本用的词不是“温柔”（ēpioi），而是“婴孩”（nēpioi）。由于它前面一个词（egenēthēmen）是以字母n结尾的，这两个读法的唯一差别又正好在于是否有一个首字母n，所以我们不难想象这个差异是如何产生的。如果原词是ēpioi，那么nēpioi可能就是由于抄写员无意中重复了一个字母n造成的；如果原词是nēpioi，那么ēpioi可能就是由于抄写员忽略了第二个n造成的。不论原词是哪个，错误产生于刻意篡改的可能性都是比较小的。

 

支持原词为“婴孩”（nēpioi）的证据是，采用此词的抄本更有分量且多元化，并且很多不同的译本及早期教父也支持这种读法。它还赢得了很多学者的支持。韦斯科特（Westcott）和霍特（Hort）在他们的希腊文新约圣经中用的就是此词，甚至没有在旁批中指明另一种读法。拉蒂译本将其翻译为“但我们在你们中间成为了婴孩”，非常贴近字面意思，而威廉姆斯译本译为“然而我们在你们当中做小孩子”。韦译本则意译为“哦不！但我是谦逊的——就像你们当中的一个”。

 

人们还提出了其他几点来支持这种引人注目的读法。他们认为，在刚刚出现的名词“使徒”之后，使用名词“婴孩”比使用一个形容词更有可能；并且“婴孩”与紧随其后的“在你们当中”更加符合。他们还指出，nēpioi更符合保罗的写作风格，因为“婴孩”一词在新约其他地方一共出现了14次，其中10次都是在保罗的作品中，而“温柔”一词仅出现了1次。莱特富特说，像这样突然将比喻由婴孩转向乳养婴孩的人“完全符合保罗的风格”，因为像往常一样，他毫不犹豫地将他的各种比喻融合起来，“使他的意象可以整齐划一”。_[63]这个读法也更符合上一节的内容，因为保罗在这里所辩护的指控不是说他们过于严厉，而是说他们寻求自己的荣耀。韦斯科特和霍特这样为他们采取“婴孩”的读法辩护，他们说：“将大胆的意象换成温和平淡的形容词，这是圣保罗与叙利亚编辑者之间的一个典型差异。”_[64]

 

如果接受“婴孩”为原本的读法，那么这句话所表达的就是宣教士们没有采取专制的态度，而是屈尊降卑，成为他们那些不成熟的属灵孩子的样式，向孩子就做孩子。因此奥古斯丁称之为“对属灵婴孩所说的婴孩语言”。_[65]比克内尔也支持这种读法，他说：“这里所说的是一个真基督徒牧师的屈尊态度，他愿意把自己与他人放在同一个水平线上，这就是真正的同情心。”_[66]

 

但也有重要的论据支持“温柔”才是原本的读法。在最直接的语境中，上文是保罗关于使徒权柄与尊严的声明（7节上），而“温柔”显然更好地与此形成对比。这种读法也与前面5-6节中保罗所驳斥的毁谤形成很好的对比。保罗在同一句话中将作者们既说成婴孩，又说成乳养婴孩的人，这是很令人不解的，因为婴孩与乳养婴孩的人这两个意象并不协调一致，而恰恰是相反的。保罗固然可以迅速地转换意象，但他也会避免前后不一致。将婴孩与乳养婴孩的母亲并列起来形容作者，这是既刺耳又不和谐的；而“温柔”一词与下面的母婴关系则是完全协调的。在提摩太后书2:24中，温柔被描述为真牧师所应当具有的一个标志。

 

“婴孩”这个词并不能真的表达上述屈尊的态度。保罗在其他地方使用此词时，是用它形容灵命上的不成熟，这是不值得赞许的（罗2:20；林前3:1；加4:1、3；弗4:14）。作者在这里说的显然不是他们自己在帖撒罗尼迦时灵命不成熟。值得留意的是，保罗从未用“婴孩”一词指自己，而是指他带领信主却尚未成熟的信徒。

 

保罗的作品中使用“婴孩”的频率当然要比形容词“温柔”高，但这并不能证明他在这里用的是“婴孩”。我们反而可以争论，用常见的词汇替换不常见的词汇是抄写员的习惯做法，这反而表明不常见的形容词才是原本的读法。在提摩太后书2:24中，正确的读法显然是ēpioi（“温柔”），而布鲁斯·曼宁·梅茨格（Bruce Manning Metzger）指出：“不止一位抄写员屈从于这样的试探，即以较为常见的词汇nēpioi来替换那较不常见的词汇ēpioi。”_[67]

 

诚然，抄本证据更支持nēpioi的读法；然而，如果起初它是人为引入的，一但引入之后就很容易得到其他抄写员的支持，因为它理解得通。沃尔特·弗雷德里克·阿德尼（Walter Frederic Adeney）认为，这个例子说明“即使是最好的抄本有时也存在可以证明的错误”。梅茨格在犹豫之下还是更支持原本为ēpioi的读法，他也同意丹尼尔·梅斯（Daniel Mace）所说的“任何抄本都应当以常理为基准”。_[68]

 

除了韦斯科特和霍特这个明显的例外，当代希腊原文校订学者普遍支持ēpioi的读法。_[69]但在联合圣经公会希腊文圣经第3版的编辑当中，多数编辑基于强有力的外部证据决定在他们的文本中采用nēpioi。_[70]但在其余的少数持反对态度的编辑当中，梅茨格指出：“尽管外部证据很有力，但似乎只有ēpioi才能符合上下文。”_[71]这也是多数圣经注释者所采纳的读法。我毫不犹豫地采纳原文为“温柔”（ēpioi）的读法。

 

宣教士在帖撒罗尼迦与他们带领信主的人相处时表现出温柔的特点。他们的举止温和、仁慈，并不因为自己有权柄而变得严厉、高傲。“帖撒罗尼迦信徒赢得了他们的爱心，他们在与这些信徒的关系当中一切都是温柔和献身，是以抚养和保护为目标的关怀。”_[72]里根巴赫（Riggenbach）说，“在你们中间”（en mesō）将宣教士指为“这个群体的中心，将视线集中在他们身上”。_[73]宣教士作为温柔的老师，被一群热切好学的学生包围。他们完全不是以居高临下的姿态同跟随者说话，而是自由地与他们打成一片。

 

在关于他们温柔举止的陈述后面紧跟着一个比喻性的描述：“如同母亲乳养自己的孩子”。如果前面的原文是“婴孩”，这里确实是一个“突然的比喻上的转换”，而如果原文是“温柔”，这里的比喻就成了一个优美、恰当的强化。当帖撒罗尼迦人接受了福音，他们确实就像孩子那样，需要宣教士那温柔的、精心的呵护。

 

这里，乳养孩子的就是“母亲”自己，这是保罗使用的反身代词（heautēs，“她自己的”）所表明的。被译为“乳养”的动词（thalpē）的恰当含义是“温暖”，它被用来描述鸟类用自己的羽毛来温暖、保护孩子（申22:6，七十士译本）。因此，它描绘了母亲对孩子那细致、温柔的爱与呵护。

 

这幅有爱的画面描绘了宣教士与归信者相处时所表现的无私品行。正如乳养孩子的母亲照料和保护她的孩子，不为自己谋求利益或荣誉，专求孩子的益处，宣教士也是那样照料他们亲爱的信徒，毫无自私自利的想法。

 

有些释经家对第7节建议采用不同的断句。他们提议在“在你们中间”（en mesō）之后（译注：此处英文对应和合本的“存心温柔”之后）使用冒号或句号。这样第7节剩余的内容就可以与第8节紧密连接在一起。如果“婴孩”才是真正的读法，那么将这一节分为两个部分的这种做法更有优势，因为它弱化了两个名词之间的强烈对比。但如果原本的读法是形容词“温柔”，这样断句就破坏了这个形象补充的作用。

 

b. 品行的表达（8节）

 

保罗以一个副词（houtōs）开始第8节，它的意思是“像这样，以这种方式”，就是指第7节中所描述的品性特点。而这里保罗没有再使用比喻，而是用字面意思来描述他们的品性特点。

 

译为“我们既是这样爱你们”的分词（homeiromenoi）是一个极其罕见的动词，它的词源并不明确。古斯塔夫·沃伦贝格（Gustav Wohlenberg）推测，它是“一个表达亲切的术语，来源于育儿方面的用语”。_[74]汉斯·沃尔夫冈·海德兰（Hans Wolfgang Heidland）评论道：“帖撒罗尼迦前书2:8选用这个罕见的术语，体现出使徒与当地共同体的关系是独一无二的。”_[75]不论词源如何，它表明宣教士对他们在帖撒罗尼迦的属灵婴孩是怎样地热爱和关切。现在时的使用表明这种热爱和关切是新信徒们所持续体会到的。

 

宣教士的感情体现在他们对帖撒罗尼迦人的慷慨给予。“不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们。”“愿意”（eudokoumen）表明这种给予完全是出自自主意愿的选择。未完成时的使用，证明了他们对帖撒罗尼迦人的好意是持久的，他们带着这样的好意，要将他们所能给予的都“分享给”（metadounai）他们。这个不定式所包含的前缀介词meta体现出，宣教士们不仅是给帖撒罗尼迦人一个礼物，而且是将他们渴望分享的都给了他们。不定式的时态是不定过去时，表明他们在帖撒罗尼迦的全部工作都带有这样的特点。

 

宣教士来帖撒罗尼迦完全不是要从人们那里得到什么；恰恰相反，他们是来分享他们所拥有的最好的东西：“神的福音”。这个从神而来的好消息的确是个无价之宝，它能给帖撒罗尼迦人带来今生和永恒的财富。保罗、西拉、提摩太愿意与他们分享这样的财宝，这体现出他们真实的爱。他们之所以被呼召成为基督的使者，就是为了将这能使人得救的福音分享与他人。

 

但宣教士的分享超出了正式的职责。他们不仅分享福音，“连自己的性命”（tas heautōn psuchas，字面意思为“我们自己的灵魂”）也与他们分享。他们所给予的不仅是信息，还有他们自己。这种自我灵魂的给予标志着他们给予的高潮。“灵魂”（psuchas）表达的是他们内在的存在，是他们全部的人格。与他们传讲福音相伴的，是他们将最内在的自我毫无保留地倾倒出来。“当一个灵魂带着福音走向另一个灵魂，这样的福音就更容易被接受。”_[76]这就是牧者服侍的真正标准，是一个富有活力的事工所需要的关键因素。这样的事工是要付代价的，但它对侍奉雇工化造成的教会萎靡现象正是一剂良药。

 

爱是促发这种高代价事工的动机，“因你们是我们所疼爱的”。宣教士之所以宣讲神救恩的好消息，是因为他们被一种热情的爱之能量驱动。当帖撒罗尼迦信徒接受福音时，他们就赢得了宣教士温柔的爱。“因你们是我们所疼爱的”（egenēthetē，“已成为”）表明，一种深切的、挚爱的关系，已经在宣教士和他们带领信主的人之间建立起来。译为“所疼爱的”的动词性形容词agapētoi来自于动词agapaō，它表明对帖撒罗尼迦人的爱是一种崇高的、持久的爱，这爱唯一渴望的就是他们真实的益处（参1:3）。宣教士们在写信的时候，脑海中对于这种爱的关系有一个生动的记忆，这爱将他们与帖撒罗尼迦人紧紧地连在一起。

 

② 对他们品行的回忆（9-12节）

 

这几节继续扩展5-8节中的描述，并诉诸帖撒罗尼迦人自己关于宣教士品行的回忆。在第9节中，他们要帖撒罗尼迦人回忆宣教士在他们当中的劳苦；在10-12节中，他们诉诸读者自己的见证，就是对宣教士品行以及工作的见证。

 

新国际译本将第9节的开头译为“你们必定记得”（译注：和合本作“你们记念我们”），这表明保罗预期读者能够马上回忆起他将要描述的事情。通常来说，句首的“因为”（gar）被认为是确认上文所说的，至于具体确认的是什么，则有不同的观点。有些人认为它与紧承其上的内容相关联。吕内曼将它连于第8节最后的内容，就是说下面所描述的是证明他们深爱帖撒罗尼迦人的证据。埃利科特认为，与“因为”相关联的是前面作者说他们连自己的性命都愿意给他们带领信主的人。而伦斯基则追溯到第7节，认为这里是为了进一步阐述乳养孩子的母亲所做的事情。_[77]或许，更好的观点是，这个连接词所引出的句子是对5-8节所描述品行的一个概括性的确认。弗雷姆认为，“因为”是接续第7节中的“但是”，进一步证明了第6节中所否认的寻求人的荣耀。_[78]不管这个具体的关联究竟是什么，这几节对宣教士品行的新描绘都使上面所说的内容得到扩展和确认。

 

A. 在他们当中做工的回忆（9节）

 

“弟兄们，你们记念”表明，作者热切期望他们关于自己品行的声明在读者良心中得到印证。这个渴望因着读者对往事鲜活的回忆而更加坚定。宣教士重新以“弟兄们”称呼他们带领信主的信徒，这也是提醒他们，作者这么说都是出于关心他们共同的属灵益处。

 

在1:3中读者已经得知，作者不住地记念他们的基督徒美德；这里又提到读者对宣教士在帖撒罗尼迦辛劳做工的持久记忆。“我们的辛苦劳碌”（ton kopon hēmōn kai ton mochthon）是一个强调性短语，新约中只有保罗使用它（林后11:27；帖后3:8）。重复的冠词将重点放在这两个名词上，尤以第二个名词为高潮。第一个名词（kopon）表达的是长时间高强度活动带来的疲惫和劳累；而第二个名词（mochthon）则指向需要克服的外部困难。第一个词关乎所需要付出的积极努力，第二个则关乎其筋疲力尽的结果。埃利科特指出：“对于这劳苦，前者所强调的也许是它所包含的‘患难和苦楚’，而后者则强调它需要克服的巨大困难”。_[79]

 

这两个希腊词语在发音上押韵，莱特富特试图将这一点在翻译中表现出来，将其译为“辛劳和苦劳”（toil and moil）。_[80]拉蒂的翻译也很令人满意，他译为“我们的辛劳（toil）和困难（trouble）”。保罗的这个表达很恰当地强调了宣教士工作的真实性和极其辛劳的特点。它绝不是一件轻松愉悦的事，也绝不是宣教士自己选择用来谋生的轻省手段。读者记得宣教士的劳苦工作，这记忆就是证明宣教士自我牺牲精神的证据。

 

宣教士们的核心目标就是传讲福音；但为了达到这个目标，他们“昼夜作工”（nuktos kai hēmeras ergazomenoi）。这个分词短语描绘了他们是在什么情况下将福音传出来的。属格的“昼夜”被前置，它强调了宣教士的长时间工作是昼夜进行的。吕内曼说，这个短语是“以具体的、冗长的谚语式说法来表达adialeiptōs（不住地）的抽象概念”。_[81]分词的现在时时态指出这是宣教士们一贯的做法。很明显，他们所做的劳苦工作并非间歇性或偶尔的，而是有规律的。至于保罗和同工究竟将一天的哪些时辰用来传福音，这在原文中并没有说明。拉姆齐根据保罗的表述总结说，他们早在天亮之前就开始工作，为了能将一天的一部分时间用来传福音。_[82]不论具体的时间如何，宣教士的工作明显是很耗时间的。

 

不论是在他的书信里（帖前3:10；帖后3:8；提前5:5；提后1:3）还是他的宣讲中（徒20:31；26:7），保罗总是使用“晚上和白天”这个顺序。这不是因为犹太人和雅典人都是以傍晚作为一天的开始。在七十士译本中，通常的顺序是“白天和晚上”（例如书1:8；诗1:2）。这两个顺序都是自然的表达，犹太作者都会使用。

 

被译为“作工”的词（ergazomenoi）指的是得工价的工作，尤其是在商贸中的体力劳动或工作。从使徒行传18:3中我们得知，保罗是以“制造帐棚为业”（skēnopoios）的。保罗在这行业中的具体角色并不清楚。他是为制造帐棚编织布料，还是将布料裁剪缝合为帐棚成品？主张前一种观点的人指出，帐棚所用的布料叫cilicium，是用一种非常蓬松的山羊毛编成的，而编制这种布料在保罗的家乡大数是一个兴旺的行业。那种布料在整个东方都有极大的需求。其他人则指出，这个希腊词按词源分析，就是“造帐棚的人，帐棚裁缝”的意思，没有必要不按原意理解这个词语。由于保罗在不同的城市里都找到了使用这项技能的机会，所以后一种解释更有可能。

 

1世纪时，skēnopoios这个词常被赋予更宽泛的含义，包括皮匠的意思，因为帐棚常常是由皮革制成的。因此，布鲁斯等当代的一些学者支持奥利金（Origen，又译“俄利根”）和克里索斯托（Chrysostom，又译“屈梭多模”）的观点，认为保罗是一个皮匠。_[83]但保罗的父亲是一位严格的法利赛人（徒23:6），而接触死去动物的皮被认为是污秽不洁的，因此他不大可能允许儿子学习从事一个污秽不洁的行业。然而，当保罗成为基督徒后，他就从这些礼仪上的顾忌中得了释放，所以他偶尔用皮革织帐棚是有可能的。

 

犹太人明智地要求每个男孩都要学一门手艺。他们认识到，每一个犹太男孩都需要一种在任何地方都能使用的谋生手段，以应对时事的变迁。他们的《塔木德》（Talmud）要求每一位犹太父亲必须为儿子行割礼、教导他摩西的律法，并教会他一门手艺。拉比有这样的说法：“不教儿子手艺的父亲就等于教他做贼。”

 

毫无疑问，保罗敏捷的头脑很早就表明他适合接受拉比的训练，尽管如此，他还是学了一门手艺。但这不意味着他的家庭的社会地位低人一等。因为犹太人的老师并没有工资，因此拉比必须有可靠的经济来源，不然光靠他偶尔能从学生那里收到的奉献是不够的。作为罗马公民（徒22:28），保罗的父亲显然是有一定资本的，他的经济条件足以使他将儿子送到耶路撒冷著名的拉比迦玛列的门下学习。这位父亲可能是从事纺织业的商人，而保罗则可能从父亲手上学到了这门技艺。

 

保罗年少时学到的这门手艺在他做宣教士的生涯中发挥了不可估量的价值。虽然没有差会来满足他的物质需求，他却能在所到的各处供给自己所需。但制造帐棚所得的工价有限，同时它需要工人付出长时间的劳力。就是在帖撒罗尼迦时，他工作收入的不足是由从腓立比而来的奉献补足的（腓4:15）。保罗在哥林多（徒18:3）和以弗所（徒20:34）时也从事了制作帐棚的工作。毫无疑问，西拉和提摩太也有自己的手艺，但我们并没有这方面的信息。使徒行传20:34表明，保罗的工作有时也用来支持他的同工。

 

作者表明，宣教士们在帖撒罗尼迦工作的目的是“免得叫你们一人受累”。他们不想成为信徒的经济负担，这就需要他们付上高昂的代价，从而证明他们的传讲背后没有丝毫贪婪，只有对羊群无私的关怀。如果他们是当时一般的游走哲学家，帖撒罗尼迦信徒就不会不受累，因为当时这种哲学家的标准做法就是为他们的教导收取学费。

 

宣教士拒绝向帖撒罗尼迦人要钱，这一点常常被认为是帖撒罗尼迦人很穷的证据。最有可能的是，大部分帖撒罗尼迦信徒是普通工人，需要靠持续做工来勉强维生（4:11）。但他们中的一些人，比如耶孙，明显有能力给予宣教士经济上的支持。保罗曾拒绝从哥林多信徒那里接受任何经济上的支持，即使他们有能力支持他（林前9:11-12）。这种自力更生的作风让保罗在与这些他带领归主的信徒相交时能保持完全的独立自主。

 

保罗对于保持经济独立这一点很敏感。这种独立不仅使他能保持作为福音传道人的尊严和独立，同时也驳斥了任何关于他们传福音是为了牟利的猜测。他很容易就堵住了敌人虚谎的嘴，断绝了他们企图将使徒职分诋毁为敛财手段的机会（林后11:7-12）。这同时也为归信者树立了一个值得效法的榜样（帖后3:7-9），从而证明了他对他们无私的爱（林后12:13-18）。在赚取自己生计的同时，保罗还得以体验用自己的微薄收入扶助有需要之人的那种喜乐（徒20:34-35）。

 

尽管宣教士长时间地工作，他们在帖撒罗尼迦的核心之事仍是“传神的福音给你们”。译为“传”的动词（ekēruxamen）意思是像传令官那样宣讲信息，以被差派之信使的身份高声地、公开地宣讲。它将宣教士描绘为神的传令官，他们正式地、严肃地、带着权柄地宣讲那托付与他们的信息。这个词标志着他们职分的尊贵。正如一个信实的传令官会准确地重述他们受托传讲的信息，宣教士也受托传讲一个信息，不得擅自修改信息。这个信息就是“神的福音”。这个说法强调信息来自于神，带着神的权柄，并且指明他们带给帖撒罗尼迦人的是多么好的消息。正是因为宣教士深信他们的信息真是神的福音，所以他们乐意在为生计辛劳工作的同时毫无羁绊地传讲它。动词的时态是不定过去时，总结性说明了他们在帖撒罗尼迦的传讲事工。

 

保罗常用的另一个译为“传讲”的动词是euangelizō，它的英文是evangelize（“传福音”）。这个词与第9节这里所使用的词的区别在于：“euangelizō强调传讲的内容，而kerussō强调的是传讲的方式”。_[84]

 

“给你们”再次表明，宣教士们在帖撒罗尼迦传讲信息的对象是当地人。这里是这一段中第三次将信息称为“神的福音”（2、8、9节）。霍格和瓦因指出，在这三次宣告中，宣教士们每次都以不同的身份出现：“第2节保罗是指宣教士在尚未信主的帖撒罗尼迦人当中以传道人的身份工作；第8节则是说他们作为牧师的工作；第9节则是说他们作为教师的工作，在他们带领信主的人中间进行教导。”_[85]但真正的传令官——不论是传道人、牧师，还是教师——传讲的总是“神的好消息”（韦译本）。

 

B. 在他们当中做工的见证（10-12节）

 

保罗没有使用任何连接词，他继续写道：“有你们作见证，也有神作见证”。在第5节中，保罗分别诉诸从人而来和从神而来的见证，而这里他将它们结合在一起，以求得到对他们整个事工的认可。这个双重诉求比第9节的“你们记得”更强烈。这几节对宣教士的品行做了一个总结。第10节是对帖撒罗尼迦事工的总结，由双重见证所印证，而在第11-12节中我们看到一个总结性的画面，描绘了宣教士与他们带领信主的人之间那令人印象深刻的关系。

 

a. 他们品行的特点（10节）

 

作者以一个强调性的“你们”（Humeis），直接诉诸读者对宣教士们品行的见证，而帖撒罗尼迦人显然曾亲自表达过这见证。宣教士们在他们当中所活出的那种生命显然是帖撒罗尼迦人亲眼见过的，他们可以亲自证明宣教士们的品行。但由于人不能完全地判断内心的动机和意向，作者又诉诸于神，因为神时刻察验他仆人们的心肠（2:4）。这表明保罗有一个清洁的良心，使他可以对他们的品行做出如此的声明。他们做工的时候清楚地意识到他们的工作是受到人和神同时察看的。

 

“我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘”，这一句是对前面所具体描写的内容的一个总结性陈述。保罗用三个副词来总结他们的品行。之所以用副词而非形容词，是因为保罗要强调的不是工人的特点，而是他们的行为方式。副词前的“何等”表明特点的程度。这并不是说他们是完美的，而是表达在这几个方面他们达到一个杰出的程度。帖撒罗尼迦的信徒可以对这点作出判断。

 

前两个副词“圣洁”和“公义”从正面描述了他们品行的特点。这里的“圣洁”（hosiōs）所用的并不是新约中通常用来表达“圣洁”（hagios）的词，这里这个词的意思是“虔诚地、敬虔地”，表明一种内在的性情，这性情使人注重生活的神圣。“公义”（dikaiōs）的意思是指那种完全达到正确或公正标准的品行，因此它与生命中责任的表现有关。

 

根据对这两个术语通常所做的区分，莱特富特指出，前者关乎一个人对神的责任，后者则关乎一个人对其他人的责任。_[86]但这样的区分在新约当中并不是严格不变的。在路加福音1:6中，“在神面前都是义人”这个短语用dikaios一词来形容跟神的关系。同样的，在使徒行传2:27和希伯来书7:26中的hosios也不能被严格局限为仅指与神的关系。仅就这些术语而将对神与对人的责任严格地区分开来，这样的做法是不可取的，因为圣经“将全部的公义看为一体，它源自唯一的根基，是对唯一的律法的遵行”。_[87]我们最好将这里的两个术语看为描述整个基督徒品行，不论是对神的还是对人的。圣洁这个术语关乎内在的性情，指向生活的宗教层面，而公义则涵盖了道德层面，它关乎一个基督徒在生命中必须有的那种正直的品德。

 

与两个从正面描述的副词相对立的是从反面描述的“无可指摘”（amemptōs），它将前两点一并包含在内。这个词将他们的全部品行描述为无可指责，就是说没有任何指控是站得住脚的，不管他们受到什么样的指控。它“盖上了印，这印是从神与人而来的共同认可”。_[88]

 

这些信使的生命证明了他们不仅相信福音，而且活出了福音。他们深刻地认识到，若想要让他们的传讲达成持久的果效，那么他们活出彰显福音的生命就是至关重要的。他们在跟读者的相处中已经在言语和行为上表现出极致的忠实。读者被称为“你们信主的人”（humin tois pisteuousin）。这个作同位语、带冠词的现在时分词描述了读者的特征，他们是有持续信心的人。信心是基督徒生命的核心，而富有活力的得救信心是持续的信心，相信耶稣基督是救主。也是这样的信心使得帖撒罗尼迦人能够合理地评价宣教士们的品行。保罗诉求他们为他所做的声明作见证，这证明他清楚地知道自己的正直。“保罗和他的宣教团队被检视、审查、盘问，而他们的见证仍然保持完好。”_[89]

 

译为“我们……是”（egenēthēmen）的动词基本含义是“成为”，它暗示这里所说的品行并非偶然现象，而是在清醒的意识下努力顺服的结果。但这并不是说这些信使是在帖撒罗尼迦时才开始如此地自守。相反，它是说在到达那里后，在此经文中所描述的他们的品行才开始被帖撒罗尼迦人认识。莱特富特建议将这里译为“我们将自己呈现为”。_[90]不定过去时将他们在帖撒罗尼迦停留的整个时间看作一个整体。

 

b. 对归信者的事工（11-12节）

 

第10节对宣教士品行的总括性声明在这里得到具体证据的支持。这个肯定性描述涉及他们对归信者事工的性质（11节）、要素（12节上）和目标（12节下）。

 

确认宣教士良好品行的证据与读者的个人认识完全一致，这里说“你们也晓得”（kathaper oidate）。强烈表达比较关系的小品词kathaper（由katha〔“正如”〕和per〔“彻底地”〕合成，译为“正如，恰如”）表明，所列的凭据可以完全被接纳。它诉诸的是读者的个人经历，这经历关乎宣教士怎样努力地引导他们过有美德的生活。宣教士对归信者的生活如此关注，这就证明了他们自己的崇高追求。“因为如果有人能真心渴求别人过有美德的生活，就意味着他自己也努力追求美德。”_[91]

 

这句话（11-12节）的结构是有缺陷的，因为它缺少一个限定性动词。对于这个不规则现象，人们提出了不同的解释：或者将这句话看作以分词代替陈述语气动词的一个例子；或者插入一个限定性动词，比如新国际译本加上“dalt with”（“对待”）；再或者接续第10节的限定性动词egenēthēmen，并与分词形成一个释义结构（paraphrastic construction）。最后这种解释看起来最简单，它也能以很字面的意思解读整句话：“你们也晓得，对你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，（我们是）怎样劝勉你们。”保罗忙着口述，很容易忘记重复他刚刚使用过的限定性动词。我们的新国际译本中所插入的动词“对待”是可以从第10节联想到的，但它也添加了一个原文中并没有的概念。

 

a）事工的性质（11节）

 

“嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样”，这句话简要地描绘了宣教士对归信者的事工的性质，既是个人化的，又是父亲般的。“你们各人”（hena hekaston，更贴近字面的意思是“你们当中的每一个”）被强调性地前置，强调了对归信者事工的个人化特征。韦译本试图将这个双重的语义表达出来，将其译为“你们各人，一个个地”。根据每一个归信者个人的需要，宣教士分别地对待、关爱他们。宣教士不仅做了群体性的传福音事工，也开展了个人化的工作。詹姆斯·沃尔特·谢泼德（James Walter Shepherd）从这句话当中看到这一点，就是“使徒的成功并不是轻易得来的，归信者也不是大批集体归信的，而是通过那缓慢的、劳苦的、充满爱心的工作，将福音应用在每个人身上，一个人接一个人。”_[92]尼尔认为，这意味着他们进行了“挨家挨户的探访”。_[93]这样的画面似乎为帖撒罗尼迦事工长于三周的观点提供了支持。

 

“好像父亲待自己的儿女一样”表明，这个人化的工作是为了操练和教导的任务。第7节中的画面是一个温柔的母亲无私地关爱倍至地乳养自己的宝贝；而这里的画面则是一个恳切的父亲以教育和管教的方式对待他的儿女。前一个比喻强调的是宣教士对待归信者温柔的态度；而父亲的比喻表达的是他们对儿女之爱中较严厉的那一面。使徒们并不是以工头那种严厉的态度对待他们，而是以父亲般的恳切关爱，为的是根据儿女的个人需求来操练他们。父亲的形象常常被犹太教师用来指他们与学生的关系。这些帖撒罗尼迦信徒是在宣教士的事工中归信的，他们确实是作者们的属灵儿女，需要他们的教导和指点。“儿女”（tekna）这个词表达的不仅是作者与读者间的亲密关系，同时也体现了归信者所缺乏的成熟。霍格和瓦因指出，在保罗书信当中，只有当保罗在读者归信过程中扮演重要角色的时候，他才会使用基于父子关系的比喻性语言。_[94]当保罗将他带领信主的人看作儿女来对待时，他就“可以期望他的儿女会效法他的榜样（林前4:16），但他同时也担起了教导他们如何生活的责任，并且他这么做是出于爱的灵和对他们幸福的关心”_[95]。

 

他们作为父亲的身份并非仅仅是对教会整体，也是对每一个成员而言的。正如一个恳切的父亲对每个儿女会有个别的关注，并按照个体需求教导每一个人，宣教士们也是这样对待帖撒罗尼迦信徒的。加尔文注释道：“针对所有人所作的教导有时作用不大，对有些人若不特别用药，就无法治好或纠正他的问题。”_[96]

 

b）事工的要素（12节上）

 

对于保罗和他的同工针对归信者所进行的父亲般的事工，这里写到三个要素。他们将帖撒罗尼迦人当作自己的儿女来对待，持续地“劝勉你们、安慰你们、嘱咐你们”（译注：此句出现于新国际译本第12节，和合本则是第11节）。这些分词的现在时时态指明这是宣教士们持续的做法。在强调他们的工作是针对个人的之后，保罗在这里又使用复数代词“你们”将他们带领信主的所有人放在一起，作为他们父亲般关爱的对象。尽管他们一个个地对待每个人，他们仍然记得这些新信徒组成一个独特的群体。

 

三个分词将在帖撒罗尼迦展开的教牧关怀描述出来。第一个是“勉励”（parakalountes）。它是总括性的，表明宣教士强烈地呼吁归信者们采取恰当的行为方式（见2:3的注释）。芬德利把该动词称为“鼓舞性讲话的通用术语”。_[97]

 

下面的两个分词则是更具体的。“安慰”（paramuthomenoi）表达的是劝勉当中抚慰的、鼓励的一面，激发信徒们继续持守那应有的行为方式；“嘱咐”（marturomenoi）则表现出他们的呼求中那庄严、恳切的成分。最后这个分词所基于的动词，其基本含义是“做见证”，因此它有“庄严地宣讲、坚持”的含义。

 

这三个分词都是复数，表明保罗的同伴在这工作上与他同工。他们按照需要所做的呼求包含三点要素：“恳求、敦促那犹豫的人，鼓励那灰心的人，指示、敦促那摇摆不定的人”。_[98]

 

c）事工的目标（12节下）

 

宣教士对归信者所做的所有努力都是为了一个具体的目标：帮助他们“行事对得起……神”。这是对帖撒罗尼迦人最崇高的渴望。没有任何目标比这更崇高了。

 

这个短语在原文中所表达的是他们劝勉的目的，还是内容？人们在这一点上存在争议。原文是一个介词加上带冠词的不定式（eis to peripatein），这两种意思都可以表达。莫尔顿认为这里表达的是劝勉的内容，并说“目的跟这里的表达相去甚远，基本上可以忽略”。_[99]保罗的表达的确包含劝勉的内容，然而表达目的的成分也很难被排除在外。最恰当的结论应该是：这两个念头在这里交织在一起了。宣教士们确实劝勉帖撒罗尼迦信徒要在行事为人上对得起神，但他们这么做的目的也正是要教导他们如何生活。

 

译为“过生活”（peripatein，字面意思为“行事”）的不定式是新约常用的一个形容道德品行的修辞手法。这个词由介词peri（“周围”）和动词pateō（“行走”）构成，从而表达“来回行走，行事为人”的意思。因此这个修辞手法指的是一个人一生所做的一切活动。它的现在时时态表明这是日常生活中的习惯性行为。

 

译为“对得起”（axiōs）的术语有着“重量”的基本含义，它是说这种行事为人有着同等的价值或分量，配得起呈现给神，就是读者开始认识到是他们救主的神。为了训练这些从异教信仰中归信的人如何生活，好让他们的品行能与他们的新信仰一致，宣教士们付上了最大的热情和持之以恒的努力。对于保罗来说，基督徒的信仰跟生活之间有着紧密的联系。接受福音信息就意味着同时接受了过与之相称的生活的义务。保罗从来没有满足于仅仅带领一大群人信主，而不引导他们过对得起他们所承认的主的生活。对一个真信徒来说，他日常生活的特点从来不会是一件无关紧要的事。

 

他们行事为人是要对得起神，而这位神再次被描述为“那召你们进他国得他荣耀的神”。莫里斯说得好：“保罗的思路迅速地由人应当为神做些什么，转向了神为人做了什么。”_[100]并且这两者之间有着紧密的联系。信徒被要求所过的生活是如此圣洁，以至于他们若单靠自己的力量是完全没有办法做到的。但神一直都在他所救赎的人当中做工，在他们追求圣洁的道路上给予帮助、指引。

 

译为“那召你们的”是一个现在时主动语态分词（tou kalountos）和一个复数人称代词（humas），它表明帖撒罗尼迦人是神呼召的对象。分词的现在时时态与前面的“神”是同位语的关系，这表明神是在持续地呼召他们。_[101]帖撒罗尼迦人当然听过并且接受了神最初的呼召，这呼召从前通过传福音临到他们。但神同时也一直向信徒发出呼召，要他们朝着更高的目标加倍努力。基督徒的生命是一个不断进步和成长的过程。神的呼召是“一个持续向上的召唤，直到所提供的特权实际上都已经达成”。_[102]神对他圣徒的呼召将在基督再临的时候圆满完成。

 

阿德尼提出，这里的现在时时态应当被理解为反复性的，就是说，神借着福音在各时各地不断地呼召不同的人。_[103]但因为“你们”（humas）指的是帖撒罗尼迦的众信徒，所以这里的呼召不可能是指得救的呼召。然而，另一种可能的情形是：将这个带冠词的分词看为不表明时间，而是等同于一个名词性实词，即“你们的呼召者”。_[104]如果采取这种观点，这里强调的就不是呼召的持续性，而是在于发出呼召或邀请的那个人。

 

这个神圣呼召的目的是“进他国、得他荣耀”（eis tēn heautou basileian kai doxan，更贴近字面的意思是“进入他自己的国度和荣耀”）。反身代词heautou处于强调性的位置，强调目标的神圣本质。“国度和荣耀”这两个名词是紧密相联的，体现在它们共用一个冠词和介词。这一点清楚地表明，这里所说的国度是以神同在的光辉为可见标志的。因此，“这里明显讲的是末世的情形，就是耶稣再来时将要完全呈现出来的那国度和荣耀”。_[105]神对信徒的呼召有这样一个展望，那就是：他们等待着能最终参与到基督再临所带来的末世性国度当中。

 

国度这个末世性的概念跟圣经所教导的信徒已经在国度之中的概念（罗14:17；林前4:10；西1:13）是完全和谐的。信徒现在就是神属灵国度的成员，因此他们已经能够预先品尝到将来国度的滋味，那时他们将会与弥赛亚共享他的统治的荣耀和辉煌。

 

神国度的核心是君王，其实质就是神施行统治。这国度是由神同在的大能建立的，而不是由人类的努力而带来的。这国度现在存在于那些接受他统治之人的心中和生活之中，而将来它会以可见的方式显现在荣耀里，即当君王归来，建立他对万民的统治之时（太25:31；路1:32-33；启2:26-27，20:4）。

 

信徒所盼望的正是这将来的荣耀国度。尽管信徒现在要承受的是为基督和国度的缘故受苦（徒14:22；帖后1:5），但他们在患难之中仍能因着对神荣耀的盼望而喜乐（罗5:3-5）。这荣耀将思路引向弥赛亚国度最终的圆满实现，因此这个段落以一个末世性的展望结束。但保罗提出这个末世性的要点是有道德上的用意的。神持续地呼召信徒进入那将来的国度和荣耀，这是一个不断更新的动力，它激励信徒圣洁度日。