八、贪财的危险（6:3-10）
6:3-10 （3）若有人教导错谬的教义，不赞同我们主耶稣基督纯正的教导与那敬虔的道理，（4）他是自高自大，一无所知，对辩论和言词上的争执有着病态的兴趣，这就导致嫉妒、纷争、毁谤、猜疑，（5）以及那心思败坏、被剥夺了真理、以敬虔为得利门路的人之间不断的争吵。（6）然而，敬虔加上知足便是大利了；（7）因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。（8）只要有衣有食，就当知足。（9）但那些想要发财的人，就陷在试探、陷阱和许多无知而有害的欲望里，叫人沉在败坏和灭亡中。（10）因为贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离弃了信仰，用许多愁苦把自己刺透了。
6:3-5 教导错谬的教义（英王钦定本作“传异教”）的希腊文是heterodidaskalei（参新约中出现该词的另一处经文：提前1:3）。赞同的希腊文为proserchetai，是“来到”的意思。这个动词在新约别处总是指身体移动到一处，但在后期希腊文中则开始表示心思意念上的赞同。纯正是动词hygiainō（“健康”）的分词，该词在新约中只见于教牧书信，常用其喻意（参1:10）。教导的字面意思是“话语”（logois）。但logos这个词可以有多种译法。
既在6:3给假教师下了定义，保罗在第4节和第5节便继续对其加以描述。他直言宣告说，这样的人是自高自大，一无所知。译作“自高自大”（英王钦定本译作“骄傲”）的希腊文是tetyphōtai，是typhoomai（参3:6，“膨胀、骄傲”）的被动完成式，表示一种固定的情况或状态。
假教师虽然一无所知，却有着病态的兴趣。这个短语在原文只有一个词，即nosōn（新约中只见于此处），意即（精神上）“有病”、“对某物有一种病态的渴望”（BAG）。此种兴趣就是辩论和言词上的争执。这两个名词中，第一个是zētēseis，基本意思为“调查、查究”，所以在教牧书信中（参提后2:23；多3:9）指查考宗教和神学问题。但上下文暗示，它在这里是指“辩论”或“争论”。“言词上的争执”的希腊文是logomachias（新约中只见于此处），意思是“言语之争”或对字词的争辩。怀特说：“这里所说的持异端邪说者不过是理论家。这种人在学术争论上浪费时间，脱离实际。”（EGT, 4:141）不管在心理上还是属灵上，对言词上的争执怀有病态的渴望都是不健康的表现。即便是出于善意的神学讨论，有时都容易沦为纯粹的言词之争或文字游戏。这就导致的字面意思为“从此就生出”，其希腊文是ex hōn ginetai。保罗随后提到争辩言词的五种结果。前两项是嫉妒和纷争（eris），它们也曾一并出现于罗马书1:29和加拉太书5:21。嫉妒总是滋生争吵和争斗。
毁谤的希腊文是blasphēmiai（复数）。该词针对神时是“亵渎”之意，但在这里针对人时则是“出言辱骂”或“造谣中伤”的意思。猜疑的原文是hyponoiai ponērai。这两个希腊词的前一个（在新约中只见于此处）是“猜度”之意，两词合起来也可作“恶意的猜疑”或“错误的怀疑”（BAG）。
保罗描述第五种结果时使用的篇幅相当长，包括整个6:5。不断的争吵的希腊文是diaparatribai（新约中只见于此处），意思是“彼此惹怒”或“不休的争吵”，所以指“不断的冲突”。这种事往往出现在心思败坏……的人（diephtharmenōn anthrōpōn ton noun）彼此间的关系中。这个动词是复合词，也是被动语态完成式分词，这暗示它是指“完全败坏或堕落”。这些人被剥夺了真理。这一译法恰如其分地表达了这个动词的分量。怀特说，apostereō“蕴含着‘一个人被剥夺了他有权拥有的东西’这层含义。真理从前本属于他们，是他们剥夺了自己的继承权。美国标准译本把这个词译作‘缺乏’，并不假定他们曾经得到过真理”（EGT, 4:142）。这些人以为敬虔就是得利门路。此短语在希腊文中只有一个词，即porismos（只见于此处和6:6），其字面意思是“设法获得”，因此是“得利的门路”的意思。
然而，敬虔加上知足便是大利了；
6:6 虽然“敬虔”或“虔诚”绝不可被用作保障经济利益的手段，然而，敬虔加上知足便是大利了这句话却正确无误。译作“知足”的希腊词（autarkeia）在古典希腊文中具有哲学意味，指“美满的生活状态，无欲无求”（Thayer）。除了此处，该词在新约中仅出现于另一处（林后9:8），在那里指客观上“凡事充足”。但它在这里指主观上“对自己的命运心满意足”，所以是“知足”的意思（EGT, 4:142）。在思想上与之最相近的经文是腓立比书4:11，那里使用的是形容词autarkēs。知足之心是人生最大的财富之一。
6:7、8 我们应当知足的理由是，我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。也就是说，“世界所提供的东西，没有一样能对人本身有所增添”（White,EGT, 4:143）。
所以，如果我们有衣有食，就当知足。译作食（diatrophas）和衣（skepasmata）的这两个希腊文都是复数，在新约中只见于此处。新约中指食物的常用词是trophē，其复合形式则见于那个时代的文学作品。skepasma源自动词skepazō，意即“遮掩”，所以这个词既可以指衣服，也可以指庇护所。但约瑟夫只用它指衣物（Antiq., xv.9. 2）。
6:9 那些想要或下决心（boulomenoi）发财的人，就陷入试探和陷阱（pagis，“圈套”或“网罗”）以及许多无知和有害的私欲里。形容词blaberos（新约中只见于此处）源自动词blaptō，意思是“伤害”或“加害”，所以这个形容词的意思是“有害的”或“造成损害的”。沉的希腊文是bythizousi，是“沉入深渊”（bythos）之意，如同船沉入海中（参路5:1，这是该动词在新约中出现的唯一另外一处经文）。不正当的私欲叫人沉在败坏（olethron）和灭亡（apōleian）之中。这两个词的意思都是指“毁灭”，但后者语气更为强烈。塞耶说，这个词特别用来指“丧失永生的毁灭”，所以是“永远的痛苦”或“万劫不复”（参英王钦定本）。洛克评论说：“这两个词在一起（圣经中只见于此处）强调的是‘今世和永世的失丧’。”（p. 69）
6:10 本节第一句话常被引用，只是有时被人错误地引用为“金钱是万恶之根”。其实贪财（philargyria）才是万恶（“各种恶”，字面意思为“一切恶事”）之根（在希腊文中，“根”前面没有定冠词）。
贪恋是动词oregō（参3:1）的现在分词，指始终“追求、攫取”金钱。这实在是过度沉迷于现代生活的诅咒。有些基督徒不幸也陷入其中。他们被引诱离弃了（apeplanēthēsan，“被引入歧途”，只见于此处和可13:22）信仰。既偏离正路，就陷入荆棘丛中，用许多愁苦（希腊文是odynais，只见于此处和罗9:3）把自己刺透了。这句话的另一种译法是：“他们用许多痛苦刺透了自己的心”（BAG）。
有人曾对本节第一句话的真实性表示怀疑。但这句格言式的话语与希腊和犹太作家的言论是相互呼应的。费尔贝恩提供了如下有益的解释：“这里要表达的是，人一旦被贪财之心完全控制，便无恶不可作了。”（p. 239）
注解
6:5 “以为得利就是敬虔”（英王钦定本）这种译法并不正确。名词εὐσέβειαν（eusebeian，“敬虔”）附有定冠词，而πορισμόν（porismon，“利”）却没有。根据希腊文法，在这种情况下，有冠词的名词应是主语。
英王钦定本中的最后一个分句并不见于早期希腊文抄本，我们几乎可以肯定这是后期文士加上去的。该文士或许认为，只有把这句话加上才能完成这个长句在语法上的意义。
6:7 联合圣经公会希腊文圣经在第二个分句开头有ὅτι（hoti，“因为”）一词。虽然这句话也见于最早的一些抄本中，但只得到“C”级评价，因为它似乎不契合上下文。这是经文鉴定中悬而未决的问题之一。
6:8 伯纳德说，ἀρκεσθησόμεθα（arkesthēsometha，“就当知足”）“不是祈使语气，而是将来式，仅略有‘命令式’意味”（p. 96）。
