四、关于信徒与世人相处（3:1-11）
论述完教会领袖（1章）和身为教会成员的信徒之行为（2章），保罗在最后一部分强调，信徒对政府和非基督徒也有当尽的本分。这个部分可分为三小部分：信徒做公民的义务（3:1-2）、过敬虔生活的动机（3:3-8），以及对属灵错谬的必要回应（3:9-11）。
（一）信徒做公民的义务（3:1、2）
3:1、2 （1）你要提醒众人，叫他们顺服做官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。（2）不要毁谤，总要和平，体谅他人，向众人显出真正的谦卑。
3:1 基督徒对政府负有义务。众人的字面意思是“他们”，即教会成员，而非所有的克里特人。提醒一词表明现在强调的这些义务，并不是他们第一次听说。此命令为一般现在时态，表示提多必须反复强调这些义务，将其铭刻在他们的心版上。早期教会讲道的内容并不仅限于得到救恩的途径，也包括这救恩对日常生活的现实意义。保罗深愿信徒的生活能给非基督徒留下美好印象。
信徒的义务是要顺服做官的、掌权的。我们最好将“顺服”一词视为不定式关身语态，暗示他们应甘愿接受这种从属地位。“做官的、掌权的”都是抽象名词，不是指个别官员，而是指各种形式的政府。顺服政府的要求也见于新约其他书信（罗13:1-7，彼前2:13-17），但鉴于克里特人众所周知的不安分，此命令写在这里尤为合适。
“顺服”一词表明了他们顺服态度的结果和外在表现。这个不定式合成词（peitharchein）意指以实际行动顺服具体的权威命令。上下文暗示，这是指对政府所提具体要求的顺服，但顺服的操练并不仅限于此。这里有一个前提，即所要求的顺服与明确的基督徒义务并不矛盾。
作为优秀公民，信徒也必须预备行各样的善事，准备好并愿意参与那些促进社区福利的活动。他们不可对政府开展的好项目袖手旁观，而要有关心公益的精神，以此证明基督教信仰在社会上是一股建设性的力量。
3:2 信徒对周围不信主的人也负有义务。从消极方面看，他们不要毁谤，绝不可像常人一样以恶言咒骂曾经得罪或伤害他们的人。若要做到这一点，便需有恩惠的心肠，但这对跟随基督之人来说是合宜的，因为基督自己就是被骂却不还口（彼前2:23）。总要和平是另一个消极的要求，意为“不好斗”（amachous），即拒绝卷入争吵和争斗。基督徒绝不可惹是生非。
从积极方面来看，他们必须体谅他人，要温柔谦让，不固守自己的权利，行事要谦让有礼。另一个义务是要显出真正的谦卑。这是—种与苛刻专断迥然不同的内心态度。“真正的”字面意思是“一切的”，强调此美德最大程度的彰显。译作“显出”的现在分词暗示，谦卑是基督徒不可或缺的一项美德，表明他们总要不断地彰显谦卑。这一美德不但要向主内信徒表现出来，也必须向众人（包括那些心怀敌意、道德败坏的人）表现出来。此美德是基督徒品格中一项极难的考验，却能有效地证明他们认信的真实性。
（二）敬虔行为的动机（3:3-8）
3:3-8 （3）我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。（4）但到了神我们救主的恩慈和慈爱显明的时候，（5）他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。（6）圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，（7）好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。（8）这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留意专心行善。这些事都是美事，并且与人有益。
在原文中，保罗于句首使用了“因为”（gar，新国际译本未译）一词，再次表明他所要求的行为有重要的依据。他巧妙地将福音精髓总结出来，以此鼓励读者留意，鉴于神在他们个人生命中所做的更新工作，这种行为是十分必要且可行的。对于这一点，他提出三点理由加以证明：他们自己信主以前的光景（3:3）、神在信徒身上的拯救之工（3:4-8上），以及基督真理与行为之间的必要联系（3:8下）。
1.以我们过去的光景为动机（3:3）
3:3 回想自己过去的光景，可以激励我们对未得救之人心怀温柔和体恤。我们从前这几个字位于句首的强调位置，暗示我们曾经的光景正是身边未得救之人如今的光景。我们……也是（kai hēmeis）一词则强调，这里描述的昔日光景既适用于保罗和提多，也适用于克里特的基督徒。事实上，它适用于各处的所有信徒。当我们面对那些堕落中的未得救之人时，回忆自己过去的道德景况不无裨益。
保罗在此生动而简明地描绘了我们过去的光景。我们从前是无知的，毫无属灵上的理解力，因我们被罪蒙蔽了理性（弗4:18），故而缺乏对属灵现实的识别力。我们从前是悖逆的，这是我们与神隔绝的外在表现。我们执意蔑视权柄，不肯服从神的律法，反倒在人的权柄之下牢骚满腹。受迷惑是指主动跟随错误的向导而偏离正路。由于我们容许自己的行为被种种私欲和宴乐支配，受其奴役便是必然的结果。由于我们在追求私欲和宴乐时永远无法获得真正的满足，于是被恶毒和嫉妒这种愤世嫉俗的力量所辖制，对别人心怀恶意，并以嫉妒之心抱怨别人的好运。是可恨的（stugētoi，新约中仅见于此处，但在罗12:9可见其复合形式）指可憎、讨厌、令人嫌恶的。“当恶行在恶人眼中都变得可憎时，就等于自认了它无法带来快乐”（White, EGT, 4:198），该词就描绘了这种堕落的阶段。彼此相恨表示，人与人彼此间的敌意已在实际行动中达至顶点，这加速了人类社会的分崩离析。
2.以我们现在所蒙的救恩为动机（3:4-7）
但字把保罗常用的我们从前所是与现在所是之间的对比引进来（罗6:17-23；林前6:9-11；弗2:2-13，5:7-12；西1:21、22，3:7-10）。我们现在所经历的奇妙救恩，必会激励我们善待未得救的人。这段内容对整个福音做出了美妙概述，其中提到：救恩的彰显（3:4）、救恩的基础（3:5上）、救恩的途径（3:5下、6）和救恩的结果（3:7）。
（1）救恩的彰显（3:4）
3:4 我们的救恩是基于一个真实的历史事件，它就发生在神我们救主的恩慈和慈爱显明的时候。“显明”（其确切形式见2:11）二字，是在回顾神透过道成肉身的基督所彰显的救恩。在他身上显明的救恩，体现出“神我们救主”两方面的属性：①他的“恩慈”或“仁慈”，正是这种满怀怜悯的仁慈心肠使他赐下了赦罪之恩和各样福气；②他的“慈爱”（philanthrōpia），就是他对人的喜爱，透过他对罪恶和堕落之人的大爱表现出来。（这里译作“向人所施的慈爱”更为可取。因为这个短语仅见于新约此处，如此翻译可以突出它的独特性，同时也将它与约3:16、罗5:8等类似经文联系起来）。“恩慈”和“慈爱”这两个名词都有定冠词，表明两者在概念上有所不同；但其动词“显明”既为单数，则表明两者相辅相成、缺一不可。如今，神借着他在基督里的拯救显明是“我们（的）救主”。“我们的”是一个有力告白。保罗在此使用复数形式，将自己和所有承认神为个人救主之人同列（参见加2:20）。
（2）救恩的基础（3:5上）
3:5上 他便救了我们一语，扼要地记述了神已拯救一切在基督里接受救恩之人的历史事实。原文所用的不定过去式时态是记录神过去的拯救作为。我们现在已经拥有他的救恩，只是这救恩尚未完全，有待基督再来时才得以圆满。
原文语序着重强调了我们经历这救恩的基础：“不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，他才救了我们。”此语序把一切靠个人功劳得拯救的想法清除殆尽，唯独高举神主权的恩典。
此否定从句重申了保罗有关救恩的著名观点——人不能靠行为得救（罗4:4、5；加2:16、17；弗2:8、9）。我们得救并非出于我们自己所行的义，其字面意思是：我们得救并非出于“我们自己在义中所行的”。我们罪人不行义，也行不出义。福音断然否认了人靠自身努力或功劳获得救恩的可能性。
从积极的方面看，神救了我们，乃是照他的怜悯。在我们困苦失丧时，他开恩不向我们施行本应得的惩罚，而白白地拯救了我们。“照”（kata）是以神的怜悯来量度他拯救之恩的浩大。保罗这里使用代词“我们”和“他的”，有意在两者间做出强烈对比。
（3）救恩的途径（3:5下-6）
3:5下-6 神的救恩是借着重生的洗和圣灵的更新临到我们的。“洗”是指我们重生时被洗净罪污。该名词（loutron）可能指洗濯的容器，即“洗濯盆”，也可能指洗濯的动作本身。在新约中，出现该词的另一处经文是以弗所书5:26，它在那里的基本意思是“洗濯”。辛普森（Simpson）评论说：“认为这是洗濯盆，尚缺乏确证，只有早期教父在他们受水礼性重生（baptismal regeneration）[1]教义影响的论著中曾这样说过。故此，七十士译本将这个名词译作了loutēr，该词显然指浴缸。”（p. 114）因此，我们最好将“洗”理解为洗濯的动作，而非洗濯的地方。（dia的属格用法明确肯定，“洗”是重生的途径。）大多数注释家认为，“洗”是指洗礼。但若洗礼是获得属灵重生的途径，我们就会面对一个可疑的教导，即物质媒介是产生属灵效果必不可少的手段（但参见太15:1-20；罗2:25-29；加5:6）。我们认为，“洗”是指神在人内心的工作，基督徒的洗礼只不过是这一经验的象征。新约圣经认为，人要借着洗礼在众人面前公开承认这种属灵“重生”的内在经验，但这种内在经验并非由洗礼仪式本身产生，因为唯有重生才会带来这种崭新的生命状态。“重生”（palingebnesia）这个词在新约别处只出现于马太福音19:28（译注：和合本作“复兴”），在那里指基督再来时受造物外在形质的重生。而在这里，它则指全体信徒内在的属灵的重生。
“借着重生的洗和圣灵的更新”这句话在语法上可以有两种解释。一种观点认为，“重生”和“更新”均为“洗”的修饰语，两者是一个概念。如此，重生的洗就被进一步描述为圣灵所成就的更新。另一种观点认为，介词“借着”在意思上应出现两次，亦修饰“更新”。这种见解强调救恩有两个不同的方面。鉴于该介词并未真正出现两次，第一种见解似乎是正确的。但事实上，文脉中引申的思路却支持第二种见解。按照这种见解，“洗”在一瞬间带来变化，将旧生命终结、使新生命开始。而圣灵更新的工作，自赐下新生命时便告开始，却要在信徒的经历中持续一生之久。罗马书12:2将这更新视为一个持续不断的过程。以弗所书5:26-27论到，成圣的工作在教会得洁净后便开始，并将持续到教会毫无玷污、皱纹。灵性的重生发生于某一时刻，是此后“更新”（anakainōseōs）过程的先决条件。“更新”即“渐渐变成新的”，是一种全然不同于旧性情的全新性情的拓展。生发在信徒身上的这一更新过程都是圣灵的工作。唯有他能创造新的性情，并使这性情借着全新的生活方式积极表现出来。
就是神……厚厚浇灌在我们身上的。其中“厚厚”或作“丰富”，强调神已为这生命更新的过程做好充分预备。圣灵“浇灌”（不定过去时态）一事最早发生于五旬节，但“在我们身上”一语表明，这是各人在归主时的经历（罗5:5）。圣灵在每个信徒（基督身体上的肢体）身上的工作，是五旬节圣灵浇灌事工的延续。任何一种错误或不完全的更新体验，总是出于某种人为的障碍，绝非因为神预备不足。借着耶稣基督我们救主这句话，阐明了神赐圣灵与信徒同在并更新他们的渠道。神赐圣灵的基础是救主基督成就的救赎大工（约7:38、39，15:26；徒2:33）。此处“我们的”也是告白式的。接受基督做救主，是神赐圣灵在人这方面的前提条件。请注意，第5节下和第6节提到了三位一体：“圣灵”、“他”（圣父）、“耶稣基督”。三一神的每个位格在救赎人类的事工上都有各自的功能。
（4）救恩的结果（3:7）
3:7 好叫（hina）在这里不仅表示目的，因为救恩的目标已然完成。因他的恩得称为义这句话，将救恩的结果与我们的过去联系起来。罪已带来罪咎和定罪，但当我们接受基督做个人救主时，便“得称为义”，即“被宣布为义”，并被赐与在他面前得蒙接纳的地位。“得称为义”在论人时总是被动语态。称义始终是神的作为，是“因他的恩”所激发的。“他的”（ekeinou）即“那一位的”，表明这是父的恩典，是他根据基督完全的工作而白白赐给人的恩宠。这句含义丰富的论述，其假定的前提是，读者对保罗称义的教义已有认识。
保罗陈述的第二个结果，包括我们现在及将来的地位。可以……成为后嗣一语不仅指将来的希望，也指现在的事实。作为神家里的一份子，我们现在就是后嗣，然而承受基业却尚属将来。我们得以成为后嗣，是凭着（kata）永生的盼望，即与这盼望完全一致（1:2）。我们现在对救恩的体验，能让我们浅尝未来基业的本质且为之神往。
3.教义与行为之间的必然联系（3:8）
3:8上 这话是可信的一语显然是回顾第4-7节陈述的整个教义，印证这教义值得人举双手赞同。单就教牧书信来说（提前1:15，3:1，4:9；提后2:11），该语句的格式仅见于提多书。此处用法显然不只是引出一句精要之言。圣经学者普遍认同，作者此处是在引用一段赞美诗或信仰告白，但至于援引的成分及具体内容，则意见不一（参见Hinson, Broadman Commentary, 11:273）。不论是引述还是保罗所言，这在保罗的所有书信中都堪称最高贵的信仰告白。
3:8下 具体而言，保罗是要提多作为他在克里特的代表，坚持把这些事切切实实地讲明。“这些事”显然是指他在3:4-7所论教义真理的各个方面。那些真理既是可信的，提多便务要“切切实实地讲明”，要坚决又满怀确信地肯定这些真理。正统的传道人宣讲信息时，必须满怀信心，毫不含糊，掷地有声。
如此坚定的传讲，其宗旨必须是要给信徒生活带来切实的果效。那些已信神的人（完成时主动分词，位于句末，起强调作用）一语不但描述出他们早已接受这些道理，也表明他们目前与神的关系——他们信靠神。正因他们与神有这种关系，所以他们有义务留意专心行善。罪人唯凭信、方得赦的福音信息，必须表现在以好行为为主要特征的实际生活中。人若真正明白神的恩典，便会行善。原文也可理解为，保罗要他们“做正经事业”（新英文圣经〔及和合本〕）。但这种译法较不可取，因为它与这段经文的主题并无切实关联，而且不符合这句话在新约中的普遍用法。
保罗概括前文的教导，评价道，这些事都是美事，并且与人有益。“这些事”可能指他最后对信徒们信行合一的吩咐，但更可能指提多在克里特事工中务必坚持教导的那些真实教训。那些事就其本质而言是“美”的、好的、动人的、值得称赞的。那些事也是“与人有益”的，能对人类产生有利影响。实际上，从基督徒道德标准中获益的不单包括基督徒。充满生命力的基督教信仰可以使美事也成为益事。
（三）对属灵错谬的回应（3:9-11）
3:9-11 （9）但要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。（10）分门结党的人，警戒过一两次，就要与他绝交。（11）因为知道这等人已经背道，是有罪的，自己给自己定罪。
3:9 但字引岀提多在面对有悖于3:8教训的事情时应做出怎样的回应。保罗将其描述为无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞。这番描绘回顾了1:10-16的内容，其中“因律法”带有犹太色彩。这四个名词均无定冠词，着重强调事情的性质。以弗所也曾出现类似问题（参提前1:3-7），诸如各种“无知”或毫无意义的问难，均涉及对旧约家谱的臆测，以及由此导致的激烈不合乃至公开争吵。
诸如此类的事情，提多必须远避，务要刻意回避、保持距离，因为这都是虚妄无益的。这些事情不能带来属灵的益处，也不会产生建设性的效果。
3:10 保罗既论到这些应受谴责的意见，便在此转而论述其堕落的提倡者。形容词分门结党（hairetikon）在新约中仅见于此处，该词从本质上描述出这些自取的意见或观点所具备的特点。这些异议者坚决倡导自己那些毫无圣经根据的意见，使教会内纷争迭起。辛普森形容这种人是“固执己见的宣传者，因其顽冥不化而挑起纷争”（p. 117）。这种情形久而久之势必导致异端派别的形成。
提多必须警戒或“告诫”这样的人，要凭爱心如实地指出那人的错误。倘若提多一再警戒却毫无效果，他就要与他绝交，不再为他费心。继续付出时间和精力不仅有碍于做好神的管家，而且会给犯罪者造成错觉，让他误以为自己还是一位重要人物。
3:11 这种人既拒不接受劝诫，提多便可以肯定，他已经背道。这里的完成时态表明，他已处于一种歪曲谬误的状态，完全脱离了真道。这里的被动语态似乎表明，他这种状况背后有撒但的工作。
是有罪的是现在时态动词，即“他正在犯罪”，表明他强烈地拒绝接受归正、故意违背神的标准。这显示出他内心自己给自己定罪的道德光景。事实上，他知道故意坚持己见是错的，也知道自己会因自以为是而被定罪。
[1] 这种观点主张，水礼（baptism）是赦罪的媒介，对救恩而言必不可少。基督教会一般认为，这是对水礼的错误理解。——译注
