（二）关于在基督里已死之人的教导（4:13-18）

 

¹³论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。¹⁴我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。¹⁵我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，¹⁶因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。¹⁷以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。¹⁸所以，你们当用这些话彼此劝慰。

 

书信至此已经屡次表达出末世性的意味（1:10，2:12、19，3:13），而现在作者又用两个整段来专门处理关于基督再来的事情。这两段表明帖撒罗尼迦人在教义和实践两方面都存在信心不足的问题。这两段的着眼点都是末世性的，但它们也存在明显不同，需要分开来看。这两段都将基督再来当作读者已经熟悉的事，并不是全新的教导。但读者需要进一步的解释和训勉。第一段给出的必要教导，是关于他们中死去之人与基督再来的关系；而第二段则讲到再来的时间，以及这意味着我们多么需要警醒。这两段都是由保罗的实际劝勉结束的（4:18，5:1-1），这就体现了它们的独立性。现在这一段是新约中讲到教会被提的经典段落。

 

经文并没有表明这个新话题与上文的联系。段首的“但”（de）是过渡性的，表明下面将引出一个新话题，它与上文有着或多或少的联系。此处，“现在”或许是个合适的译法。我们当代的译本对这里这个小品词的译法并不统一。_[1]

 

伦斯基质疑这一段与上文有什么联系，但比克内尔坚称“当我们透过表面看本质，就能发现这里思路的延续性”。_[2]他发现的这种延续性在于基督再来的盼望对读者的心思意念所造成的实际影响。它已导致一些人情绪失衡，带来焦躁和懒散。保罗现在转而处理他们受到搅扰的根源。然而，亚历山大认为这联系的关键在于弟兄之爱，上一段就是以此主题结束的。他评论道：“基督徒的‘弟兄之爱’包括对那些在耶稣里死去之人的爱与思念。这封信内容的顺序安排就表明了这一点。”_[3]

 

我们也许可以赞同，这句话在保罗的脑子里与上文是有联系的，但我们不需要试图指明任何的紧密逻辑关系。

 

我们无须假定帖撒罗尼迦人给保罗写了一封信，询问那些死去信徒的命运。只要假定提摩太汇报了他们的焦虑和忧伤，就足够了。提摩太一定已尽其所地澄清了他们的疑虑，而保罗现在将这些教导写给他们，以解决他们关于在基督里死去之人的担忧和惧怕。

 

这些关于在基督里死去之人的教导和安慰，可以分为三部分。第13节表明教导的权威性特点；教导的内容记录在第14-17节；第18节则保证这教导会给人带来安慰。

 

1. 教导的特点（13节）

 

“……我们不愿意弟兄们不知道”描绘了作者们在给出这些必要教导时所持的态度。_[4]这样的语句在保罗书信中并不罕见，它是一个过渡语，作用是引出一个他切切希望读者理解的新话题。_[5]它以否定的形式表达肯定的意思，即“我希望你们知道”（参帖前11:3；西2:1）。蒲草纸文献常用肯定的形式。这说法并不暗含斥责的意味，仿佛说“难道你们不知道吗？”；也不指向从前的知识和教导。它似乎总是与刚提及的某些事情的发生联系在一起，这些事需要引起注意，以纠正某种误解或是缓解某种焦虑。这一段所说的事，是宣教士在帖撒罗尼迦做教导时没有细说的内容。但作者们现在切切希望读者不要一直对这个末世论问题无知。很明显，保罗不认为末世性的话题是应当回避的。他知道“对属灵的事实缺乏认知对信徒来说总是不好的”。_[6]

 

保罗每次使用“我们不愿意你们不知道”这个表达时，都会加上“弟兄们”这个爱意的称呼，表明他是因着对读者的关怀才给出这信息的。这使语气软化，“以免它听起来专横傲慢，或是有指责读者无知的意味”。_[7]

 

“论到睡了的人”陈明了这一段的主题。“睡了的人”（tōn koimōmenōn）翻译的是一个带冠词的现在时分词。它所表达的动作可解释为延续性的，即“睡眠中的人”或“正在躺卧熟睡的人”；或重复性的，即“一次次进入睡眠的人”。公认经文这里是完成时，即“已经入睡的人”，但抄本证据强有力地支持现在时的读法，并且它“比完成时更让人容易想到将来的唤醒”。_[8]

 

这种表达死亡的婉辞并不源于基督教。它是流行于犹太人中的一种暗喻，甚至在外邦人中也流行。之所以使用这个比喻，显然是因为死亡状态下的身体是宁静的，恰似安歇；就是对没有复活盼望的人也会使用这个说法。主自己就用过它（可5:39；约11:11），于是基督徒们自然地采用这个术语，作为他们关乎死亡之信心的一种见证。这比喻虽然不只是被基督徒使用，但莫里斯说得好，它“在基督教氛围下比其他任何场合都更自然”_[9]。它表明神儿女的死是进入了安息，并指明它暂时性的本质。复活的主废去了死的毒钩以及信徒对它的恐惧，并将属基督之人的死转化为一种睡眠。因此，早期基督徒称他们的墓地为koimētēria（安眠之地）。

 

但是，以睡眠代指死亡的比喻不能用来建立灵魂睡眠的教义，该教义说居间状态的灵魂处于一种没有意识的静息。保罗用这个比喻时所关注的并不是死后灵魂所处的状态；他只是将身体的状态比作睡眠，因为这身体与它周围的世界不再有任何的交流。正如睡眠之后会醒来，信徒的身体也将这样醒来。灵魂睡眠的理论与保罗在5:10的教导不相符，保罗在那里说，神对我们的旨意是要我们不论是生是死都与基督同活。当死亡来临，信徒“这地上的帐篷”就解体（林后5:1）并归回尘土，然而人灵性的部分（灵魂，即有自我意识的人格）则“离开身体与主同住”（林后5:8）。与现今信徒与主相交、喜乐侍奉主的蒙福状态相比，保罗认为借着死离开世界“与主同住”“是好得无比的”（腓1:23）；既然如此，信徒的“睡眠”就显然不是指灵魂处于无意识的状态。很明显，保罗认为那些“睡了的人”虽然身体待在坟墓里，但他们与基督的关系在天堂得以延续。

 

“恐怕你们忧伤，像那些……人一样”表达了保罗传授这教导的实际目的。否定词（mē）与现在时合用，表明他们的目的是要使读者不再忧伤。他们不应像其他人那样持续地忧伤。宣教士希望通过消除他们的无知来治疗他们的忧伤。动词的意思是“使疼痛、使悲痛”，这里它是被动语态，即“难过、痛苦、忧伤”。

 

他们悲痛的原因没有明说，但从上下文中我们可以有把握地做一个大致推测。很明显，一些帖撒罗尼迦信徒在宣教士走后死去，而活着的人失去了所爱之人，为他们的死经受着悲痛的侵袭。这一段并没有任何内容暗示他们以为“这些死者失丧了”，像伦斯基所想的那样。_[10]相反，第15节表明他们怕这些没能活到基督再来的人，当他再来时会处于一种无法补救的劣势。他们以为那些活到末世来临的人享有某些特别的好处（参但12:12）。他们幻想那些死去的人会错过那蒙福的团聚，或者至少会排在那些活到主再来之人的后面。因此，他们的悲痛不仅是出于个人损失的自然悲痛，还有以为自己所爱之人会蒙受损失的悲痛，因为他们死在主再来之前。

 

这是支持该信写作时间较早的一个证据。这种担忧只可能在他们教会初期才会有，也自然是因为他们中开始有人死去而引起的。它指向一个较早的时间，那时他们还不能完全地理解基督教关于死亡的教义。

 

他们不应继续忧伤，“像那些……人一样”，即像那些非信徒一样。原文的意思是要禁止一切为死者的忧伤。我们无须认为保罗是要禁止那种自然的忧伤和失落感，我们在所爱之人离世时都会有这种情感。正如康斯特布尔所指出的：“这是一种正常的人类体验，连耶稣也会有（约11:35）。”_[11]但保罗这里所禁止的，是一切误以为所爱之人因死去而遭受损失所产生的哀伤。这种忧伤不是基督徒该有的。他们若这样忧伤，就是在效法异教世界的行为。

 

“那些……人”这个表达等同于12节中的“外人”。芬德利指出，这两个词的差别在于：前面的词“暗指他们被排除在外，而这里的词暗指他们的缺乏”。_[12]非基督徒缺乏那种由正确的基督信仰所带来的盼望和安慰。“像”并不是要把基督徒合理之忧伤的感受与未得救之人表现出来的那种死去活来的哀痛相比较，而是要在基督徒和“其余那些没有指望之人”之间形成一个对比。

 

“没有指望的”翻译的是一个带冠词的分词，它与“那些人”是同位语的关系。它将他们描述为没有指望的一类人。这里没有对这指望给出进一步定义，不能确定它是指在基督里生命的盼望，还是复活的盼望。从上下文来看，后者显然是应当被采纳的。这说法指向异教世界标志性的无望。在4:5中外邦人被描述为那些“不认识神”的人；这里所做的恰当对比则是他们“没有指望”。

 

有人指出，非基督徒的世界也不是完全没有盼望。诚然，法利赛人是相信复活的，尽管撒都该人否认。保罗若是写信给犹太读者，他必然不会表达得如此强烈。但即便是在外邦世界中，也偶尔有关于未来盼望的言论。那些最好、最真实的古代哲学家都持有灵魂不灭的信仰，虽然对此的认识多多少少有所不同。柏拉图（Plato）教导灵魂不灭_[13]，奥维德（Ovid）论及死亡时写道：“灵魂在死亡上没有份：当上一个栖息地被废弃，他们就入住到新的居所里，在接待他们的家中生活下去”（《变形记》〔Met. xv. 158-59〕）。但随着越来越多的猜测，人们对这些传统观点的信心渐弱，对未来生命的信心也就动摇了。斯多亚派（Stoics）对人未来的状态表达了严重的怀疑，他们认为最多只有有条件的不灭。伊壁鸠鲁派（Epicureans）毫不掩饰地教导物质主义，他们自然不相信灵魂不灭。

 

但对于人的身体，希腊和罗马哲学一致不主张任何关于将来身体的盼望。它们认为：身体是灵魂的“囚牢”；人的灵魂若有什么将来的福分，也都是与脱离身体相关的。人们面对死亡都有一种共同的无望。四句典型的话语是：“已死的人不会复活”（埃斯库罗斯〔Aeschylus〕）；“活人才有盼望，死人没有盼望”（忒奥克里托斯〔Theocritus〕）；“太阳落了还会升起，但我们短暂的光一旦熄灭，就要沉睡在无尽的夜中”（卡图卢斯〔Catullus〕）；“那些被生命冰冷尽头吞没的人，没有一个能再苏醒而立”（卢克莱修〔Lucretius〕）。神秘宗教虽然声称向教徒提供某种战胜死亡的方法，但它们关于复活的观点很古怪，并不能提供什么坚实的盼望与信心。我们可以这样说：异教及哲学所做的各种猜想不能给人提供任何坚实的盼望，因为它们没有在这个主题上得到任何启示。

 

异教世界的普罗大众在面对死亡时毫无盼望，充满了绝望。这种无望是帖撒罗尼迦的基督徒所熟知的。科尼比尔和约翰·索尔·豪森（John Saul Howson）提到，在帖撒罗尼迦的一个外邦人坟墓上刻有这样的铭文：“人死不能复生；在世相爱的人入土不会再见”_[14]。莱特富特说，没有什么比罗马人的墓志铭更能强有力地体现出他们那种阴沉沉的绝望。他要我们注意一个惊人的对比：在地上，亚壁古道的坟地充满绝望无力的哀哭；而在地下，茔窟中却潦草不清地刻着欢欣鼓舞的盼望。_[15]唯有基督，他“已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后1:10）。

 

2. 教导的内容（14-17节）

 

从基督徒的盼望来看，帖撒罗尼迦人对他们当中死去之人的哀痛实在是不应该的。基督徒的盼望是以耶稣基督对我们的启示为基础的。异教徒就是因为对这启示的无知，所以才毫无盼望。

 

保罗现在按照逻辑顺序对基督徒盼望的本质展开描述。他先给读者一个关于他们已死之人的基本确信（14节）；接着以基督再来时关乎两个群体的启示来支持这个确信（15节）；然后又描绘了基督再来的方式和事件，以证明上一点（16-17节）。

 

（1）关于已死之人的确信（14节）

 

连接词“因为”引出读者不应为死者忧伤的原因。基督受死并复活的历史事件为死去信徒的将来命运提供了保障。基督徒的信心和盼望是扎根于史实的：“我们若信耶稣死而复活了”。在原文中这是一个条件句（ei gar pisteuomen，字面意思是“因为我们若相信”），而新国际译本将它译为一个简单的陈述句。“若”并不是对基督的死和复活表示怀疑或不确定，相反，是将它默认为一个公认的事实。这是一个表示假设与事实相符的条件句，可以像修订标准译本那样译为“既然”。这是一个论证性结构：“如果我们相信”这一点，“那我们就也可以接受”进一步的真理。这个“我们”是包含性的，既包括作者，也包括读者；“我们作为基督徒”将基督的死和复活作为基督教信仰最重要的前提来接受。这是基督徒盼望的坚实基础。这两个事实必须放在一起来看。“圣保罗所传福音的基础不是十字架这个孤立的事件，而是十字架以及随后的复活，这复活解释了十字架。”_[16]

 

“耶稣死”是对历史事件的陈述。“耶稣”是一个人的名字，这让我们聚焦在他在世的经历上。他作为我们的救赎者经历了死，这经历对我们自己的经历有重要意义。死亡在他身上不是终结性的，在我们身上也不会是。经文不是说耶稣“睡了”，而是说他死了。他亲身经历了死，也就是罪的后果，以及它所带来那阴森冷酷的恐惧。但他的死为死亡画下了休止符。他为担当我们的罪而死，使信徒的死成为了暂时的沉睡，因为将来必定还要醒来。

 

耶稣不但死了，并且从死里复活。这两件事都是确定的历史事实。他的复活是高潮事件，表明他战胜了罪和死亡。耶稣若没有真的从坟墓里复活，我们这些基督徒的盼望就没有任何根据。我们可以注意到，死和复活这两个动词都是主动语态。若用被动语态，则表明是另一位叫他复活的。而主动语态则表明他是自愿放下自己的生命，又是自己将它取回来的（约10:17-18）。基督教信仰拥戴这位耶稣为救主，他甘愿死去又复活。他的得胜确保了我们的得胜。

 

 

 

悼者无须再哀伤

 

    信徒离世却未亡

 

神已将死化为睡

 

    坟墓不过床一张

 

伊甸之门再度敞

 

    尘世凡人见真光

 

旧事已过皆为新

 

    基督复活胜死亡_[17]

 

 

 

保罗以基督徒的信仰为前提得出这样的结论：“那已经在耶稣里睡了的人，神必将他们与耶稣一同带来。”霍姆斯·罗尔斯顿三世（Holmes Rolston III）评论道：“这句话（14节）的两部分之间的联系并不明显。相信耶稣死而复活是一回事，而相信当耶稣再来时，神会把那些睡了的人与耶稣一同带来则完全是另一回事。”_[18]但罗尔斯顿没有注意到，这个联系已暗含在“也”（houtōs kai，“因而也”）这个词里了，该词指向基督和他的圣徒之间完全的一致。格洛格如此说：“使徒的论证是在这样的假设下展开的：基督与信徒是一体的，基督是头，而信徒是肢体；因此头所经历的事情，也就必然发生在肢体上。”_[19]基督的复活既是他的子民复活的保障，也是它的预表。

 

这一节的第一部分陈述了对基督死而复活的信心，新国际译本随后以预期的形式加上结果子句，“故我们也相信那已经在耶稣里睡了的人，神必将他们与耶稣一同带来”。考虑到前面的条件子句是对信心的描述，保罗这里的句式是有些不规则的。他做出的这个结论并不是一个信心的表达，而是一个直接的事实陈述。若按字面来译，保罗的结论是：“这样，神也必将那些睡了的人，借着耶稣，与他一同带来。”尽管这表达的是我们基督徒信心的内容，但保罗将它陈述为一个事实，就是神将要做的事。他这样就本能地避免了给读者留下这结论的真实性并不确定的印象。

 

正如上面的字面翻译所表明的，原文的语序使神得到强调，突出他是将要发生之事的主宰。使耶稣复活的神也将采取行动，使基督的子民与他一同复活。

 

“睡了的人”翻译的是一个带冠词的被动语态分词；它指向过去他们死去的具体事件，并再次以安慰性的术语“睡”来描述。该分词本身是无时间的；它与将来时动词连用，指代所有在基督再来之前死去的人。这个分词的被动语态也许在形式与意义上都是被动的；如果是这样，更准确的译法就是“那些被安睡的人”。那么死本身就“比作被安睡，就像母亲哄孩子入睡”。_[20]

 

这句断言的主要难点在于，在我们拗口的字面翻译当中，“借着耶稣”（dia tou Iēsou）这个短语应当与前面的分词“睡了的人”相连，还是应当与后面的动词“他将带来”相连。若原文是“在耶稣里”，而不是“借着耶稣”，前者就明显地是正确的理解。我们参考的译本中就反映了这样的不确定性。达秘译本可以作为前种观点的代表：“故神也必将那些借着耶稣睡了的人与他一同带来”。_[21]韦茅斯译本可以作为将它与动词相连的代表：“同样的，神也必借着耶稣将那些睡了的人与他一同带来”。_[22]

 

如果“借着耶稣”与动词“带来”相连，它的意思就是：复活虽然是神带来的，但他使用耶稣作为执行者，完成复活和带来这两件事。坚持这种连法的主要原因似乎是，“借着耶稣睡了”这表达难以理解。但与动词相连的这种读法也有它自己的难点。它破坏了句子里一个自然的对应关系：“耶稣死……借着耶稣睡了的人”。如果“借着耶稣”是连于前面的分词，句子两部分的主语（耶稣和死去的信徒）就得到清楚的、解释性的平衡。若将“借着耶稣”与动词“带来”相连，“就会使这个动词前后各带一个介词短语，并且很难看出这两个短语之间有什么实质性的区别，从而使整个句子显得冗赘”。_[23]并且，如果“睡了的人”没有修饰语，那它就可以包含所有死人，但这显然超出了这段所涉及的范畴。更合理的做法是：使用一个修饰语来对分词所指的死去之人的特征加以限定。

 

如上所述，尽管“借着耶稣”与前面的分词相连或与后面的动词相连都有解读上的困难，我们仍认为，将它连于“睡了的人”是更合理的。但“借着耶稣睡了”这个罕见的表达究竟是什么意思呢？

 

柯索普·莱克（Kirsopp Lake）等一些人认为，“借着耶稣睡了”指的是那些殉道者。_[24]但若那样，我们会预期介词后面接的是直接受格，而不是属格（dia tou Iēsou），即“因着”或“为了”耶稣的缘故。而且，吕内曼坚称：“从帖撒罗尼迦前后书来看，没有任何证据表明他们经历了导致流血死亡的迫害。”_[25]若这里仅仅指的是殉道者，那么这里的安慰信息，其受众就被不恰当地局限在很小一部分信徒的范围了。很明显，搅扰帖撒罗尼迦人的问题，其范围要比殉道者的死更宽泛；我们可以很自然地推断，自从宣教士走后，部分教会成员经历了自然的死亡。

 

更有可能的意思是，这死对一般人来说是残酷的，毫无复活的盼望，而借着耶稣的救赎大工，它就变成了不过是睡一觉而已。这荣耀的真理首先表现在司提反的死上，他是第一个殉道的基督徒（徒7:59-60）。耶稣借着死和复活，为基督徒解除了死的权势，除去了它的毒钩。“借着这位耶稣”指向前半节提到的“这位耶稣”所做成的果效：他的死和复活已经改变了死的本质。“死对一个基督徒来说不再是惩罚，而是入睡，不论这个基督徒是以什么形式、伴随着什么而死的。”_[26]因此，正如米利根所指出的：“‘借着耶稣’这短语指出，耶稣是他的子民得以从睡去走向借神的大能死里复活的关键一环。”_[27]

 

那些睡了的人，“神必……与耶稣一同带来”。这在保罗对帖撒罗尼迦人因认识不足而有的忧伤所做的回应中，是最根本的一句宣告。他们没有理由为他们所爱的死者忧伤，因为在基督再来的时候，神会采取行动把复活的基督带来，那时他们也会与他一同回来。译为“带来”的动词常被译为“带领”（axei），它被用来描述这样一个场景：离去的圣徒在他们主的带领下，结成得胜的队伍与他一同从天降临。该动词强调了“离去的基督徒与他们的主在他再来时有福的联合，这正是他们担心死去的弟兄在其中无份的”。_[28]

 

保罗既然刚刚说了耶稣的复活，我们也许会预期接下来他说神也会使死去的信徒“复活”。然而，他说的是他们在耶稣再来时与他的联合。这表明帖撒罗尼迦人所担心的不是死者会不会复活，而是他们会不会在基督荣耀的再来上有份。

 

（2）关于两组人的启示（15节）

 

“因为”引出的内容说明上一句话是在什么权柄的基础上说的。它的基础是主的启示。这一节表明这启示的特点（15节上）并对他们的忧伤做出纠正（15节下）。

 

① 启示的特点（15节上）

 

“我们现在照主的话告诉你们一件事”表明作者这样的宣告凭的是什么权柄。这引言更贴近字面的意思是：“因为我们对你们说这事与主的话有关。”“这事”（touto，“这件事、这信息”）强调性地引出这节在“告诉你们一件事”之后的内容。“对你们”强调现在所启示的这真理是特别为读者的益处而给出的。它是从“主”耶稣基督那里来的信息，是他特为教导、安慰他们而给出的。

 

“照主的话”表明启示的来源。“照”字面意思是“在……里面”；这启示的给出是连于主亲口所说的话。这表达有三种不同的理解。

 

有些人提议，这些话是在耶稣在世所说话语的某些记录中找到的。但在四福音书中所记载的耶稣的预言中完全没有涉及这里的内容。

 

另一些人建议，保罗是在引用一些没有记载下来的耶稣言语，他是从传统中得知的，正如使徒行传20:35中那难忘的话语一样。莫里斯认为这是“最简单的”解释，使其他解释都没有必要了。_[29]但米利根感到“因为‘有记录的’话语中没有任何类似的内容，我们就应当对‘未记录的话语’这种推测保持谨慎”。_[30]若保罗真的是指某些没有记录下来的耶稣话语，他应该会以更直接的方式引用它，就像在使徒行传20:35中那样。正如哈里斯所指出的：“这些话没有在福音书传统中保留下来是很奇怪的，因为对当时收集、保留这些话语的共同体来说，这些话应当是他们极其关注、与他们息息相关的。”_[31]

 

更可能的观点是，这里所指的是向作者直接给出的启示，是给保罗个人的，或是给西拉的（参徒15:32），以应对出现的特殊情境。句首的“我们……告诉你们”支持这种观点；它在新约中有一个平行用法。在哥林多前书15:51-54中，保罗讲到一个“奥秘之事”，以此来展开叙述教会被提时活着的人将要经历的转化。这个“奥秘之事”无疑是直接给保罗的启示，它也完全可能是在为解决帖撒罗尼迦人的困惑所给他的启示的基础上，进一步展开的启示。这观点与经文对保罗事工生涯最初的记录，即他直接从复活的主领受话语，是完全一致的（参徒9:5-6，22:17-21；加1:12，2:2；林前11:23）。莫法特译本反映了这种观点：“因为我们告诉你们，正如主已经告诉我们。”韦茅斯译本的译法是“并且我们基于主自己的话语向你们宣告这事”，这个译法可以按照另外两种观点来理解。

 

② 启示带来的纠正（15节下）

 

“我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。”这部分内容针对他们的忧伤做出了纠正。它启示说，当基督再来时，活着的人不会比死去的人有任何优势，这就进一步说明他们没有任何理由为死人而感到忧伤。当主再来时，这两类信徒，即那时仍活着的和已经死去的，会有一样的命运。

 

主再来时的第一类人被称作“我们这活着还存留……的人”。对这类人的称呼是以一个强调性第一人称代词“我们”开始的，它标志着我们与那些已经睡了的人之间的区别。这个“我们”被两个带冠词的分词修饰：“活着的，存留的”。这两个分词都是表特征的现在时，描述所有那些当基督再来时活着的人。保罗用“我们”，是因为作者和读者都属于当时仍活在世上的信徒。在区分这两类人时，他自然地将自己归入活人那一类。他若说“那些还活着的人”，就意味着他不盼望自己会见到基督再来，也会夺去与他同代之人那样的盼望。有人建议说，保罗在这里很恰当地为各个世代的教会树立了一个盼望的榜样。_[32]描述这类人的两个现在时分词本身并不表达时间，它们反映的是与它们合用的将来时动词的时间。这个启示所涉及的问题是这两类信徒在主再来时的命运，而不是谁会在这两类当中。

 

加尔文提出一种巧妙的解释，他说保罗“借着某种特别的启示，知道基督再来会是更晚一些的时候”，然而他的口吻却仿佛自己也会在这些活人之中，“这是为了激起帖撒罗尼迦人对主再来的期盼，也使所有人因再来的时间悬而未知保持敬虔。”_[33]但保罗说，他期盼主再来，这并不是为了教会的好处故意做出的敬虔姿态。他真诚地在对那一天的期盼中生活、劳作，而他并不知道主何时会再来。再来的时间仍是不为人所知（参太24:36；徒1:7）。“末日被隐藏，每天都有可能”（奥古斯丁）。

 

保罗的书信并不能说明他后来放弃了这个盼望而认定自己必死无疑。随着年岁增长，他逐渐意识到自己能活到那日的可能性越来越小，但这并不代表这盼望已经荡然无存。哥林多后书大约在五年后写成，保罗在其中谈到他对死或主再来两种命运的个人态度（林后5:1-10）。他再次使用“我们”。在第2-4节中，他表达了对主再来时才会发生之事的渴望；在第6节中宣告他勇敢地面对死亡；在第8节中他再次坦言自己“是更愿意离开身体与主同住”。很明显，他仍渴望主的再来（parousia）：主是一定会再来的，但就算死亡在那以先到来，他也毫无惧怕。

 

腓立比书估计是在那之后五年左右写成，在那封信中，他再次用类似哥林多后书中的语言描述了他对死的态度，并表明死对他来说并非遥不可及（腓1:21-24）。但在3:2和3:13中他用“我们”来描述信徒对于基督再来特有的态度。

 

就连在最晚写成的教牧书信中，保罗仍用“我们”来表达对主再来的盼望。在提多书2:11-13保罗说，在“我们等候所盼望的福”时，神的恩典教训我们敬虔度日。保罗在提摩太后书中的语言已经明确地表明他预期自己很快会被处死，但就是在那封信里，他仍然说到那些爱慕他显现之人将要得到的奖赏（提后4:8）。很明显，保罗持有每一代信徒都应当持有的那种特有的期盼态度。他不确定他能活到主再来，但他也不确定他不会活到那日。马歇尔说：“那些认为保罗这里的用词一定表明他预期自己会活到主再来的学者，他们误解了他。”_[34]

 

普卢默说，保罗对“我们”一词的使用是“一个不经意的证据，能证明此书信的真实性。若该信是使徒死后伪造的，伪造者就不会以他的口吻说出‘我们这活着的人’这样的话”。_[35]

 

“还存留到主降临的”这第二重描述，更明确地限定保罗所说的还活着的人指的是谁。他们是那些将“存留下去”，直“存活”到主再来（parousia，参2:19）的人。那时会有整整一代活着的基督徒，他们永远不会经历身体的死亡。

 

关乎这些存活者的启示，是他们“断不能在那已经睡了的人之先”。“断不能”（ou mē）翻译的是一个语气强烈的双重否定语，_[36]意为“决不，完全不”。它为忧伤的帖撒罗尼迦人提供了不容置疑的确据，即活着的人不会“在那已经睡了的人之先”。“在……之先”的意思是“比……率先到来，赶在……前面”，活着的人不会走在已死的人前面。（英王钦定本1611年出版时所用的“prevent”一词就是此意。）活人不会比已经睡了的人有任何优势：他们不会先于死人见到再来的基督，也不会在他再来时的福分上占有什么先机。他们以为心爱的人因为死而蒙受损失，这纯粹是他们想象的。

 

（3）有关基督再来的描绘（16-17节）

 

“因为”（hoti）一词再次表明，下面关于主再来的更详细的描述是对前面所说内容的一个支持。它描绘了主再来的方式（16节上）、再来时的事件（16节下-17节上），以及他的再来对信徒所意味的不变结果（17节下）。

 

① 基督再来的方式（16节上）

 

“主必亲自”表明这是一件极其个人化的事。这些词指向基督“亲自威严地临到”。_[37]他不会仅仅差遣他的天使来召唤圣徒。他要以他荣耀的身体亲自回来接他们。无论信徒或生或死，“主”耶稣都是他们的主（罗14:7-9）；现在他坐在神右手边的宝座上（罗8:34；弗1:20；西3:1），将来要从那里亲自“从天降临”。他要离开宝座，“从天”（ap’ ouranou）降下。介词apo（“从、离开”）是从天上的视角来看他的降临。（1:10中的“从天”是ek ouranōn，即从等待中的圣徒所处的地上视角来看他们所期盼的再来。）

 

在原文中三个介词短语处于动词前面，它们描绘了主降临时伴随而来的情形：“有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响”。每个短语中的“有”是对介词en的翻译，即“在……里面，与……相连”，表达了伴随而来的情形。

 

“呼叫的声音”会全程伴随基督的降临。“这就表明降临是在瞬间发生的。一声呼喊，事就成了：降临就这样完成了。”_[38]译为“呼叫”的名词意思是“号令”，隐含权柄和紧急的意味。它被广泛地用来表达将军向他的部队发号施令、骑士呼喊他的马加速、猎人鼓舞他的猎犬追逐猎物或船长激励水手更卖力地划桨。

 

这“呼喊”没有被具体定义，没有一个限定性的属格词语来修饰它。经文没有说它是谁喊的或是对谁喊的。它完全有可能是基督自己的呼喊，他作为大有能力征服死亡的得胜者，要将在基督里死去的那些人的身体唤起，进入永生（参约5:28-29，11:43-44）。另一些人认为这是天使长作为基督使者的呼喊。

 

这三个声音的描述确实有可能是指同一个从天而来的信号。第二、三个短语之间是以“又”字来连接的，这说明它们与前面的“呼喊”之间是解释说明的关系，用来更详尽地描述这呼喊。因此芬德利建议：“三个短语表达的可能是同一个概念，即‘神儿子的声音’将死人唤起，他这‘号令’被描述为‘天使长的声音’，这声音又构成了‘神的号’。”_[39]霍格和瓦因将它意译为：“带着一声呼喊，是天使长的声音，甚至是神号角的声音。”_[40]

 

另一些人则认为这里有两种声音。亨德里克森将这呼喊看作是基督发出的，“从他的口里发出”，而将后两个以连词相连的短语“看为一体，也就是说，是天使长在吹响神的号角”。_[41]

 

还有一些人坚持这里有三种声音，一个接一个地迅速发出。里根巴赫这样描述它们：“王自己的号令，天使长召集众天使的声音，唤起死人、召集信徒的号声。”_[42]不论具体程序怎样，我们能清楚地看出，这从天而来的信号对圣徒具有重大意义。当这号令发出，他们会听到并立刻做出回应。很明显，被提不是一个安静的事件，应当有一种巨大的声响会环绕全球。有些人似乎认为世界并不会注意到教会被提，圣徒会安静地溜走，世界几乎留意不到他们离去。另一些人认为，这里描述的被提是一个“聒噪的事情”，它会被所有人知晓，天使长和号的声音会被所有人听见。一种折中的看法似乎更接近事实：未得救的人会意识到，有一件了不得的超自然事情发生了，但这不意味着他们一定会理解这声音的意义，或是明白到底发生了什么。杰拉尔德·斯坦顿（Gerald B. Stanton）说得好：“世界会听到他再来时的呼喊声，但就像与保罗同往大马士革的人一样，他们听见声音，却听不见具体的话语，也看不见任何人（徒9:7，22:9）。”_[43]当有声音在受难周从天上对耶稣说话时，在场的所有人都听到了，而各群体对这声音的解释却各不相同（约12:28-30）。

 

“天使长的声音”所指的或者是天使长说话的声音，或者是他所制造的某种声响，即吹号声。若将后两个短语合起来看，它的意思就是后者。原文在“声音”和“天使长”前都没有定冠词。二者均为表明性质的描述，也可译为“一种声音，就如天使长使用的那种”。

 

“天使长”一词在新约别处仅出现于犹大书第9节，在那里它与米迦勒直接相关联。至于天使长是否不止一个，圣经没有给出明确的回答。米迦勒有可能是唯一的天使长，但从但以理书10:13将米迦勒称为“大君中的一位”来看，也可能除了他还有别的天使长。圣经中仅有的另一位有名字的天使是大有威严的加百列，他向撒迦利亚介绍自己为“站在神面前的”一位（路1:19）。

 

“神的号声”再次是一个表明性质的描述，这两个名词均不带冠词。它指的是一种属于神的号声，就如用于服侍他的那种。这里的末世的号声引出一个问题，就是它与别处经文所描述的末世的号声是什么关系。它与哥林多前书15:52那里的“号筒末次吹响”显然是平行的，因为两个段落均涉及教会被提。这号声不大可能是启示录11:15中的第七号。_[44]它们的主题不同：这里是教会，那里是罪恶的世界；结果也不同：这里是教会荣耀地被主接走，那里是对不敬虔的世界进一步的审判。这里是“最后的”号声，标志着教会在世生命的完结；那里是“第七枝号”的声音，标志着对在世的活人所进行的一系列末世审判达到高潮。

 

另一些人认为，帖撒罗尼迦前书4:16这号声就是马太福音24:31那里的号声，但这种可能性也很小。_[45]这两者是有相似性，因为它们的吹响都与招聚主的子民相关；但它们也有明显的区别。它们的主题不同：这里是教会；橄榄山讲论那里描绘的是大灾难期间的犹太信徒。它们的情境不同：这里的号声与死去的信徒复活相关；那里没有提复活，而是与分散各地的选民重新聚集相关。它们的结果也不同：这里号声吹响的结果是复活的死人与活人集合，一同被接到空中与主相会；那里的选民是活着的信徒，他们的主已在公开的荣耀中归来，在他的号令下，他们从世界各地被重新招聚起来。

 

② 基督再来时的事件（16节下-17节上）

 

借着“并且”一词，下面的两个事件与主从天降临直接连在一起。它们关乎第15节中不同的两类信徒。

 

“那在基督里死了的人必先复活”。“那在基督里死了的人”是“睡了的人”（14节）的另一种说法。它将死人的范围限定为那些肉体已经经历死亡而灵魂却与基督联合的人。尽管肉体已死，他们仍然“在基督里”；死并没有将他们与他分离。“他们是基督身上的肢体，这一点不会因为死亡而受到任何损害。”_[46]他们现在以脱离身体的状态存在于天堂（林后5:8-9），基督要将他们一同带来（14节），使他们承受复活的身体。他们身体的复活必“先”发生，这是基督再来的剧情中所发生的第一幕。这里的“先”不是用来与非信徒的复活进行区分，这里不涉及未得救的人。这个画面不能与启示录20:1-10那里等同起来。“先”在这里是指死去的信徒要在活人被接去之前复活，就好像说存活下来的人必须要等一会儿。因此，已经死去的圣徒在主再来时并不会有任何的劣势。

 

剧情的第二幕紧接着展开：“以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里”。“以后”（epeita）指“所列举的下一个”，_[47]它并不表明一定会有一个长的间隔。哥林多前书15:51-52表明，从在基督里死去的人复活到活着的圣徒改变，二者之间并没有任何明显的间隔。用于描述“我们”的性质的词组再次出现于此，为了表示强调。在这里保罗没有停下来讲论活人被提之前必须经历的改变，但哥林多前书15:53-54指明他们必要得到荣耀的身体，不需经历死亡，“叫这必死的被生命吞灭了”（林后5:4）。

 

然而，死去的基督徒首先复活这件事，并不表明他们比活着的圣徒有任何优势。那些活着的人“必和他们一同被提到云里”。正如穆尔所说，“和他们一同”（hama sun autois）是“希腊文中较不常见的一个说法（在5:10中再次出现），它在这里的意思是‘同时地、与他们一起’”。_[48]两组人将联合为一个整体，一起升空遇见主。它暗指两组人完全合一与平等。这意味着活人不仅会认出他们已离世的亲爱之人，而且会与他们团聚。

 

动词“被提”（harpagēsometha）是指一种突然并强制性的抓住，是一种不可抗拒的被抓走，这是神的行动。它也可以译为“抓起、扫起、强制抓走”。这个希腊文动词的拉丁文是rapturo，英文单词rapture即由此而来。这便是关于教会身体被提并与她再来的主在空中相遇的启示。借着这被提，“历代各地的教会将首次彼此同在一处……在那之前，我们只有地方性的众教会（复数，启22:16）以及地上在任何一个时代中的普世教会。”_[49]教会被提的画面是基督教特有的启示。“相近时代的犹太文学中，没有这类被提的内容。”_[50]

 

这被提是“到云里”，字面意思为“到云中间”。云构成了环绕被提之人的元素。从使徒行传1:9来看，这云明显地应当按字面意义理解，那里云与基督升天相关联，正如这里它与他的圣徒升天相关联。莱特富特将这云比作圣徒升天所乘的战车。_[51]芬德利说道：“云是一种奇妙而奥秘的存在，它一半属天，一半属地；它缥缈超凡，为这荣耀的相遇提供了幔子和华盖。”_[52]贝斯特注意到：“旧约经常在与神显现相关的启示性事件中提到云（如出119:16-25；诗97:2；参可9:7），它表明神的临在。”_[53]

 

这被提的直接目的就是“与主相遇”，字面意思是“进入一个与主的会面中”。在希利尼时代的希腊文中，这种说法已成为一种专门的术语，表达“一种与在位者的仪式性会面”。_[54]在蒲草纸文献中，它被用来表达一个新上任的首领或高官抵达任职区时，官方委派代表团前去会见他。_[55]霍格和瓦因说道：“这语言几乎总意味着，那些前去见他的人预期要与他一同返回他们出发之地。”_[56]但托马斯觉得：“七十士译本对该名词的使用，以及这里上下文的不同特性（比如，基督徒是被提走的，而不是主动前去会见来访者），足以表明这一段中没有该词在希利尼时代希腊文中的那种专门含义。如果圣徒不能与前来迎接他们的主一同去往天堂，那么这空中的会面就毫无意义（米利根，p. 61）。”_[57]保罗对这些事件的描述就停在这里，他没有说那些被提见主的人是要与他同回天堂，还是同归地上。但约翰福音14:2-3清楚地表明，基督来接他子民的明确目的，就是为了将他们带到他现在正为他们预备的天上居所。但这不意味着他们不会与他一同回到地上建立他的国度。而另一方面，认为被提的人会立刻与他回到地上的观点的依据并不充分。我们并不能基于这里的表达就得出灾后被提的结论。_[58]

 

与主的相遇是“在空中”发生的，即在天与地之间。“空中”（aera）一词在新约中出现过七次，有五次都是指大气层。_[59]而这里和以弗所书2:2中，它的意思也无须有别于此。然而这术语并非一定意味着这相遇发生在地面附近，也就是如肯尼思·塞缪尔·维斯特（Kenneth Samuel Wuest）所说，发生“在山顶之下”。_[60]相反，我们同意霍格和瓦因的说法：“‘空中’一词将关注点提到高处，但它并没有明确表明会面的地点。”_[61]但这会面地点也很可能有深层的含义。在以弗所书2:2中，撒但被描述为“空中掌权者的首领”。这会面就是在撒但曾经掌权的领域发生的。莫里斯说道：“那里可以说是魔鬼的大本营，而主既选择在那里会见他的圣徒，就表明他已经完全制服了魔鬼。”_[62]

 

③ 基督再来的结果（17节下）

 

“这样，我们就要和主永远同在。”这描述了这些末日事件对信徒来说意味着荣耀的顶峰。罗瑟拉姆译本恰当地保留了原文的语序和重点（“And thus evermore with the Lord shall we be!”）。强调性的副词“这样”（以这种方式，故此）指向上文，目的是表明这荣耀的高潮是被提到空中与主相遇的结果。正如弗雷姆所指出的，保罗并没有说“‘在那里’，仿佛空中就是他们永远的居所一样”。_[63]这里的重点不是地点，而是永远与主同在的事实。主在哪里，他得了荣耀的教会就在那里。

 

这里的“我们”是泛指，包括全部基督徒。活人和死人都将分享这同样的荣耀归宿，即“永远”（总是、一直）“与主同在”。这不仅是一种同伴关系而已，而是一种亲密的联合。埃利科特指出，译为“与”（sun）的介词表明，这“不仅是一种伴随，而且是与主相合”。_[64]“天堂的全部内容和价值、永生的全部福分，都被保罗囊括在与耶稣（他的救主与主）联合这个思想里了。”_[65]这就是永远的福分之顶点。但沃德指出，这样的展望“也是一种门徒身份的测试。如果谁不以永远与主同在为喜乐，那他就应该省察自己的信仰”。_[66]

 

3. 教导带来的安慰（18节）

 

这一节点出了上面所给的启示对读者的实用价值。因为他们刚刚得知这信息，“所以”他们就“当用这些话彼此劝慰”。动词“劝慰”（parakaleirte）指任何形式的鼓舞人心、使人振奋的言论。它的确切含义取决于上下文。人们对这里应当将它译为“鼓励”_[67]还是“安慰”_[68]持有不同看法。若译为“安慰”，那么重点就是这信息对那些因亲爱之人死去而忧伤的人有安慰的作用；若译为“鼓励”，则表明他们有坚实的基础可以互相鼓励并怀有确实的盼望，哪怕他们面对着亲爱之人死去的事实。

 

保罗并不企图独自鼓励、安慰读者，而是要求他们积极地“彼此”鼓励、安慰。现在时命令语气将这样做的责任持续地加在他们身上，不论是在私下的对话中，还是在公开的服侍里。那些失去心爱之人的人，要从保罗所说的话中找到个人的安慰，并将这安慰传递给他人；那些没有失去心爱之人的人，也要用这信息彼此鼓励。

 

他们要“用这些话”（字面意思是“在这些话里”）彼此安慰。这安慰的体验正是从作者给他们的这些话语里面来的。这些话不仅包含他们忧伤的解药，还宣扬了一个满有鼓舞和盼望的消息。对于站在所爱之人墓前的信徒来说，这些话是实实在在的安慰。这丰富的安慰与异教世界在这种时候勉强提供的苍白安慰形成鲜明的对比。戴斯曼引用的一个2世纪的蒲草纸文献，将异教世界面对死亡的无助很好地体现出来：“艾瑞涅（Irene）致陶诺弗瑞斯（Taonnophris）和腓罗（Philo），愿你们大得安慰。我为逝去的迪底马斯（Didymas）感到遗憾并哀哭。各样合宜的事我都做了，那属我的以巴弗提（Epaphroditus）、瑟姆西恩（Thermuthion）、菲利昂（Philion）、阿波洛尼乌斯（Appollonius）、普兰塔斯（Plantas）也都做了。然而，面对这样的事，我们什么也做不了。因此，请彼此安慰吧。再会。”_[69]

 

帖撒罗尼迦前书4:13-18所描述的这个有福的展望（即被提），大可以被恰当地称为基督教会的指北针。它作为一个宝贵的启示，为历世历代的信徒带来安慰和鼓舞。但正是因为这盼望很宝贵，它自然吸引了人们关注这件事与大灾难的准确时间关系这个问题。这个问题引发了人们广泛的讨论，而至今仍没有统一的答案。有三种不同观点被提出，每种都有敬虔钻研圣经的人支持。我们的目的不是要在此就这个棘手的问题展开一个详细的讨论。我们只是想在此简要叙述三种观点，表明我们的倾向，并指出这个问题与这两封书信的关系。

 

灾前被提的观点认为，在大灾难的任何部分开始之前，整个教会都会经历复活、转化，并从这世界的场景中被提走。这种观点坚持将教会被提与主的显现（即他在可见的荣耀中降临世上）明确地区分开来。它认为被提是随时可能发生的下一个重大的预言性事件，信徒应当满怀期盼地为那一刻做好准备。_[70]

 

灾中被提的观点认为，教会将在大灾难的中间点被提，就是但以理所说的第七十个七中头三年半结束的时候（但9:24-27）。它认为被提和主显现是不同的事件，但不认为被提是随时有可能发生的。它认为一些预言性事件必须首先发生，然后被提才会发生。_[71]这种观点是灾前被提和灾后被提两种观点的折中。

 

灾后被提的观点认为，教会要留在世上经历整个大灾难，并要在灾难结束、主从天降临时，被接到空中与主相遇，并立刻与他一同在可见的荣耀里返回世上。尽管这观点认可将被提和主显现看作本质不同的事件，但它不认为二者之间有明显的时间间隔，所以它实际上是将它们融合为一个末世事件了。_[72]

 

这两封书信并没有明说被提与大灾难的时间关系。而当人们自然地试图理清末世事件的顺序时，这问题就产生了。灾前被提的支持者华富尔得说：“事实上，灾前被提或灾后被提都不是圣经明确的教导。圣经对二者都着墨不多。”_[73]灾后被提的支持者乔治·埃尔登·拉德（George Eldon Ladd）则说：“除了一段经文外，笔者同意圣经并没有明说教会会经历大灾难。……圣经也没有明确地将被提放在大灾难之后。”_[74]（拉德所说的“一段经文”是指启示录第20章。）

 

一个人采取哪种观点，在很大程度上取决于他在教义和解经方面的预设。本作者采取灾前被提的观点，这与他对预言的普遍理解、他对圣经解读的认识和这两封书信关于此议题的暗示含义，都是和谐一致的。

 

在帖撒罗尼迦前书1:10中，帖撒罗尼迦信徒被描绘为等候基督归来的一群人。明显，他们对主随时再临怀有盼望。若使徒曾教导他们，大灾难（无论是部分还是全部）必须首先发生，我们就很难理解他们为什么被描述为切切盼望等候基督再临了。若是那样，他们就应当被描述为努力预备自己来面对大灾难以及随之而来的痛苦事件。

 

在帖撒罗尼迦前书4:13-18中，保罗向归信者保证，那些死人在被提时会与活人分享同样的份。这是他针对他们的忧伤所给出的回复，这忧伤是因为他们以为死者受了损失而感受到的。但如果他们被教导说教会必须先经历大灾难，那么按照逻辑他们就应当为死者感到高兴，因为他们逃脱了将要来临的大患难时期。

 

支持灾后被提的人坚持认为，启示录20:4-6表明复活会发生在大灾难之后，故被提亦然。支持灾前被提的人回复说，大灾难开始和结束时会各有一次复活。利昂·詹姆斯·伍德（Leon James Wood）指出，启示录20:4涉及两个不同的群体，“第一个群体被描绘为已经活着，因此才能坐在宝座上；而第二个群体的成员‘复活并与基督一同作王一千年’。因此，后一群人的复活发生在大灾难之后，而前一群人则必须在之前就已经复活，这样才能坐在他们的宝座上”_[75]。至于大灾难之后复活的人是仅仅包括灾中的殉道者，还是包括所有旧约圣徒，支持灾前被提的人并没有达成共识。_[76]

 

帖撒罗尼迦前书5:1-11呼吁读者，既然知道“主的日子”即将来临，行为就要得体。如果认识到这个术语指的是一个预言性时期，它始于大灾难并包括荣耀的降临，那么这一段显然就不提供任何证据，证明教会必须经历大灾难，不论是整体上还是一部分。这劝勉是着眼于整个预言性展望而做出的。整个段落呼吁读者过敬虔的生活，这不是因为他们必须准备好经受大灾难，而是因为神对他们的旨意不是忿怒，而是救赎。

 

在帖撒罗尼迦后书1:3-10中，读者因信心和爱心的增长而受到赞赏，并且保罗向他们保证，因为他们在当前的逼迫中持有这配受赞赏的态度，他们就必“得平安”，而他们的迫害者必将受到惩罚的报应。但若教会必须经历大灾难，那么保罗应当会告诉他们，还有更大的患难摆在前面。

 

反对灾前被提的人将帖撒罗尼迦后书2:1-12作为证据，证明被提不可能是随时会发生的，因为那里提到一些事件必须先发生。作为回复，我们指出：帖撒罗尼迦人已经受到错误教导，说主的日子已经开始了。然而，为了让他们保持对被提的盼望，保罗敦促他们不要被这教导动摇。他向他们保证，预言所说的主的日子不可能已经开始了，因为两个具体事件必须先被应验。保罗对预言中那个阶段的事件的描述表明主的日子还没有到来。他们已经在那日子里的观点，与他们将被提“到他那里聚集”的盼望（1节），二者是相互冲突的。这盼望在帖撒罗尼迦前书4:13-18中已经清晰地展现在他们面前。

 

毫无疑问，关于被提时间这个问题，那些同样既敬虔又真诚的圣经学习者会继续持有不同的观点。支持每种观点的人，都应当避免因为别人持不同意见而指责他们动机不良或解经不诚恳。努力学习有关末世事件时间顺序的证据，这是完全合宜的。但这些努力不应当使我们对不确定的细节过于固执己见，以至忽视了这蒙福盼望在日常生活中所应当产生的成圣作用。“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约壹3:3）。

 

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