（三）劝勉个人警醒（5:1-11）
1弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，2因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。3人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。4弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。5你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。6所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。7因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。8但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。9因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。10他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。11所以，你们该彼此劝勉，互相建立，正如你们素常所行的。
这一段很合适地成为前一段的姊妹篇。它是这封书信中特有的末世论教导的后半部分。前一半给出了关于在基督里死了的人的必要教导，而这里则是向活人给出了必要的劝勉之言。
在前一段中（4:13-18），帖撒罗尼迦信徒对基督再来的期盼感到担忧的主要原因已得到缓解。他们以为只有主再来时还活着的人才能见证并分享这荣耀。他们若持有这观点，就必会为主再来的任何拖延而感到急躁，因为这会使他们对能活着分享那荣耀的盼望罩上阴影。而这段启示向他们保证，当基督为他的子民再来时，活人和死人所得的份没有本质差别，这就除去了他们担忧的一切理由。
但读者仍需要得到一些进一步的指示。严肃的事实是：再来的主要审判所有人。他们在生活中的责任则是：要准备好随时迎接主的再来。考虑到他再来的时间是不确定的，他们就必须努力做好属灵上、道德上的准备。作者们具有牧者心肠，这促使他们对亲爱的“弟兄们”做出劝勉。托马斯认为，作者再次直接使用这个爱的称呼，它“标志着一个新的议题，这个议题是因为提摩太带回的关于帖撒罗尼迦人状况的消息而添上的”。[1]
在前一段中，作者所说的是读者不知道的；而这一段中，他们所说的是他们知道的。借着说“不用写信给你们”，作者表明他们现在要说的是他们已经知道的事。这里的目的不是要给他们新的信息，而是敦促他们从已经知道的信息中受益。他们不需要进一步的教导，但需要鼓励，以使他们能按照已得的教导来生活。正如穆尔所说：“这里并不表明这教会存在危机（如一些人所以为的），甚至不表明存在任何问题，但保罗知道，信徒在任何景况下总是需要劝勉和教牧关怀，以避免陷入惰怠或是背弃信仰。”[2]
他们被提醒，基督再来的时间是不确定的（1-2节）。这种不确定对那未预备好的人所造成的结果在第3节中得到生动的描绘；而他们自己则需要按照光明之子的样式生活，这在第4-10节中得到详细的阐述。最后，保罗以彼此建立的劝勉结束了这段讨论（11节）。
1. 再来时间的不确定性（1-2节）
新国际译本译为Now（de，现在）的连接性小品词起过渡的作用，它表明下面要进入新的话题。大多数当代的英文译本将它译为but（“但是”），[3]表达一种对比的意味。那么，所对比的内容似乎就是上段所说基督再来的确定性和再来时间的不确定性。尽管一些释经者认为这一段不过是4:13-18所讨论内容的一个延续，但这里似乎明显是在讨论关于再来的另一个方面。因此，小品词（de）最好被看作不是表转折，而是表过渡，最好将其译为“现在”。
（1）他们关于时候、日期的信息（1节）
关于末世论教导的这个新方面，就是“论到时候、日期”。“时候、日期”这个表达是重复使徒行传1:7中主的话语，它表明作者很熟悉基督在那里所做的教导。保罗在这里使用这个表达表明帖撒罗尼迦人对它已经很熟悉了。保罗明显是在用传统术语讲论再来的时间（参但2:21）。
虽然“时候”（chronoi）和“日期”（kairoi）是近义词，有时可以互换使用，但它们并不完全等同。二者都与时间有关。古代作者阿摩尼奥斯（Ammonius）说，前者表示数量，而后者表示质量。前者表达持续一段的时间，可长可短；而后者聚焦在某一段时间的特点上。前者关乎时间的度量；而后者则关乎一段时间的恰当、关键的性质。
这两个术语都是复数。“时候”指向主再来发生前的各个时期；而“日期”则表明这些时间的关键性特点，即那些将这些时期区分开来的事件。这里面包含的是合适的时机这个概念，每个时机都有独特的特点，要求人们做出合适的回应（参路19:44下）。里根巴赫说，它们都用复数形式，表明“量变的时期和质变的关键时刻有可能反复交替出现，也因此表明整个进程有可能会持续较长的时间”。[4]我们也可以将它译为“时代和关键时刻”（eras and crises）。新美国标准圣经将它译为“时候和时期”（times and epochs），而韦茅斯译本、古德斯皮德译本和威廉姆斯译本将它译为“时候和日期”（times and dates）。[5]
“不用写信给你们”的事实表明，读者已经对这时候和日期有所了解。这不是说关于这一点的教导没有用，而是他们已经知道了。显然，保罗通过对比暗示上一段给他们的教导是需要的（参4:13）。
保罗提到“写信”，这似乎是在与口头教导进行对比。它暗示帖撒罗尼迦人在这一点上已经受到口头教导。宣教士在帖撒罗尼迦时所做教导的一个重要部分就是主的再来，并且关于它的“时候和日期”的问题也没有被忽略。他们已经得到明确的教导，知道主的再来不是一件可以在日历上划定一个具体日期的事件。他们已经被告知，那“时候和时机”（徒1:7，直译）是神决定的，它不是基督徒应当猜测的话题。圣经解释的不能擅自用来确定将来的预言事件发生的确切日期，这样做超出了它合法功用的范畴。圣经并不准许人们毫无意义地为基督再来设定日期。这些尝试的失败只会削减这预言的盼望的信誉。
（2）他们关于主的日子的知识（2节）
连接性的“因为”引出作者不需要就时候和日期的问题写信的原因。“你们……晓得”字面意思为“你们自己……知道”，它诉诸读者的个人知识。它使得在此话题上的进一步教导成为没有必要的。他们已经“明明知道，主的日子来到好像夜间的贼一样”。
这里没有明说他们这知识的来源，但他们作为初信徒，显然是从宣教士那里领受它的。而使徒的教导又是明确地基于基督对此的教导的（太24:43-44；路12:39-40）。这成为使徒教导的一个常规部分（彼后3:10；启3:3，16:15）。有人建议，帖撒罗尼迦人是从自己对路加福音或马太福音的学习中得到这知识的，但这种可能性非常小。[6]没有证据说明这两卷福音书这么早就写成了。
副词“明明”（akribōs）描述了读者在这事上的知识的特点。他们“完全明了地”（罗瑟拉姆译本）或“确切地”知道这件事。他们的知识不需要纠正或补充。这表明他们知识的确实性，这是细心教导的结果。“宣教士关于这点的教导毫不含糊。”[7]宣教士已经准确地教导了预言性的话题。这是一切圣经教导的基本特点。作者的表达里含有一个反合性：“你们准确地知道，关于主的日子来到的确切日期没有任何准确信息是你们可以知道的。”
尽管不能明确地知道任何具体的日期，他们却明确地知道，“主的日子来到好像夜间的贼一样”。那一天会到来，这是肯定的。作者使用的是现在时（erchetai），而非将来时，这就“给整个概念增加了生动确凿的意味”。[8]现在时常被用在教义的表达中，它表明所陈述的是一个恒久的真理。芬德利评论道：“这事件肯定会发生的，已在预备之中；没有人能够说它何时来到。”[9]
保罗在“主的日子”前面没有使用定冠词。不用定冠词，重点就放在了“那日子”的特点上：那日子是属于主的。那是他的日子，届时他将审判恶人、伸张正义，建立他公义的统治，从而彰显他的性情和工作。旧约使用这个短语时，“主”指的是“雅威（耶和华）”，但对保罗来说，它指的是基督。普卢默说道：“这里又给我们一个例子，让我们容易地看出旧约对耶和华的描述在新约中转给了基督。”[10]布鲁斯注意到，在早期基督徒对它的使用中，“它除了被称作‘主的日子’（参帖后2:2；林前5:5；彼后3:10），还被称作‘基督的日子’（腓1:10，2:16）、‘耶稣基督的日子’（腓1:6）、‘主耶稣的日子’（林后1:14）、‘我们主耶稣基督的日子’（林前1:8）。当上下文足够清楚时，有时它就简单地被称为‘那日子’（帖前5:4；罗13:12〔直译〕；林前3:13；来10:25；帖后1:10）”[11]。
“主的日子”是旧约预言性的术语，被很多旧约先知所使用（例如，赛13:9-11；珥2:28-32；番1:14-18，3:14-15）。它指的是神要“介入历史来为他的选民伸张公义，摧毁他们的敌人，并建立他的国度”的那一日。[12]它是个审判的日子，对恶人来说意味着黑暗和哀痛，而对敬虔的人则意味着拯救和喜乐。这一天尤其与神公开地介入人类事件相关联。巴克利觉得旧约所说的主的日子有三个特点：“（a）它的来临是突然的和出人意料的。（b）它会牵涉一个宇宙性的剧变，使宇宙摇动到根基。（c）它会是一个审判的时候。”[13]
很明显，保罗是带着这些旧约内涵使用“主的日子”这个术语的，主在那日会来施行审判、建立他的国度。因此它应当与上一段描述的主为他的圣徒而来（即被提）区分开来。主的日子作为一个先知性的时期，从4:13-18所讲的教会被提开始，包括整个大灾难时期，还包括他再次来到世上建立他的弥赛亚统治。在这一段中，保罗只是从审判的方面讨论那日子。
主的日子“来到，好像夜间的贼一样”。罗伯特·杨（Robert Young）的译法将原文的语序体现了出来：“主的日子像贼一样在夜间到来”。“像……一样”（hōs-houtōs）这个结构着重强调了主的日子来到和贼的来到之间的相似性。这相似点就在于二者都是突然的、出乎意料的。贼是在无法预料的时间突然来到，因此主的日子也会在人们意料不到的时候突然地来到。然而，我们不能以超出上下文意图的方式来解读这个贼来到的类比。若说要来的主自己就像个贼一样，“他要来偷窃财产”，就是误解这个类比了。
“夜间的”贼悄悄地来到，是在人们熟睡的时候，而不是清醒、警觉的时候。“夜间的”这个短语是用来强调来到的方式，而不是具体时间。它表明贼的来到对那些不警醒的人是令人不悦的意外，他们对此毫无防备。尽管只有这里用了这个短语，但这概念在我们主的教导里也是有的（太24:43；路12:39）。
原文非常清楚地是说贼在夜间来到，而不是说主再来的时候是在夜间。然而教会早期却形成传统，说主会在夜间再来。这显然是由于保罗所说的“夜间”，同时也因为基督的教导中提到夜间的来临。（很明显，他再来的时间对于地球上某些人来说会是晚上。）后期的传统将主再来定于复活节晚上。这样的期待引起守夜的习俗，表现了人们希望在清醒状态下被再来的基督接走。但很明显，保罗的话并不支持这种观点。“贼在夜间来到”仅仅是用来强调主再来是隐秘的，不会事先宣布。斯韦特做了一个属灵上的比较，他说：“夜晚是强盗出没的时间，所以‘世人蒙昧无知而罪恶的时候’便开始了，并会一直持续下去，直到主再来。”[14]
2. 时间不确定对无准备之人造成的结果（3节）
不为主的日子到来做好准备，这样做的致命后果被生动地描绘出来。“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们”。在最好的抄本中，这节没有使用任何连接小品词，这就将它与上文紧紧地连在一起。
“人”是一个宽泛的术语，但从第4节中所表达的对比看来，这里明显是指不信的世界，而不是教会。它指的是“所有未重生的人，他们对未来的事件没什么思考”。[15]大多数人的思想都被这个世界上的事所占据，他们对准备迎接主到来没有任何兴趣。我们的主将他再来的日子与挪亚的日子（太24:37-39；路17:26-27）、罗得的日子（路17:28-30）比较时，就清楚地表达出这一点。
他们不期待审判日的到来，不会为之做准备，反倒被一种致命的、自我欺骗的安全感所包围。“人正说……的时候”就表达了他们虚假的安全感。现在时表明，他们反复地告诉自己到处都有平安，万事都安全稳妥。这两个术语在新约中只有这里被一起使用。“平安”在这里是指不会引起警觉的处境；“稳妥”表达的是不受动摇、不面临敌人或危险。埃利科特这样区分这两个术语：“前者表达一种内在的静息和安全感；而后者则表达一种不受外界障碍干扰、破坏的确信和安全。”[16]他们感到万事都安全稳妥，看不到任何会搅扰这种感觉的外在迹象。
考虑到圣经预言性地描绘了一场在末世的席卷全球的毁灭性审判，我们也许会问：他们凭什么感到自己是安全的？如果他们想到的是国家或国际形势，那么发出这样的论调实在令人惊讶。但从启示录13:4看来，这样的论调或许真的在某一个时间会显得很合理。那兽的统治如此强大，以至于没有人敢攻击他，他们也许真的会感到，平安和稳妥终于实现了。
霍格和瓦因认为，他们平安稳妥的宣称与国际形势无关，而是指“那种以为神不会干预的安全感，它会一直占据人心，直到神打破沉寂，再次干预人类事件的那一刻为止”。[17]他们的良心因一次次抵挡关于将来审判的警告而已变得迟钝，他们已故意拒绝了爱真理的心，因此宁愿接受魔鬼的谎言，自觉安全，以为神不会干预（参帖后2:10-12）。
但他们的安全感是一个致命的幻觉。正当他们对安全感表达自信之时，“灾祸忽然临到他们”。原文的语序是引人注意的：“然后突然向着他们来了灾祸。”形容词“突然”强调性地处于子句的开头，但我们必须等到作者指明事件的接受者以及动词之后，才读到“灾祸”这个可怕的词。
“突然”表明临到他们的灾难是出乎意料、不可预知的，他们完全没有准备。译为“灾祸”（olethros）的名词在新约中只有保罗使用过，它不是湮灭的意思，而是“表达彻底的、无望的摧毁，使其失去一切存在的价值”。[18]它表达的不是失去存在（being），而是失去存在价值（well-being），即他们存在的意义被完全摧毁了。从帖撒罗尼迦后书1:9（那里有同样的希腊词，和合本译为“沉沦”——译注）看来，很明显保罗所说的灾祸不是指物质的湮灭，而是指失丧者与基督永远的分离。这灾祸就是信徒所等待之救赎的对立面（7-10节）。
这灾祸是无法逃脱的、致命的，这一点从挪亚和罗得的日子临到非信徒的灾难中就体现出来。巴恩斯指出，保罗这里的断言与普救论的教导是完全不相符的。[19]
译为“临到”（epistatai）的动词是一个表将来的现在时，它的意思是“站在……上，站在……旁边”。它常被用来表达出人意外的来到。它表明他们未察觉审判将要来临，但“当它向定要灭亡的罪人迫近，马上就要淹没他们的时候”，[20]他们才突然意识到。“他们”表明，灾祸要临到的对象（即非信徒），就是那些藐视审判将要来临的一切警告，并拒绝所提供的恩典的人。
保罗又添加了另一个比喻来描述这灾祸：“如同产难临到怀胎的妇人一样”。这表达按字面意思可译为“正如分娩的痛苦临到子宫里有孕的她”，这是一个用于孕妇的常用希腊习语。这里用的是它的字面意思，但“分娩阵痛”和“产痛”这两个术语也常被用来比喻强烈的疼痛和忧伤。保罗的这个比喻让人想到我们主的教导（太24:8；可13:8），但它更有可能来自旧约对这个比喻的常见使用（赛13:8-9；耶4:31；何13:13；弥4:9）。
米利根等人认为，比喻的重点在于这灾祸来临的突然性。[21]伦斯基认为，这突然性以及由它而来的无助感“是这里唯一的要点”。[22]但从这比喻本身的性质来看，我们不能排除它也表达了灾祸无法逃避这一点。霍格和瓦因说道：“正如贼的比喻表明灾难是不可预期的，这里也表明它是不可逃避的。”[23]芬德利在这比喻中找到三点共性：“不可逃避的确定性、突然性和强烈的疼痛性”[24]。斯韦特引用约翰·吉尔（John Gill）的说法又添加了“另一点相似性是：造成疼痛的原因都在他们自己里面”[25]。但这比喻不能被强解为保罗觉得自己知道主再来的大致时间。吕内曼很遗憾地作了这样的解读，他说：尽管孕妇不知道生产的具体时辰，但她知道自己的产难将近，同样，使徒保罗也以为尽管主再来的时辰未知，但它会在他自己的有生之年内。[26]
要来的审判对没有准备的人来说是严肃的、不可逃脱的，“他们绝不能逃脱”这个子句直白地表明这一点。“他们”是这不可逃脱之灭亡结局的主语，它指的是这一节第一部分，即那些告诉自己一切都安全稳妥的人。他们与第4-11节讲到的信徒形成鲜明对比，信徒必会逃脱这灭亡的结局。
当审判毫无预期地临到时，“他们绝不能逃脱”。每一个离开、逃走的尝试都没有用。这种不可逃脱被一个强调性的双重否定（ou mē，见4:15）着重体现出来。韦译本将这事件的决定性很好地表达出来：“他们不会有出路——没有！”威廉姆斯译本如此翻译：“但他们不能逃脱——绝对不能。”在末世性的主的日子，灭亡的结局要临到不信的世界，它是无法逃脱的。这里所指的是那些主再来行审判时活在世上的人；这一段没有提到对死人的审判，尽管它随后也一定会在合适的时间发生。一些人试图把这里解读为公元70年耶路撒冷毁灭，凯利认为这是“毫无属灵见识的无知，更不用说是愚昧了”。[27]它也不能被解读为每一个人死去的那日。
3. 基督徒作为光明之子的生活（4-10节）
“弟兄们，你们”在帖撒罗尼迦信徒与第3节提到的那些人（那些不思考、不信的世人，审判日在他们毫无准备的情况下临到他们）之间形成鲜明的对比。人称代词“你们”（humeis）是强调性的，使对比更加强烈。“弟兄们”这直称呼被再次使用，进一步凸显了这一对比。芬德利说，借着重复使用“弟兄们”，“使徒们在严峻未来的阴影下，本能地将他们的朋友们拉近自己”[28]。
有异于那些自以为是的怀疑论者，信徒作为白昼之子的生活在此得到充分的描述。这段从正、反两个方面描述了信徒的特点（4-5节）。以此为基础，作者进而给出警醒、预备的劝勉（6-8节），这劝勉与神为信徒所预备的救恩是一致的（9-10节）。
（1）信徒的特点（4-5节）
作者先从反面描述了帖撒罗尼迦信徒：“你们却不在黑暗里”。这表明他们生活的领域与不信的世人是相反的。非信徒存在的领域是“黑暗”，这是宗教里常用来象征罪恶。黑暗象征未得赎之人道德和灵性上的疏离和无知；它已经渗透他们的心和思想，使他们看不到灵魂的真实情况，让他们对要来的审判无动于衷。灵性的黑暗就是世人生活和行事的习惯性领域。
宣教士们记录了这个令人欢喜的事实：作为信徒，他们的读者“不在黑暗里”。他们的灵已经被光照，他们已经走出无知和不信的黑暗。他们已经脱离黑暗的权势，迁到神爱子的国里（西1:13）。
因着所蒙的光照，他们已经从“叫那日子临到你们像贼一样”这设想的结局中被救出来。这里的结构hina … katalabē最好解读为表示设想的结果，而不是目的。如果按照它的经典用法坚持说这里是表目的，那么它所表达的就是“神在他慈悲的安排中所设想的目的”。[29]但后来的用法明确地支持表结果的观点，即“叫……”。这结局会临到那些深陷于黑暗领域中的非信徒，然而他们却不会。
“这日子”字面意思为“那日子”，就是第2节所提的主的日子。这是最显赫的（par excellence）那日子。他们得到保证，这里被拟人化的那日子不会“临到你们像贼一样”，即带着对他们的恶意意外地来到。主的日子是个灾祸的时间，它会临到那些远离神并活在罪的黑暗之中的人。但信徒并不活在那个领域之中。那日子对他们来说没有任何可怕的。他们那时已经被提（4:13-18），这一事件为主的日子拉开序幕，就是审判临到世界的日子。
对于信徒来说，那个大日子不会带着危险意外地临到他们。它不会这样临到他们：像入侵的贼一样拿住房主，好抢财物（太12:29）。
一些学者在此接纳一种不同的读法，即复数的“贼们”，这就表达了略微不同的意思。[30]米利根尽管承认这读法很不确定，却仍接受它并如此解释：“‘贼’所比喻的现在由惊讶的原因（2节）转为惊吓的对象，意思是：正如‘白日’（day）突然临到那没能干完活的贼，让他因曝露在光天化日之下而受到不愉悦的惊吓，‘那日子’（the day）也会‘临到’那些没为它做好准备的人。”[31]为了支持这种不寻常的读法，有人争辩说，抄写员不会蓄意将“贼”改为“贼们”，而反过来的改动则更为自然。又有人指出，这种快速切换比喻的做法与保罗的风格是相符的。[32]但“贼们”似乎不大可能是原本的读法。异文的产生也完全有可能不是因抄写员蓄意的改动，而是出于笔误：复数的kleptas可能是由于前一个单词“你们”（humas）的结尾而无心造成的。复数所表达的意思看起来并不符合上下文。这比喻的重点是：“‘那日子’带来的惊吓就像贼所带来的惊吓一样，而不是就像贼在夜晚行窃时所受到的惊吓一样”。[33]莫里斯进一步指出：“这里上下文中的黑暗之子受到惊吓时，他们并不是像贼一样觉醒、警惕的，而是沉睡的、醉倒的。”[34]若接受单数的读法，这里的画面就与第2节是一致的。
第5节开头的“因为”以一个更具体的正面描述进一步确认前面的反面描写。它解释了为什么他们不会受到那日子像贼到来一样的惊吓。因为“你们都是光明之子，都是白昼之子”。代词“你们”（humeis）是强调性的，“都”也强调性地处于句首的位置。这句关乎他们本性的断言对所有帖撒罗尼迦信徒都适用，包括那些软弱的和胆怯的。宣教士们很清楚，一些帖撒罗尼迦信徒有需要斥责的软弱和过失，然而他们无一例外地都是“光明之子、白昼之子”。宣教士们看到他们因着福音的传讲而发生的转变，这就使他们确信这一事实（参1:3-10）。
“光明之子”是一个希伯来式的表达，它描述他们的本性是属光明的。另外，这一比喻还表达了一种亲密关系，即他们与光的紧密关系就如同孩子跟父母的关系一样。希伯来人用“某物之子”来描述一个完全被某物支配、控制的人。因此，这表达的意思就是：他们的品格充满了光明的元素。“信徒被之所以称作‘光明之子’，不仅是因为他们得到神的启示，也是因为他们借着重生得到领会启示的属灵能力。”[35]他们“如今在主里面是光明的”（弗5:8）。他们在得以认识基督为他们的救主的那一刻，就走出了黑暗领域的生活，进入了光明的国度。信徒如今生活在光明中，并朝着“与众圣徒在光明中同得基业”（西1:12）的那一天迈步前进。马歇尔注意到：“这里我们看到，基督徒生活中所特有的对未来的盼望与现今的体验融合在一起。神的救恩还没有完全到来，取代现今的罪恶世代；但它已经来临，神的子民现在就可以借着信享受它的好处。”[36]
他们进一步被称作“白昼之子”。the day 这个习语的双重含义（“白昼”和“日子”）产生了强调作用。尼尔认为它是指“主的日子，就是说他们将同享它的荣耀”。[37]他们已经属于那末后的日子，已经享有那光明和生命的实质，这事实会在主来救赎他子民的时候得到完全的彰显。但大多数释经者认为这里没有直接提到主的日子。在原文中day的前面没有定冠词，因此这表达是定性的。他们是“白昼之子”（罗瑟拉姆译本），属于灵性的“白昼”，而不是“黑夜”。
莱特富特说，“白昼之子”比“光明之子”要更进一步；“你们不仅自己有亮光，而且要生活和行走在被照亮的地方。”他们是被光充满的人，白昼现在是他们生活的国度[38]。
这个正面描述的后面跟着另一个反面描述：“我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”“正面描述的一前一后各有反面描述，这将肯定的内容最大程度地凸显出来。”[39]
通过改用第一人称复数，作者们巧妙地将自己与读者连在一起。对信徒本质的描述现在被当作劝勉他们过白昼之子的生活的依据，但在做出劝勉之前，作者们首先表明他们自己乐意承担基督徒权益所带来的责任。借着将自己与读者连在一起，宣教士们表明他们所肩负的责任是所有信徒共有的。“我们”的使用一直延续到第10节。
这个反面描述与前面的正面描述是平行的，但有一点不同。这里的重述弃掉了希伯来式的比喻，平白地陈述了否定的内容。重复的否定词与属格相连，字面意思为：“我们不是属夜的，也不是属黑暗的。”这表明他们所不属于的领域。“属黑夜”比“在黑夜里”更强烈。在原文中“夜”和“黑暗”这两个名词都不带冠词。这是个定性的描述。这两个词也都是比喻：“夜”表达人与神隔绝的状态，神就是光；而“黑暗”表达罪恶、过犯的领域。“夜”与“白昼”对应，而“黑暗”与“光明”对应，但这里颠倒了前面的顺序，第一个词与第四个对应，第二个与第三个对应。
这样做的结果就是形成一个叫做交叉结构（chiasma）的修辞手法，这个词源自希腊文，意思是交叉排列，就像读作“凯”（chi）的字母x的形状一样。这样的排列出现于圣经的不同部分，在保罗的作品中很常见（罗10:9-10；林前4:10；林后6:8）。
在这些关乎信徒地位和本质正、反两方面的陈述中，有一种绝对的确信和得胜基调。伦斯基恰当地说道：“在这些作者看来，没有什么领域或处境是昏暗不明的。”[40]
（2）关于做好准备的劝勉（6-8节）
“所以”（ara oun）从刚才的内容中引出了一个必然的逻辑结论。这两个小品词的合用是保罗特有的。根据奈瑟勒的文本，他一共11次使用这个词组。前一个小品词的作用是按照逻辑推理总结思路，而后一个小品词则是引出实用性的结论。他这里的劝勉是由逻辑和责任共同支持的。
保罗随后给出一个双重的劝勉。他劝勉他们要警醒（6-7节）并要穿戴好属灵的军装（8节）。拥有属灵的益处一定会导致与之相称的个人品行。
① 劝勉要警醒（6-7节）
第6节陈述了这个劝勉，第7节以一个观察确认了它。
A. 劝勉的陈述（6节）
这个陈述包含正、反两方面。从反面说，“我们不要睡觉，像别人一样”。“睡觉”在这里是比喻说法，指信徒对属灵的事漠不关心。它跟4:13-15中表达死亡的“睡”是不同的词。它涵盖各种各样道德和灵性的松懈和迟钝。“不留心重要的属灵之事，这与那些不在将来忿怒之下的人，是完全格格不入的。”[41]陷入睡眠状态的信徒则会变得懒散、道德愚钝，并将自己暴露于罪的危险后果之中。动词的现在时强调，作为白昼之子，他们必须时刻谨守，不让自己堕入这样一种状态。
借着说“我们”（，作者将自己与读者连在一起，一同做出远避该危险的警告。他们自己也需要这警告。即使有卓越的属灵成就，也不能保证人不受这种惰性的影响。霍格和瓦因指出，尽管使徒们常常将自己与读者连于类似的劝勉中，主耶稣却“从没有像这样将自己与说话对象认同起来，不论是对众人，还是对他的门徒”。[42]这样的观察也使我们得以瞥见他的独一无二。
因为信徒们已经成为“光明之子”，他们就不能“睡觉，像别人一样”——“别人”即非信徒。“睡觉”是表属灵愚钝的比喻，它正是未得救之人的标志性态度。一个非基督徒可以在处理世事上全然清醒并显得机敏，但在关系到他不朽之灵魂光景的事上，他则表现得完全被愚钝所胜，或者说沉睡不醒。
“但是”（alla）是希腊文两个转折词中较强的那个，它引出劝勉的正面陈述：“要警醒谨守”。跟单一的反面陈述相对的，是一个双重的正面陈述。
“要警醒”是“睡觉”的反面。它要求人在道德和灵性清醒的状态下活动，就是要对罪和不义的攻击保持警觉。史蒂文斯说，这是“基督徒责任的普遍准则，它总结了信心的生活应当有怎样合宜的性情和态度”。[43]
这一劝勉反映了我们的主关于末世的教导（太24:43-44；可13:33-36；路12:37）。信徒不能只对周围的危险警觉，还必须盼望主的再来。在圣经中，这种对主再来的期待是基督徒警醒的主要内容之一（林前1:7；多2:13；来9:28；彼后3:12）。
“谨守”进一步扩充了警醒的责任。光是醒着还不够；醒着的人还必须冷静、理性和自守，即很好地掌控自己的感官。若没有这种冷静，真正的警醒是不可能的。罪和自我放纵会使人昏昧，他必须远离这种影响。贝斯特建议这样翻译：“让我们警觉并保持头脑清醒。”[44]这是“醉”（7节）的反面，但保罗在这里不是用它的字面意义来表达禁止喝醉酒，尽管他明显把不醉酒的清醒也当成是基督徒生活的一个必要成分（罗13:13-14；参彼前4:3-4）。这里保罗说的是那些“白昼之子”的道德态度和性情。这样一种沉静的、自守的姿态，使信徒能够有效地应对任何危险。它也确保信徒预备好了在主来的时候见他。
B. 劝勉的确认（7节）
“因为”仍是确认性的。前面的劝勉适合信徒，因为相反的品行是属黑夜之人的特点。“因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。”这里讲到属黑夜之人两个有特点的活动。尽管“睡”在这里可能带有前面的道德性意味，但看起来保罗用的是它的字面意思。一些事情适合在晚上做，睡觉就是其中之一。“睡了的人是在夜间睡”陈述了一个公认的事实。这里的论述是这样的：正如睡觉自然是在黑夜的，所以对神漠不关心自然也是未重生之人的特征，因为他们处在灵魂的暗夜里。而信徒不再属于黑夜的国度，因此道德上的沉睡对他们来说是极不合适的。信徒必须要警醒、谨守。
但非信徒还有另一种过夜的方式：“醉了的人是在夜间醉。”在狂欢烂醉中过夜，这在异教社会中是很常见的。但它是与黑夜相关联的活动。在大白天喝醉是骇人听闻的，它是恣意放荡的证据（徒2:15；彼后2:13）。但这种自我沉醉的行为对信徒而言是完全不合适的，因为他们属于光明和白昼。
这里两个“醉”的原文是不同的词。第一个是methuskō，它用于主动语态时意思是“使喝醉”，而这里是被动语态，即“喝醉，沉醉”。第二个是methuō，意思是“醉”。这两个词的意思没有实质性的差别，唯一的区别是：前者表明喝醉的行为，而后者表明醉了的状态。这区别体现在下面的译法：“喝醉的人是在夜间醉”（韦茅斯译本）。[45]
② 劝勉要穿戴全副军装（8节）
“但”再次引出一个对比，即从事有着黑夜特征的活动的人（7节）和属白昼的信徒之间的对比。强调性人称代词“我们”（hēmeis）的使用更强化了这一对比，表明信徒与“别人”（6节）的区别。这一区别支持了这里重申的劝勉：“我们既然属乎白昼，就应当谨守，穿上信心和爱心作护心镜，戴上得救的盼望作头盔”（新国际译本的译法）。
“但我们既然属乎白昼，就应当谨守”，字面意思是“但我们，作为属白昼的，让我们保持觉醒”（罗瑟拉姆译本）。复数分词“作为”略带一点表因果的意味，因此我们的译本中译为“我们既然属乎白昼”。既然作为信徒我们是在“白昼”的领域内生活，我们就有义务“保持清醒”。这个表劝告的虚拟语气动词是现在时，这再次要求我们持续保持清醒的状态。觉醒必须成为信徒的习惯。
译为“谨守”（nēphōmen）的动词延续了第6节的劝勉，而它在这里的含义又因着第7节以及两个修饰它的分词性子句而有所扩充。作为第8节唯一的独立动词，“就应当谨守”再次将注意力放在保持清醒这个重要的要求上。这种内在的警醒和自守与我们属乎“白昼”的事实是相符的。这要求我们穿戴合适的军装，“穿上信心和爱心作护心镜，戴上得救的盼望作头盔。”动词“穿上”（endusamenoi）表达的意思是“给自己穿衣”，它引出保罗最喜欢的基督徒军装这个比喻。这个军事性的比喻来自先前刚提出的警醒、谨守的劝勉，这也符合哨兵的特征。信徒不仅是哨兵，更是战士。他不能只是警醒、自守，还得为抵挡敌人的攻击装备好。在等候主再来时信徒必须严加戒备，因为他是在一个敌对的世界等待主。
“穿上”翻译的是一个不定过去时中动语态（middle voice）的分词，它连于现在时动词“就应当谨守”。这个时态上的区别是有意义的。信徒必须持续地保持觉醒的状态，但穿戴军装不是一个持续或重复的动作。若这里用的是现在时，则意味着他们的军装有时是脱掉的，稍后又穿上，但这是基督徒不应当做的。不定过去时表达的是穿上军装是一个不变的事实，因此也要一直穿在身上。这样，穿上军装是他们谨守的特征性表现。中动语态（middle voice）表明，穿上军装是一个关乎他们自身利益的动作。
穿上军装是为了抵挡当前的属灵敌人。这里当然没有把将要来临的主像贼一样提防的意思。以弗所书6:13-17将这幅基督徒军装的图画描绘得更加详细。这里只提到全副军装的两部分，二者均为防御性盔甲，因为这里描绘的是士兵防备敌人突袭的画面。
军装的第一部件是“信和爱的护心镜”，它是必不可少的。护心镜是从颈部到腰部遮盖士兵身体的甲胄，保护他生命力的中心源泉——心脏。这个术语在这里是比喻，就如以弗所书6:14：信徒灵魂的护心镜由“信和爱”构成。这两个并列的属格都是基督徒美德，对保护信徒免受属灵攻击都是必不可少的。
护心镜被描绘为双重的，或者是有两面的。信表达信徒内心中对他的救赎主和主基督的态度，而爱则是基督徒在生活中对圣徒合适的外在表达。康斯特布尔说道：“对神的信是内在保护，而对人的爱则是外在保护。这两种恩典不能被分隔开来。一个人若信神，他也会爱其他人（参帖前1:3，3:5）。”[46]这护心镜虽然被描绘为双重的，它实际上却是一个整体。这里没有提信和爱的对象，但这是众所周知的基督徒生活的要素，因此无须进一步指明。
军装的第二部件被称作头盔，“得救的盼望当作头盔”。这“头盔”的字面意思是“在头周围”，它保护士兵的头部。它是“士兵军装的冠冕，是最耀眼、最显著的部件”。[47]它也是敌人特别攻击的对象。
保护信徒头部的头盔是“得救的盼望”。这“盼望”被立刻定性为“得救的”盼望。这个受词性属格表明这盼望的对象是得救，即信徒在将来主再来时所蒙的末世性拯救。它是下一节提到的忿怒的对立面。正是对我们救恩将来完全成就的这种盼望，“使我们仰首向天，并抵挡住撒但和这个世界所发起的一切攻击”。[48]
尽管我们这些信徒已经有了从罪恶捆绑中得救的蒙福经历，但我们热切地等待，随着主的再来我们的救恩会完满成就，他会使我们的身体得荣，将我们的救恩推向高潮（罗8:23；腓3:21）。这蒙福的盼望必然会激发当前生命的洁净（约壹3:2-3）。它也会鼓舞信徒抵挡这罪恶的世代，免得失去生命的力量。它使这地上生命中的危险和试炼似乎显得轻微而可以忍受（罗8:18）。
（3）为信徒所定的救恩（9-10节）
表因果的连接词“因为”（hoti）引出进一步的原因，说明我们这些信徒为什么一定要穿戴军装，尤其是头盔，即得救的盼望。我们的盼望是合理的，因为它与神对我们的心意和作为是一致的。神为我们预备的救恩从其性质（9节上）、中保（9节下-10节上）和目标（10节下）等几个方面得到描述。
① 救恩的性质（9节上）
“因为神不是定意要我们承受忿怒，而是要我们得救”（直译）。我们的救恩源于神的定意。它连于神过去的作为和他所定的旨意。译为“定意”（etheto）的动词连于事物时意思是“设定、放置、安放”，连于人时意思是“指定、委任”某人于某种地位或职分，或是“为着”（eis）某种明确目标的实现“命定”某人。中动语态（middle voice）表明神是照着他自己的益处所行的，而不定过去时表明这作为是发生在过去的事件。按照神自己美好的旨意，神以恩典的意念已经“命定”[49]我们得救。神对我们的意图从正、反两方面得到描述。
从反方面说，神对我们所预期的目的不是让“我们承受忿怒”。“不是”一词处在强调性的位置。[50]这里“忿怒”的含义与1:10一样是末世性的，即神在将来的审判日向罪人所发的忿怒。神对我们所怀的旨意不是毁灭，而是救恩。他不想让我们承受他的忿怒，在“灾祸忽然临到”（5:3）未得救之人那天倒在他的刑罚之下。他向他所买赎的子民所怀的目的不含任何忿怒。当我们借着信与“他爱子”（西1:13）联合时，神对罪的忿怒就从我们身上移开了。忿怒是那些弃绝基督之灵魂的命运。
这个反面描述似乎明显是为了使信徒确信，他们不会落在将来的大灾难中，那时神的忿怒会临到这个弃绝基督的世界（启6:15-17，14:10，19:15）。他们所等候的，不是神借着审判彰显他忿怒那日子的到来，而是那要救他们脱离一切罪恶的主亲自到来。
“而是”（alla）是希腊文的两个转折词中较强的那个，它引出神对我们所怀意图的正面描述，即“得救”。在下文中，这救恩的实质被描述为与基督永远相契（10节；参4:17下）。“得”翻译的是一个不带冠词的名词（peripoiēsin），它的主动性含义是获得某物的行为。它所带的属格是“救”，表明得到的是什么，也就是完全的救恩。但一些释经者不敢这样解释该词，因为这似乎暗指我们需要靠自己努力获取救恩。他们倾向于以被动性含义解释它，即为我们而获得的某物，给予我们的财产。因此，莱特富特将它译为“领受救恩”，并明说这个获得的过程是“神的作为”。[51]
主动性含义更符合上下文。固然，那些得到救恩的人是靠着神的定意和呼召得到的，但他们必须对这呼召做出一个自愿的回应，并为救恩的实现付出自己的努力。神的呼召需要人作出回应。尽管救恩是属于神的，但我们若要实际上得到救恩，就必须做出“清醒的、士兵一般的努力，就好像要借着‘赢得救恩’来获得冠冕一般；神在起初将他们召‘进他国、得他荣耀’（2:12）之时，就已经‘预定’他们到达这荣耀的终点”。[52]每个信徒都要更加殷勤，使其所蒙的恩召和拣选坚定不移（彼后1:10）。从上下文的劝勉性语气来看，这里的重点明显是人为了得到救恩所需作出的实际努力。我们的各个译本因此使用了类似获得、赢得或得到救恩这样的词语。[53]那些借着信领受神的救恩并为使救恩成为自己的而积极努力的人，将会在主再来的时候得到“救恩的完全成就”（新英文圣经）。
② 救恩的中保（9节下-10节上）
尽管信徒的努力是必须的，但加上“藉着我们主耶稣基督”这个短语，就将救恩的真正来源毫不含糊地表达出来。人只能通过他得救。他是救恩的中保，我们认他作“我们的主”，借着他我们得救的盼望必得实现。
他是我们救恩的中保，通过下面的同位语进一步表明他就是“为我们死”的那一位。他救赎我们脱离“忿怒”的工作与他代赎的死是直接相连的。不定过去时陈述语气动词“死”指向发生在髑髅地的事件，并将它看成史实。它表明他 “经历了死亡”（伯克利译本）的一切残酷。动词的主动语态指明他的死是自愿的：他不是“被杀死”，而是甘愿赴死。
但他死的重要意义在于，他是“为我们”（peri hēmōn）而死的。普卢默指出，介词peri表明，“当他甘愿去死时，所想的正是‘关乎我们的事’。我们从他的死中特别受益”。[54]这是帖撒罗尼迦前后书中唯一一次直说我们从基督的死中受益。但他的死与我们得救之间的确切联系这里没有阐述。丹尼就这个介词说道：“这是表达基督的死与我们得救有关的方法中最模糊的一种。”[55]然而，这模糊、简短的表达，恰恰表明作者假定读者明白它的重要意义。他说明帖撒罗尼迦信徒已经在基督之死的意义和价值的问题上得到足够的教导。
帖撒罗尼迦前后书没有讨论基督之死的意义，这仅仅表明该教义在帖撒罗尼迦没有受到质疑，这与加拉太教会的情形相反。任何认为使徒在帖撒罗尼迦不怎么留意传讲基督十架的推测都是没有根据的。从哥林多前书15:1-3来看，这信息从一开始就是使徒所传信息的核心。保罗在给帖撒罗尼迦人写该信时，正是在哥林多忙于传讲完整的十架神学的时候（林前1:17-18，2:1-2）。因此，我们从这个基督“为我们”死的简略提法中，必须看到它隐含了保罗在帖撒罗尼迦已经传讲过的整个十架神学。
至于这里译为“替我们”的原本读法是peri hēmōn（“关乎我们”），还是huper hēmōn（“替我们”），则存在一定的不确定性。[56]前一种读法更宽泛，并没有直说基督是代替我们而死的。后一种则是通用希腊文中表达代替的常规介词。[57]其他段落中也存在不同抄本之间的这种介词差异。二者均在不同地方被用来描述基督的死。[58]后者（huper）直接表明他的死是代替性的，而前者（peri）则是默认了这个意思。基督替代性受死的真理不能从此段落中除去。基督“替我们”死的功劳，是我们从神对罪的忿怒中得救的原因（林后5:21）。
霍格和瓦因指出，“他替我们死”这个同位语短语完全可以被省去而不影响整段的大意。[59]很明显，它被添加在这里，就是要强调我们的救恩从开始到圆满地成就这整个过程都是因为我们主的赎罪工作。若没有他在十架上的救赎之工，罪人就不能得救。
③ 救恩的目标（10节下）
神通过我们的主为信徒所定的救恩有一个终极目标，那就是“叫我们无论醒着、睡着，都与他同活”。基督再来时，“我们无论醒着、睡着”，这个荣耀的目标都会完全实现。这个插入性的子句总结了帖撒罗尼迦人从前面的启示中得到的安慰，也就是关于基督再来时两类信徒会如何的启示（4:13-18）。
关于动词“醒着”和“睡着”的含义，释经者没能完全达成共识。一种观点认为它们指自然地醒或睡的身体状态，仿佛不论基督再来发生在白天或晚上，救恩的目标都会实现。吕内曼正确地将这种观点说成是“软弱轻浮的”。[60]我们也不应当以一种伦理的含义来解释，仿佛无论属灵状态是警醒、谨守还是松懈怠慢，作为基督徒我们都一定能被提。这观点是不可想象的：作者刚刚以谨守的责任敦促他们，现在不可能改口，认为无论信徒在灵里谨守还是不谨守都无关紧要。尽管能否被提并不取决于信徒能否达到某种高阶的属灵境界，而只是取决于他们与基督的联合，但这一点并不是这里要说的意思。
“醒着”和“睡着”这两个词在这里似乎明显是比喻，指“活着或死去”（参罗14:8-9）。借着我们主赎罪性的死，我们已被带入与基督的生命的关系里，而这关系最终的圆满实现并不取决于他来时我们的身体是否活着。我们的结局不取决于我们“醒在生命里或是睡在死亡里”（莫法特译本）。
当我们的主再来时，活着和死去的信徒都会领受荣耀的身体（林前15:51-54；帖前4:16-17），并且神对我们的宏伟目标将会实现，“叫我们……与他同活”。这两群人届时都将进入生命的圆满。永远“活在与他团契相交的关系中”（威廉姆斯译本）是圣经对我们救恩启示的最高描述。这正是永生的精髓。
动词“活”（zēsōmen）的不定过去时将我们将来与耶稣同活描述为一个简单事实，不表达任何的进展或是成就。这里强调的是那目标的实现。
这里提到基督的死，没有像通常那样与他的复活相关联（4:14；罗4:25；林前15:4）。但他复活的事实在这里是默认的。“他复活的生命、他与神同坐宝座在这里虽然没有明说，但其余一切明说的内容都完全且单单取决于这些事实的真实性。”[61]若耶稣基督没有从坟墓里复活，我们将来与他同享生命的盼望就没有根据。
但“与他同”（hama sun autō）这个强调形式表明，信徒不仅要与主同活，并且活着和死去的信徒将一同与主同活（参4:17）。活着和死去的两群人会一同活着，与主联合。埃利科特指出，“与基督同活”构成“主要思想，而hama（同）进一步增补了集合的概念”。[62]
4. 劝勉互相建立（11节）
这一段劝勉总结了这封书信的末世论部分，它是由这强烈的推断性连接词“所以”（dio）引出的，该词的意思是“基于某事”，它将这劝勉的基础建立在前面刚给出的关于信徒盼望的解释上。
这劝勉有一个双重描述。他们首先要“彼此劝慰”。这是一个现在时命令语气，表明它是他们持续的责任。译为“劝慰”（parakaleite）的动词在保罗书信中一共出现了超过五十次，根据上下文可表多种含义。[63]释经者和翻译者对它在此的准确含义看法不一。根据它在4:18的类似用法，一些人主张将它译为“安慰”。[64]科尼比尔译本、英文修订译本和美国标准译本一致译为“劝勉”，从而强调了这彼此呼吁是劝勉性的。很多释经者以及大多数当代译本都认为更好的译法是“鼓舞”，[65]因为它所总结的这一段明显是为了振奋读者的心、激励他们过殷勤的基督徒生活而写的。但安慰和鼓舞的意思很可能都包含在这个动词里，具体是哪一种，取决于每个人的需要。
译为“彼此”的这个相互代词表明这是一个相互的动作。当每个人都努力安慰、鼓励其他人时，就会有一种相互的益处。我们为帮助别人灵命成长所做的真诚努力，会给我们自己的生命带来祝福。
给他们的第二个劝勉是“互相建立”。这里我们看到另一个保罗最喜欢的比喻，即以建筑学概念为喻体来表达属灵概念。建造房屋的熟悉意象在这里被用来强调信徒耐心劳作必定会带来灵命的成长。每个信徒都被看作正处于建造过程中的一个建筑、一座圣殿。信徒的建立是一个持续的活动，在信徒整个一生中持续地进行。
这里的活动又是相互的。他们必须持续地“互相”（heis ton hena）建立。[66]豪森指出，该动词（oikodomeite）在保罗笔下“总是一个交往性用词，它涉及教会成员之间的相互促进，以及整个身体在信与爱中的成长”。[67]“互相”的字面意思是“一个一个”，表明没有人在灵命成长的事情上可以自给自足。每个人都需要与其他信徒互相帮助，才能完全达到灵命的成熟。每个信徒在其他信徒的建造上都可以贡献力量，以使全教会“得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:13）。这种互相建造的过程，发生在一个信徒在他的教会团契中所遇到的所有建设性经历中。尼尔评论道，这些话表明“教会成员所要做的不是被动地吸取，而是主动地做福音的工”[68]。
“正如你们素常所行的”是基于读者实际行为的一个赞扬与鼓励。莫法特说它是“体现保罗温文有礼、机智的另一个例子。他即使是在敦促他们做出进一步努力的时候，也不忘对他们所取得的成就给予认可。”[69]
很明显，在初期教会里，对灵魂的关怀不是委派给某个担任教职的人，甚至不是专属他们中较有恩赐的弟兄的事；它是每一位信徒都有份的事工。阿德尼认为，这表明帖撒罗尼迦教会有一种自由的秩序，“它允许教会成员在处理弟兄关系上有一定的自由度”。[70]很明显，这种相互造就的活动在他们的聚会中实际展开。这里似乎还暗示，信徒们也利用私下交通的机会来讨论这些话题，以彼此支持。当一个教会用这两段所呈现的末世性的真理鼓舞、坚固信徒，不仅在聚会时这么做，而且在信徒之间私下交通时也这么做，它就会是一个健康和兴旺的教会。
[1] Robert L. Thomas, “I Thessalonians,” in The Expositor’s Bible Commentary, 11:280.
[2] A. L. Moore, 1 and 2 Thessalonians, The Century Bible, New Series, p. 72.
[3] 以下几种译本这样翻译：英王钦定本、英文修订译本、美国标准译本、修订标准译本；科尼比尔译本、达秘译本、古德斯皮德译本、拉蒂译本、菲利普斯译本、韦译本、韦茅斯译本、20世纪新约圣经、威廉姆斯译本。杨译本译为“并且”，莫法特译本译为“至于”，而伯克利译本和新英文圣经则将其略去未译。
[4] Charles Augustus Auberlen and C. J. Riggenbach, “The First Epistle of Paul to the Thessalonians,” in Lange’s Commentary on the Holy Scriptures, p. 82.
[5] 新英文圣经翻转语序译为“日期和时候”（dates and times）；伯克利译本译为“时段和日期”（periods and dates）；20世纪新约圣经译为“时候和时刻”（times and moments）；莫法特译本译为“时间的进程和阶段（the course and periouds of time）”。
[6] D. D. Whedon, A Popular Commentary on the New Testament, 4:381.
[7] Walter F. Adeney, Thessalonians and Galatians, The Century Bible, p. 204.
[8] George Milligan, St. Paul’s Epistles to the Thessalonians, p. 64.
[9] George G. Findlay, The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians, Cambridge Greek Testament, p. 108（黑体来自原文）。
[10] Alfred Plummer, A Commentary on St. Paul’s First Epistle to the Thessalonians, pp. 82–83.
[11] F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, Word Biblical Commentary, p. 109.
[12] William Neil, “The Epistles of Paul to the Thessalonians,” in The Moffatt New Testament Commentary, p. 109.
[13] William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians, Daily Study Bible, p. 237.
[14] Edward Headland and Henry Barclay Swete, The Epistles to the Thessalonians, p. 103.
[15] W. O. Klopfenstein, “The First and Second Epistles of Paul to the Thessalonians,” in The Wesleyan Bible Commentary, 5:537.
[16] Charles J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul’s Epistles to the Thessalonians, p. 81.
[17] C. F. Hogg and W. E. Vine, The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians, p. 155.
[18] Milligan, p. 65.
[19] Albert Barnes, Notes on the New Testament Explanatory and Practical, Thessalonians, Timothy, Titus, and Philemon, p. 53.
[20] Findlay, p. 110.
[21] Milligan, p. 66.
[22] R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon, p. 350.
[23] Hogg and Vine, p. 156.
[24] Findlay, p. 110.
[25] Headland and Swete, p. 103.
[26] Gottlieb Lünemann, Critical and Exegetical Handbook to the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Meyer’s Critical and Exegetical Commentary on the New Testament, p. 146.
[27] William Kelly, The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians, p. 58.
[28] Findlay, p. 107.
[29] Ellicott, p. 82.
[30] 复数的kleptas被韦斯科特-霍特希腊文新约圣经所接纳，这是基于A、B抄本和波海利语译本。苏特、奈瑟勒—阿兰德和联合圣经公会的希腊文新约圣经保留了单数的kleptēs，这是有抄本证据强力支持的。Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, p. 633将复数的读法评价为“近乎讲不通”。
[31] Milligan, p. 66（黑体来自原文）。
[32] J. B. Lightfoot, Notes on the Epistles of St. Paul, pp. 24–25, 73.
[33] Findlay, p. 111.
[34] Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, New International Commentary, p. 155 n. 15.
[35] Hogg and Vine, p. 160.
[36] I. Howard Marshall, 1 and 2 Thessalonians, New Century Bible Commentary, p. 136
[37] William Neil, The Epistle of Paul to the Thessalonians, Moffatt New Testament Commentaries, p. 113.
[38] Lightfoot, p. 74
[39] Lenski, p. 351.
[40] Lenski, p. 352.
[41] Robert L. Thomas, “1 Thessalonians,” in The Expositor’s Bible Commentary, 11:284.
[42] Hogg and Vine, p. 161.
[43] William Arnold Stevens, “Commentary on the Epistles to the Thessalonians,” in An American Commentary, p. 60.
[44] Ernest Best, A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians, pp. 203, 212.
[45] 第一个动词也可作中动语态理解，即杨译本的译法：“使自己喝醉的人是在夜间醉。”
[46] Thomas L. Constable, “I Thessalonians,” in The Bible Knowledge Commentary, New Testament. p. 706.
[47] Findlay, p., 115
[48] Whedon, 4:383.
[49] 有以下译本采用“命定”的译法：修订标准译本、新英文圣经、新美国标准圣经；拉蒂译本、韦茅斯译本、莫法特译本、古德斯皮德译本、20世纪新约圣经和伯克利译本。达秘译本将其译为“神没有指定我们承受忿怒”。
[50] 原文的语序是“因为不是定意让我们承受神的忿怒”，在英文中相当别扭。
[51] Lightfoot, p. 76.
[52] Findlay, p. 117.
[53] 罗瑟拉姆译本、杨译本；蒙哥马利译本、拉蒂译本、韦译本、20世纪新约圣经；古德斯皮德译本、莫法特译本、威廉姆斯译本。
[54] Plummer, p. 88.
[55] James Denney, “The Epistles to the Thessalonians,” in An Exposition of the Bible, 6:348.
[56] 采取peri读法的有韦斯科特—霍特希腊文新约圣经、奈瑟勒—阿兰德新约希腊文圣经第22版、塔斯克新约希腊文圣经。公认经文采取huper读法，它还在苏特新约希腊文圣经、奈瑟勒—阿兰德新约希腊文圣经第26版、联合圣经公会希腊文圣经中得以保留。
[57] A. T. Robertson, The Minister and His Greek New Testament, chap. 3.
[58] 希腊文新约一共使用了四个不同的介词来描述基督的死与人的关系：anti、dia、peri和huper。
[59] Hogg and Vine, pp. 171–72.
[60] Lünemann, Critical and Exegetical Handbook to the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Meyer’s Critical and Exegetical Commentary, pp. 151–52.
[61] James Paton, The Glory and Joy of the Resurrection, p. 61.
[62] Ellicott, p. 85.
[63] 见2:3的注释。该动词出现于2:11，3:2、7，4:1、10、18，5:11、14。它的名词出现于2:3。
[64] 这样翻译的有拉蒂译本、蒙哥马利译本、杨译本、韦译本。
[65] 达秘译本、古德斯皮德译本、克莱斯特—利利译本、莫法特译本、韦茅斯译本、威廉姆斯译本、伯克利译本、20世纪新约圣经、修订标准译本和新美国标准圣经。罗瑟拉姆译本译为“慰藉”，菲利普斯译本译为“持续振奋”；新英文圣经译为“激励”。
[66] 有人建议我们将这里读为eis ton hena，即“成为一体”（into the One），一体就是基督或教会整体。这读法在此是不合适的。
[67] John S. Howson, The Metaphors of St. Paul and Companions of St. Paul, p. 27.
[68] Neil, p. 119.
[69] James Moffatt, “The First and Second Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians,” in The Expositor’s Greek Testament, 4:40–41.
[70] Adeney, Thessalonians and Galatians, The Century Bible, p. 210.
