（五）圣洁生活的教导（5:16-24）

 

¹⁶要常常喜乐，¹⁷不住地祷告，¹⁸凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。¹⁹不要消灭圣灵的感动，²⁰不要藐视先知的讲论。²¹但要凡事查验，善美的要持守，²²各样的恶事要禁戒不作。²³愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。²⁴那召你们的本是信实的，他必成就这事。

 

在这封信的结束段落里，作者们向他们所亲爱的信徒们提供了一些关于基督徒生活的普遍教导。作者们简洁地给出了一系列关于圣洁生活的基本原则（16-22节），然后用为读者祈求完全成圣的宏伟祷告总结了书信的正文。

 

1. 圣洁生活的原则（16-22节）

 

这一段与前一段之间没有连接小品词，也没有一个我们必须坚持的紧密连接。然而，如果这里所述的原则蓬勃地运行在他们生活当中，那么显然前面关于交往性责任的命令就不会成为一个负担。这些反复教导他们的原则可以自然地分为两组：第16-18节是内在生活的原则，第19-22节是集体属灵生活的原则。

 

（1）内在生活的原则（16-18节）

 

三个简明的命令陈明他们的内在生活所必须表现出来的态度（16节-18节上），它们关乎他们的生命与神的关系。这些命令是正当的，因为这里明说它们是神对他们的旨意（18节下）。

 

① 三重命令（16节-18节上）

 

“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩”。这些命令干脆利落，不含任何连接小品词，这样简洁的指令引人注目，它们描绘了他们内在生活必须表现出来的态度。每个命令用莫法特的话说都是“一颗钻石”，_[1]它们各自带有一个处于强调位置的修饰语，被放在动词之前。这些祈使语气的动词都是现在时，表明这是他们持续的责任。这里所述的态度必须成为他们生活的标志性特点。

 

考虑到上面所述读者所经受的患难（1:6，2:14，3:2-4），“要常常喜乐”这个命令是令人惊讶的。但这种喜乐已经是读者所熟悉的了，这是他们经历基督救恩所结出的果子（1:6）。但正如康斯特布尔所说：“保罗熟知人性的特点，他察觉到，他们需要有人提醒他们要常常喜乐（参腓3:1，4:4）。”_[2]由圣灵而发的喜乐态度开启了信徒的全部特质，它影响着信徒的外在行为，并激发他的情感和渴望。

 

但这命令最令人讶异的部分是强调性的“常常”。保罗很喜欢用这个时间副词（pantote），_[3]他在这封信里已经是第六次使用它了（1:2，2:16，3:6，4:17，5:15）。它强调喜乐的责任是“每时每刻”的，而不只是在环境舒适的时候。保罗认为，喜乐是基督徒标志性的持久特征。但保罗不是盲目乐观者。保罗很清楚，在带领帖撒罗尼迦人信基督的同时，他也将受苦这个传统分享给了他们（参3:2-3）。但他也知道，为主受苦与在主里喜乐是不矛盾的。他自己就可以见证在忧愁患难中喜乐这种反合性的体验（参林后6:10）。他在罗马书8:18和哥林多后书4:16-18里解释了这种反合性。他已经学到这个奥秘，就是我们甘愿为基督所忍受忧愁和患难，为我们打开了一个新的喜乐的泉源（林后12:10；西1:24）。保罗后来在监狱里写给相邻的腓立比教会的信，大可以被看为“在这个主题上引颈高歌”。_[4]

 

同时，对经受患难的帖撒罗尼迦信徒来说，要喜乐并不是一个出乎意料的新命令。他们自身的经历已经教给他们这个事实，就是基督徒如何在为信仰遭受患难时保持喜乐（1:6；2:14）。他们很清楚，这种喜乐不是自然的，而是圣灵内住的结果。早期基督教会的显著特征之一就是在患难中表现出喜乐，它使外邦世界感到惊讶，也吸引了很多人归向主。

 

这句命令式的话是对他们意志的一个呼吁。它提醒他们，要保持这种喜乐的经历，他们需要努力。它要求他们，不能容许逆境夺走他们的喜乐。“神希望他的子民喜乐，不允许他们对自己的平安漠不关心。他命令他们要喜乐。”_[5]基督徒的喜乐并不是来自于外在的因素，而是基于信徒与基督的联合及其所产生的无法测度的祝福。因此，信徒即使身处逆境，也有充足的原因喜乐。他们知道，他们罪恶的过去已被饶恕，在基督里他们已蒙神悦纳，他们的面前是永远与基督同在的盼望。因此，信徒没有权力继续灰心难过。梅森总结道：“沉溺于悲伤、抑郁中的基督徒实在违背了一条命令：他一定在某些方面是不信神的——神的能力、护理和饶恕。”_[6]

 

第二个指导他们内在生活的原则是“不住地祷告”。这又是一个保罗笔下的常见命令（5:25；罗12:12；弗6:18；西4:2；帖后3:1）。“祷告”（proseuchesthe）这个术语泛指以一切形式敬虔地来到神面前。它是信徒借着基督耶稣与神深入相交的一个必要部分。这个术语表达了祷告之人敬虔的态度，而不是祷告的长度。读者们被要求以一个敬虔的态度持续地来到神面前。

 

使这个命令引人注意的，再次是强调性副词“不住”（adialeiptōs）。这个熟悉的译法（英王钦定本、美国标准译本译为“不间断地”）显然不是要求他们一直不停地说出他们的祷告。在1:3和2:13中，这个副词都不是表达毫无间断的活动，这里保罗也不是要将这个要求强加于帖撒罗尼迦人。_[7]这样解读这个术语是前后不一致的，因为保罗说他自己在繁忙的宣教活动中还“不住地”祷告（罗1:9；帖前1:2-3）。

 

保罗不是要求帖撒罗尼迦信徒不间断地祷告，而是要求他们在任何环境都持续地操练祷告。但这个命令不只是“不要放弃祷告”（古德斯皮德译本）的意思，即他们不能放弃祷告的行为。生活的实际需要使他们不可能时刻祷告，但他们需要活在与神时刻交通的灵里。在基督徒的生活里，祷告的行为是间歇性的，而祷告的灵是不间断的。“祷告的实质不在乎动嘴唇，而在乎将心交托给神，这就是祷告的精意。”_[8]但这种祷告的灵必会表现为反复向神说出的祷告。“只有借着常常在暗处所做的祷告，才知道有祷告的灵。”_[9]米利根建议我们将保罗“在该信与后一封信中时常插入的祷告”_[10]看作对该命令的一个诠释。

 

在不住祷告的灵里生活的人，随时都做好准备，能以敬拜的祷告来到神面前。他的祷告不受时间和地点的局限。他不局限于设定好的祷告时辰。他也不局限于任何特定的祷告地点，“但若信徒不能在那里持续祷告，那里就不是正确的地点”。_[11]

 

“凡事谢恩”同样也是一个惊人的命令。这种表达感恩的提醒是保罗典型的做法和教导（罗1:8；林前1:4；弗1:16，5:20；腓1:3；西1:3、12，3:17；门4）。但“凡事”（en panti）这个强调性副词短语再次将这个劝勉提升到超出自然可能性的程度。马歇尔说：“这个希腊文短语应当译为在所有环境中，还是在所有时候，注释者有不同意见。”他总结道：“这种争论显然是没有意义的，因为这两种译法实际上是一样的。”_[12]这责任不只是在使人喜悦的时候或环境中才有。他们必须“在各样的环境中”（蒙哥马利译本）操练感恩。介词“在……中”（en）指向他们感恩的环境，“连于各样的事”。“凡事”表明这个命令包含一切。前两个命令在时间上是持续的，而这个命令的范围是普遍的。

 

面对生活中的逆境，基督徒不应当以斯多亚派（stoic）那种淡然超脱的精神来面对，而应当以不变的感恩之心来面对。保罗和西拉在腓立比被囚禁时就向我们示范了这种感恩之心（徒16:25）。只有靠着神的恩典，才可能有这种态度。只有经历过罗马书8:28的真理，它才会成为鲜活的事实。当我们理解了神使用万事是要成就那些爱他、顺服他旨意之人的益处，在所有环境中感恩就成了一个荣耀的可能。“一个能从心里对神的旨意说‘阿们’的人，也必能说‘哈利路亚’。”_[13]不信者的生活有一个典型特征，那就是缺乏感恩（罗1:21），而当一个人的生命在基督耶稣里连于神，它的特征就是感恩的心。

 

② 命令的基础（18节下）

 

“因为”引出一个事实，就是这三重命令是基于神对读者的旨意。“因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”

 

“这”（touto）的范畴并不完全明确。它是仅限于感恩，还是包含全部三个命令呢？埃利科特认为，保罗似乎经常格外地强调感恩，因此仅仅把它理解为感恩更有可能是对的。_[14]阿德尼基于代词“这”是单数而非复数，进一步支持这种局限的理解。_[15]但我们可以回复说，这三个命令的本质足够一致，可以允许用一个单数代词包含它们。芬德利评论道：“它们构成一体的习性，即一个真正向神奉献的心，因此它们作为一个整体被touto包含在内。”_[16]上下文更支持这种包含性的解读。喜乐、祷告和感恩成为一组，它们紧密相连，在实践中必不能区分开来。基督徒喜乐的鸽子若要持续上腾，就必须靠着祷告和感恩的双翅飞翔。

 

喜乐、祷告和感恩被明确地说成是“神……的旨意”，它们是给那些在基督耶稣里的人的。对它们的操练是神明确的命令。凯利说：“若不然，随着基督教世界的衰落，这样的操练很快会被人看成是轻率和放肆之举。”_[17]与4:3一样，“旨意”一词在希腊文中不带定冠词，表明这个三重命令并非神对圣徒全部的心意。这句话强调，上述的崇高灵命并非保罗对信徒的个人期望，而是神特定的旨意，是神对他们恩典的计划。丹尼尔·丹尼森·惠登（Daniel Denison Whedon）说，这个事实要求信徒必须除去对生活中的事件所抱有的悲观态度。_[18]

 

喜乐、祷告和感恩是神“在基督耶稣里”为他们所定的旨意。原文的语序是“神的旨意在基督耶稣里为你们而定”。因此贝斯特说：“与‘在基督耶稣里’相连的是‘神的旨意’，而不是‘你们’。就是说，这里主要不是说基督徒在基督里，而是说神对他们的行动焦点是在基督里。”_[19]基督耶稣自己就是这生命的模范和源头，这尽显于他在世上的生涯里。信徒借着与他联合才有可能活出这样的生命。它是从他领受之新生命的结果，并借着内住的圣灵运行在信徒里面。

 

添加的短语“向你们”对帖撒罗尼迦人表明，神旨意的这个方面对他们自己的生活有着特别的应用。这短语字面意思是“进到你们里面”（eis humas），它表明这真理要去到他们那里，在他们里面运行。他们所负的这责任是可以实践的。“这里所论证的不是‘你必须这么做，因为神如此定意’，而是‘既知道这是神的旨意，你就能够做得到’。”_[20]神不会要求人做某事，却不给人做这事的能力。

 

贝斯特说，这“三个命令虽然关乎内在生活，但不应当被看作纯个人性的。不仅要在个人的祷告和态度上，还要在共同体的公开敬拜中践行它们”_[21]（参弗5:18-20）。

 

（2）集体属灵生活的原则（19-22节）

 

这一系列进一步的命令，强调了读者对圣灵在他们聚会中的工作所负的责任。前一系列（16-18节）强调的是他们与神的个人关系，这里强调的是他们有责任恰当地回应圣灵在他们中间的工作。

 

这里给出了五个紧凑的命令。每个命令都以宾语开头，以动词结尾，使二者均被强调。所有动词都是第二人称复数，表明这里所教导的责任是给帖撒罗尼迦教会全体成员。前两个命令是反面的（19-20节），其余三个则是正面的（21-22节）。

 

① 反面的命令（19-20节）

 

“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。”罗瑟拉姆译本将它按字面意思译为“不要扑灭那灵；不要藐视说预言”。这两个命令均是否定词（mē）加上现在时命令语气，这自然意味着他们已经在做这些事了，必须马上停止。但这并不意味着保罗在这里要他们停止做的，是帖撒罗尼迦教会的严重问题。也许保罗的意图就是要教导他们，要他们必须习惯性地克制自己，不做这些事。第一个禁令是泛指，第二个则是特指。

 

第19节的“灵”（the Spirit）不是指他们作为人的灵，也不是他们新的共同体关系所表现出来的那新的精神，而是指圣灵。“灵”这个不带修饰的称呼只能是指那独一无二的灵，就是那内住在帖撒罗尼迦信徒当中、充满在他们共同体生活中的神的灵。下一子句确认了这一点，因为它谈及圣灵的工作通过说预言而彰显在他们当中。

 

“不要消灭”这个命令是基于用火来比喻圣灵这个熟悉的意象。五旬节那天，倾倒下来的圣灵以“舌头如火焰”（徒2:3）的形式向等候圣灵的门徒们显现。圣灵表现为火的意象可以从施洗约翰（太3:11）回溯到以赛亚书4:4。这个象征圣灵的标志，指向圣灵在人心中所做的突然而强烈的工作。它意味着“他温暖人心、照亮头脑的恩赐，以及他点燃灵魂的大能”。_[22]

 

动词“消灭”（sbennute）的字面意思与火相关，意思是“淬火、使熄灭”。它的比喻义是“抑制、扼杀”。这里所指的不是圣灵这一位格，因为他永远不可能被人熄灭；它指的是他在人心中的工作。因为火总是被它以外的东西所扑灭的，所以这里所禁止的是妨碍圣灵在他们中间运行的事。这里没有说他们扑灭的是自己里面的圣灵，还是别人里面的圣灵，二者都可以被包含在这个普遍性的命令里。然而它与第20节的联系似乎表明，这里谈及的主要是他们对聚会中先知讲论的抑制。

 

具体是什么情形使得帖撒罗尼迦教会需要这则命令？这一点并不明确。很多解经者认为它源自运行于帖撒罗尼迦教会中的圣灵恩赐。显然，说方言的事在聚会中造成了混乱，就如在哥林多那样；这引起一些较保守成员的激烈反应，他们力图禁止这些属灵的表现。按照这种观点，他们的情形就与哥林多教会正好相反。在那里，保罗需要克制对这些特异恩赐过度热情的使用，而这里，他必须告诫他们不可随意禁止圣灵的运行。对情形这样解读有可能是对的，但它似乎把太多的东西加到了这个简单的命令上面。

 

这条禁令的普遍特点显然给我们留下更宽泛的解读空间。他们在聚会中或者在自己的心中，如果允许任何与圣灵的本性和工作相抵触的事情，都会扑灭他的运行。当不属灵的态度、批评或行为使圣灵的临在被忽视、他的感动被压制或拒绝、他在人心中点燃的热情被抑制时，圣灵的火就被扑灭了。当然，任何对淫乱和闲懒的容忍都会扑灭圣灵在他们当中的工作，这些是他们已经被告诫的事情（4:1-12）。他们不能容许圣灵的工作被抑制，不论这抑制是通过对肉体冲动的妥协，还是因为他们强加于礼拜聚会的机械性条规妨碍了圣灵的自由运行。

 

“不要藐视先知的讲论”指出了一个会扑灭圣灵的具体行为。译为“藐视”的动词语气很强，意思是“看作没有价值、没有意义，轻蔑地拒绝”。否定词与现在时合用，表明对这种态度的禁止是持续的。威廉姆斯译本很好地表达了它的含义：“停止以轻蔑的态度来处理预言的信息”。

 

“先知的讲论”指的是受圣灵直接感动而说出的宣扬神旨意的各样讲论。这个复数名词不带冠词，表达了圣灵为教导、启迪教会而借着先知说话的具体例子。

 

在早期教会生活中，说预言占有着重要的地位。以弗所书4:11将先知和使徒相提并论，他们都是基督给教会的恩赐。他们是神所使用的人类器皿，圣灵借着他们揭晓神对他子民的旨意。先知的启示有时可能是关乎未来的（徒11:28），但这不是必须的。先知的信息通常关乎当前的教导和引领（徒13:2）。

 

先知的基本作用是“直说”神的旨意。_[23]圣灵通过这个重要的恩赐来引导年轻教会在生命和教义上的发展。当神的启示在新约正典中得以完全，这种给予新的属灵启示的交通就已经结束了。今天教会中的先知事工不是直接从圣灵揭晓新的启示，而是宣扬神给他子民的信息，这信息就在受圣灵感动而成的圣经中，要借着圣灵的光照将它宣讲出来，并把它与当前的情形关联起来。今天，信徒需要对任何自称来自圣灵的启示保持谨慎，提防那些越过或违背圣经启示的信息。

 

这节经文显然说明帖撒罗尼迦教会的一些成员对先知讲论的评价很低。很明显，当地的一些情形损害了它的名声。那些认为前一个命令与圣灵恩赐的运行相关的人推测，一些成员因为拥有一些更引人注目的恩赐（如说方言）就飘飘然，瞧不起不那么引人注目的恩赐（即先知讲道）。按照这种观点，保罗是要建立一个合理的平衡，提醒他们：藐视先知讲道的恩赐就是扑灭圣灵。这似乎也是把太多的东西加到了经文的上面。

 

一些人对先知讲论产生轻蔑的态度，有可能是因为它在教会里滥用。弗雷姆推测，教会中的闲懒人滥用了先知讲道的恩赐，声称受圣灵感动发出启示，并要教会从经费中资助他们。_[24]或者，像托马斯所提出的，他们“滥用该恩赐的方式可能是散布关于主再来的虚假信息”。_[25]作为对这种滥用先知讲论的反应，其他成员开始怀疑圣灵通过先知讲论运行的可靠性。如此地重构这命令背后的滥用情况似乎是不大可信的。若真是如此，我们就应当预期作者会说得更明确。

 

莫里斯的建议更有可能，他认为：对先知讲论的这种藐视是因为教会对主再来的猜测。_[26]从第二封信（帖后2:3-4）可以清楚地看到，至少在一小段时间之后，有些人自欺欺人地将他们对此话题的猜测看成圣灵的声音。对先知讲论的这种滥用，自然会使冷静分辨的人对这恩赐产生抵触反应。

 

不论造成先知讲论被贬低的滥用情况具体是怎样的，他们都必须防止藐视一切先知讲论这种简单粗暴的回应。信徒需要记住，神的灵不论在哪里工作，魔鬼都会试图引起困惑。他们不能轻蔑圣灵真的表现，却要留意鉴别那假的表现。

 

② 正面的命令（21-22节）

 

在前面的反面命令之后，保罗又给出了三个正面的命令。关于保罗是否用连接小品词将这些正面命令连于前面的反面命令，文本上存在不确定性。新国际译本加入了不用连接词译本的行列中。_[27]其他译本（如新美国标准圣经）则接受原本带有小品词de，并将其译为“但”。_[28]这个小品词有很好的抄本支持，大概是属于原本的。_[29]这个转折词增强了经文的语义，它起到平衡前文命令的作用。宣教士并非要他们轻信一切号称来自圣灵的信息。他们需要认识到，虚假的超自然信息会模仿那真实的。“超自然感动本身并不足以证实这是他们应当听从的灵。感动可能来自上面，也可能来自下面。”_[30]

 

这些正面命令的宾语被置于动词前加以强调。杨译本保留了原文语序：“凡事要察验，美善的要持守，各样的恶要禁戒不做。”

 

保罗敦促帖撒罗尼迦人“但要凡事察验”。动词“察验”（dokimazete）是保罗喜欢用的词，_[31]它的基本意思是“试验、检验、怀着被认可的期盼来测验”（参2:4的讨论）。现在时表明，这里所要求的察验并非单独事件，而是一个需要持续实践的定规。威廉姆斯译本表达了这种连续性的活动：“但要持续地检验万事，直到你能够认可它们为止。”_[32]

 

“凡事”主要指的是在他们当中所声称的来自圣灵的信息。但这命令本身是普遍性的，其原则可扩展到影响他们宗教生活的所有事情。基督徒必须对一切声称来自神的、要求他们接受的事情进行察验，察验先知讲论的责任就隶属于这个普遍性原则。基督徒在生活的任何领域，都不能不经察验就无知地接受任何声称来自神的事。信徒被特别地告诫：“不可轻信一切的灵，而要检验诸灵，看他们是否是来自神的”（约壹4:1，直译）。

 

埃利科特将这命令局限于那些有分辨诸灵恩赐的人（林前12:10），_[33]但因为它与其他命令一样都是说给全教会的，所以我们不需要这样局限它。一些人确实有分辨诸灵的特殊能力，但所有基督徒都有义务在属灵的事上实行分辨。

 

芬德利说，这个命令“证明在宗教上做‘个人判断’是正确的”。_[34]使徒在庇哩亚的教导受到当地犹太会堂成员的查考，路加赞赏庇哩亚人的这种态度和行为（徒17:11）。我们如今也一样，当有新的宗教教导被传讲时，信徒必须持续地察验它们，判断它们是不是来自神的。但这命令并不是要将理性主义确立为察验属灵事实的标准。单靠才思敏捷是不能做这检验的。“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）。“它所要求的不是睿智，而是属灵的洞察力。”_[35]

 

保罗没有告诉帖撒罗尼迦人这样的察验应当怎样实行，但很明显，它必须在一个属灵的标准上进行。庇哩亚人对使徒教导的检验建立在这样的基础上：看它是不是符合圣经（徒17:11）。在察验号称来自神的权威教导时，圣经是我们唯一且充分的标准。圣灵的工作之一，就是增强信徒的属灵洞察力，好让他能够靠着神的话语发现属灵之事上的错误（约14:26，16:13；约壹2:20-27）。信徒属灵洞察力是否敏锐，就取决于他在日常生活中的灵性光景（彼后1:8-11）。

 

对凡事的察验必然会因为察验的结果而带来两种反应。“善美的要持守”表达了对配得赞赏之事的恰当反应。原文的语序是“美善的要持守”，它强调了要持守之事的特点。“善美的”（to kalon）是指被察验之事的内在价值。它应当被接受，就像经过检验的真货币一样。这个形容词表达某事有卓越的、美好的、令人愉快的本质。因此它可以与第15节的“良善”（agathon）区分开来，后者所表达的是有益处的事。尽管我们要承认，这两个词在通常的用法中不是总能截然区分开来，但上下文表明它们在这里各自带有独特含义的。

 

译为“持守”（katechete）的动词有两个基本意思：“抓紧”或“遏制”。这里的意思显然是前者。这个动词所带的介词前缀赋予它一个完成式的含义，即“拿住，紧握住”。它使这动作更有力。他们不仅要认可检验为美善的事，还要积极地持守它、紧紧地留住它。“紧握那美善的不放”（20世纪新约圣经）。它的现在时强调，这必须成为他们习惯性的行为规范。

 

另一方面，“各样的恶事要禁戒不作”（22节）。这必须是他们对检验为虚假之事的反应。“各样的恶事”与“善美的”形成对立。“恶事”（ponēros）是个语义强烈的词，应当与kakos区分开来。后者指向某事低劣的本质，即没有什么特点和条件可以使它配得上它所号称的；而前者则更主动，指某事是有破坏性的、造成伤害的、带来恶果的。_[36]它是带有恶意的邪恶，攻击、破坏它所触及的一切。它包含教义性的与道德性的。伦斯基说道：“邪恶的最坏形式就是歪曲真理，造成属灵的谎言。”_[37]

 

“样”（eidous）这个术语的字面意思是“被看见的”，即外在表现。它指向将邪恶展现出来的外在形式。“各样的”强调了这个命令所包含的范围。他们要弃绝一切邪恶，不论这邪恶的形式或表现是什么。但“一切显为恶的”（英王钦定本直译）这种译法不能被解读为要他们避开那些看起来邪恶，实际上却未必如此的事。这个术语不是指与事实相反的表象。这样的解读会使他们能以逃避一些不讨人欢喜的责任。“一件善事中若有看似邪恶的表现，就会让心灵软弱的人产生诸多的担心。”_[38]尽管信徒应当避免去做明知会冒犯人的事，但并不总是可以做到完全避免，因为有些必要的责任在无知狭隘的人看来，反而是邪恶的事。

 

尽管希腊文术语eidous可以指外在表现，它也有“类，样，种类”的意思。这意思在此最合适。我们因此可以译为“各类的邪恶”（威廉姆斯译本直译）。恶呈现的形式有很多。“恶的实质并不改变，但它总是在寻找吸引人的新形式来展现自己。”_[39]这是他们必须认出并拒绝的。恶的复杂性与善的单纯性形成鲜明的对比。

 

他们被命令“各样的恶事要禁戒不作”，“禁戒不作”（apechesthe）的字面意思是“守住自己不去接近”。这个现在时中动语态（middle voice）命令式动词表明这是一个持续的个人义务。只有这样去行，他们才能安全。

 

“持守”（katechete）和“禁戒不作”（apechesthe）这两个命令之间有一个动词上的对应，这一点在我们的英文版本中通常并不明了。达秘译本建议将它译为“拿紧那对的，从各种邪恶中拿远”。这两个命令中的动词都是“拿”（echō），却缀以不同的介词。第一个动词是主动性的，意思是他们要“拿紧”；而第二个动词的中动语态（middle voice）强调他们要将自己从恶事中“拿走”。

 

这两点在基督徒的经历中是不能分开的。两者对真基督徒的品格发展都是必需的。基督徒的成长不仅需要吸纳美善的，也需要拒绝邪恶的。我们对美善的坚持有多强，取决于我们对邪恶的拒绝有多强。

 

2. 为他们全然成圣祷告（23-24节）

 

连接小品词de将这个祷告连于前面的劝勉。当这个词被用来与上文进行对比时，它常常被译为“但”。这是一些人对这里的解读，他们认为这里表达了“他们靠自己追求圣洁的徒劳，与神以大能所做成的成圣之间”的对比。_[40]但这里并没有明确表达这个对比。作者显然没有贬低读者努力追求圣洁的意思。更好的解读是将这个词看作表连续的，进一步引出一点必须补充的事实，即“如今”或“另外”。要达到一个全面的认识必须明确地承认这一点：若要在他们的生活中实现前面所劝勉的圣洁，神在他们里面所做的成圣之工是必不可少的。唯有神是信徒生命真实成圣的源头和创始者。因此，以求神使他们成圣的祷告（23-24节）来结束关于圣洁生活的教导（16-22节）是合宜的。

 

（1）陈明祈求（23节上）

 

“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣”。从帖撒罗尼迦的情形来看，以这个头衔称呼神是合适的；但不能由此总结说，这些情形决定了这个头衔的使用。它是典型的保罗风格，出现在好几封保罗书信的结尾。_[41]原文中两个名词都带有定冠词“赐那平安的那位神”。它指向帖撒罗尼迦人已经认识的那位神，他有着平安的永恒本性，有权力将众所周知的基督的平安赐予那些借着基督与神和好的人。他只会在那些已经不再对他叛逆的人里面做成圣的工。正如马歇尔所说：“当保罗想到神是他子民属灵祝福的来源时，就会用这个短语。”_[42]

 

译为“亲自”（autos）的代词强调性地居于句首。只有神能在他们里面做他们需要的成圣之工。若没有神的工作，他们自己所做的一切努力都是枉然。

 

保罗为帖撒罗尼迦人向神特别祈求的，是要神“使你们全然成圣”。成圣的基本意思是“分别开来，奉献”，但它也包含被奉献者因此拥有圣洁品格的意思。圣洁的概念在3:13和4:3-8已经被提及。

 

这里的动词（hagiasai）是不定过去时主动语态祈愿语气，表达一个关乎他们将来的可实现的祷告祈愿。一些人坚持认为这里的不定过去时指向他们已经历的全然成圣的决定性时刻，_[43]但普遍接受的观点是将它看作整体不定过去时，即发生于今生的整个成圣过程，在基督再来时才会完结。即使那些坚持将它理解为起初那决定性体验的人，也强调它后面必须有一个持续成圣的过程。这里所关注的是这个过程的完结。

 

作者为在他们的带领下信主的亲爱读者所做的祷告，是要神使他们“全然”成圣。这个形容词（holoteleis）在新约里仅出现于此，它是由holos（“整个，全部”）和telos（“终点”）合成的。它的基本含义是“完全达到终点，实现所预期的目标”，因此它表达了不留有任何未实现成分的意思。这个祷告就是求神使他们整个人的每一部分都成圣，没有任何方面是不被神无所不及的成圣大能所触及的。有一个悲惨的事实就是：“很多人满足于只是部分地成为基督徒，他们生命中的某些部分仍是属世的。”_[44]

 

（2）详述祈求（23节下）

 

“又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”连接词“又”（kai）表明，下面的内容是从另一个视角来重述这祈求。_[45]原文的语序很引人注意。罗瑟拉姆译本这样保留了该语序：“并且愿你们整个的灵、魂、体——（成为）无可指责的，在我们的主耶稣基督来临时——得蒙保守！”要他们全然成圣的祷告，现在进一步表达为这个祈愿：愿他们整个人的各个部分都得蒙保守，直到基督再来。成圣和保守是并肩而行的。

 

原文的语序将译为“全然”和“全部”（holoteleis和holoklēron）的两个形容词并列起来。它们是同义词，都是由形容词holos（“完整、全部”）发展而来的。二者都强调完全的概念。芬德利这样区分它们：“前者是整体性的，后者是散布性的——一个表达整体性，即没有任何部分被排除在外；另一个表达整全性，即整体中的每个部分都有其应有的位置和份额。”_[46]后一个词是与klēros（“掣签，由掣签而得的份”）合成的，它恰当地表达了“某物保守住了分派给它的全部份额”，因此它的一切部件都是全部的、完整的，没有任何缺损。它曾经被用来形容“未经砍削的石头，意表未经塑型和抛光的过程，因此其成分没有受到任何的损失”。_[47]这里它有道德性含义，意思是属于成圣信徒的一切美德在他们里面能得以完全。

 

形容词“全部”（直译）是个表语，而不是定语。它应当紧密地连于动词“得蒙保守”，即“被保守得完全”。它应当理解为跟“灵与魂与身子”三个名词相关联，但它因为由第一个术语（to pneuma，“灵”）支配而为单数中性。

 

“你们的灵与魂与身子”列数了他们渴望得蒙保守的方面。“你们的”修饰全部三个名词，表明这祷告是特别为帖撒罗尼迦信徒而做的。两个“与”的使用表明，它们是构成人的可区分的实际成分。全部三方面都需要神成圣和保守的力量。它是一个仅适用于信徒的祷告。

 

这三个术语是按照价值顺序排列的，最高的居首位。作者从人里面最高的、最纯的成分开始列数，并以人的外在实体为结束。神使人成圣的过程始于内在的属灵部分，并一直作用到外在的物质部分。

 

这里关于人的本质所列数的三个方面，其准确的含义备受争议。_[48]它对人的描述是三元论（三个部分），还是二元论（两个部分）呢？历世历代，基督徒学者在这个问题的回答上众说纷纭。_[49]他们都承认，人的本质是由物质部分和非物质部分组成的。“身子”是人外在、物质的成分，是内在生命借以表达自己的器皿；它是神创造人的一个基本部分（创2:7），所以按照圣经的观点，若没有身子，人就是不完整的。直到我们在基督再来时领受了得荣耀的身体，我们的救恩才算完整（来11:40；腓3:20-21）。

 

“灵与魂”涉及人的非物质部分。_[50]圣经有时说人是由两部分组成的，以“身体和灵”（雅2:26；林后7:1）或“身体和魂”（太10:28）来描述。但在这里以及其他一些地方（如来4:12），人被看作由三部分组成的。这就提出了一个棘手的问题：这里的“灵”与“魂”究竟指什么？这两个术语在圣经中都被用来表达多种不同的含义。_[51]

 

乔伊特的观点是，保罗大概“没有给这些术语附以确切的含义”。这种观点是不可接纳的，因为保罗的精心措辞是众所周知的。_[52]一个普遍的建议是：将这些术语看作仅为强调而累加词语的修辞手法。埃利科特拒绝这个观点，说它“明摆着就是将所有合理的解经原则置之一旁”。_[53]一直以来，接受圣经之精确性的学者都相信，这两个术语在此有所区别合乎作者的本意。如果它们之间没有区别，就很难理解神的灵如何能区分它们，如希伯来书4:12那样。从保罗在哥林多前书2:14-15及15:44对形容词psuchikos（“血气的”，直译：“属魂的”）和pneumatikos（“灵性的”，直译：“属灵的”）之使用看来，“灵”与“魂”之间明显是有区别的。

 

“灵”是人最高的、最独特的部分，是神（神就是灵）赐予人的生命之本，使人能认识神，与神交通。但因人类的堕落，作为灵性存在的人与神隔绝，带来了灵性的死。人在重生时得到一个新的灵性本质是必要的，这样人才能再次直接与神交通。

 

“魂”可以被看作人有自我意识的生命，即人格的所在。_[54]这自我意识的人格在两个方向上与外界联系。在它与世界的联系中，魂透过身体取得信息并作适当的反应。而借着灵，人向着神触及属灵的世界。堕落的人能意识到神和属灵世界的存在，但在未重生的状态下，人不能直接与神交通。因此，未重生的人只能理解属感官的宗教。借着新生，通过被更新的灵，人才被带入与神直接相交的关系中，这新灵使人能够用心灵和诚实来敬拜神。

 

然而，希伯来书4:12表明灵与魂是很难被区分开来的。圣经对它们的使用表明它们的功能是有交集的，我们也不需要将它们区分得泾渭分明。至于这段经文中灵与魂的区别是实体性还是功能性的，圣经学者并未达成一致。三元论者认为是实体性的，而二元论者认为是功能性的。

 

我们同意马歇尔等人的结论，即对这个三重描述最自然的解读，就是它以三元论的观点呈现了人类的本质。“意思就是，保罗在这里对基督徒人格的三个方面做出区分：他通过其本质中‘灵’部分与神相关联的生命；他的人格或‘魂’；他借以行动和表达自己的身体。”_[55]

 

为帖撒罗尼迦信徒所做的祷告，是要他们的灵与魂与身子“得蒙保守”，即受到看顾和保全。这又是一个表达祷告愿望的不定过去时祈愿语气动词。它所表达的动作最好看作整体不定过去时，“对信徒持续的保守被看作一个单一的完整动作，不含对完成它的时间范围的表达”_[56]。被动语态表明这保守是神做施动者。尽管动词的主语是“你们的灵与魂与身子”，动词却是单数的，这就强调了复合的人实际上是一个整体这个事实。

 

译为“无可指摘”（amemptōs）的副词表明作者所希望的这个保守的特性，它指的是一种无可责备的状态，“以至于没有可以斥责的理由”。_[57]它不意味着完全没有缺陷，而是说他们的状态里没有任何可以抱怨的正当理由。这个祷告就是要他们如此生活，以至于没有任何可以控告他们的正当理由。米利根指出一个有趣的巧合：这个在新约中只用于这封信的副词，亦见于帖撒罗尼迦的一些墓志铭中。_[58]

 

这个为他们求保守的祷告，与主再来的盼望是连在一起的。他们蒙保守的这一事实“在我们主耶稣基督降临的时候”就会显明。“在……降临的时候”字面意思是“在再临（parousia）中”（参2:19）。这个为他们求保守的祷告是带着对主再来的期盼而做的。若没有将来的parousia，这种保守毫无意义。为他们求保守的祷告因着那一天将要显明的事而显得重要。这祷告确保在那时会发现他们无可指摘。

 

（3）蒙应允的确据（24节）

 

作者深信，为读者所做的这个透彻而深远的祷告，并不是绝望的呼喊。这种确信是因着神的属性和行动而有的。“那召你们的本是信实的”——虽然未明说，但这是暗指神。这结构将重点放在神作为呼召者和行动者的信实上。正是这一点确保了他们救恩的最终成就。

 

神是“信实的”，即在他所说的一切话上都是可信任的、可靠的。神的信实是圣经的中心主题之一。_[59]他从不会应许一个谎言，也不会开始一件事而不去完成它。这实在是令人欣慰的确据。“你若享有他的呼召，就应当因他的信实而喜乐，他必成就这事。”_[60]

 

“那召……的”（ho kalōn）翻译的是一个带冠词的现在时分词。现在时可以理解为神“在我们的生活中每天更新他要我们服侍的呼召”。_[61]更可能的理解是将它看作一个名词“你的呼召者”。在上下文中，这结构将注意力集中在呼召他们的神身上，而不是在神所做的事上。

 

直接受格复数的“你们”提醒帖撒罗尼迦信徒，神所发出的有效呼召的对象正是他们；他们是神借着福音所发出的恩典呼召的受益者（2:12；帖后2:14）。那呼召就是神的保证，保证他所怀的心意就是要他们全然成圣。

 

“他必成就这事”强调了神的呼召与成就之间的关系。原文中这个动词的宾语没有明说，这种动词的独立用法“将神的行动凸显出来，神以这行动伴随他的呼召”。_[62]“也”（kai）强调这样一个事实：呼召他们的神是可信赖的，必定会完成他在呼召他们时所开始的工作。这里所指的当然主要是他们的成圣和蒙保守，但这句话范畴太广，不能将它局限于这些祈求的内容。它是给基督徒生活所有领域都带来激励的基本真理。穆尔恰当地说道：“保罗从来没有将神对这些事的监管当作闲懒的借口，而是当作信徒大有信心之盼望的缘由。”_[63]另外，保罗也不认为它会使“为他们的祷告显得多余，因为人的努力和勤奋在实现神的旨意上也占有一席之地”。

 

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