《生命宝训解经注释系列——歌罗西书》3:11 侍奉格言：神在基督里将他的恩典毫无分别地赐给我们，我们理应毫无分别地与他人分享。（约翰·基钦）

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3:11 在此没有分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的和自主的，唯有基督是一切，又在一切之内。

副词ὅπου（在此）在关系从句中用做从属连词。[1]在这里，它的先行词是“新人”（τὸν νέον，10节）。从它后面的内容可以明显地看出，保罗现在更关注的是“新人”的团体性，而不是个人性。塞耶说，这里的意思是“在这种状态下（即“新造的人的”）”[2]。罗伯逊说，这里的意思“几乎是个人性的”[3]。下一个短语（οὐκ ἔνι，没有）在新约的四段文字中出现了6次（林前6:5；加3:28〔3次〕；西3:11；雅1:17）。罗伯逊说，它的“意思是‘没有’，而不是‘不可能有’，陈述的是事实，而不是可能性”[4]。它在加拉太书3:28的用法和这里相似，指的是人与人之间阶层的划分，这划分在福音的圈子里已经不再有效。否定词（οὐκ，“不”）“否定了事情本身（或者从严格意义上说，指的是简单、彻底、断然、直接、客观地否定）”[5]。ἔνι既可以解释为介词ἐν（“在……里”）的原型和强化形式与前设的动词ἐστιν连用，也可以解释为源自ἔνειμι（“是，存在”）的一个动词的缩略形式。[6]

侍奉格言：神在基督里将他的恩典毫无分别地赐给我们，我们理应毫无分别地与他人分享。

保罗现在指出，在世上未得救的人中间所存在的不同种族、宗教和社会阶层的区别，在基督重造的“新人”中间已经被消除，不复存在了。他先是给出两对截然相对的种族，然后列出两个单独的群体，最后以另外一对相互对比的群体结束。

第一对是希腊人和犹太人（Ἕλλην καὶ Ἰουδαῖος）。保罗13次用到“希腊”（Ἕλλην）这个名词，其中有11次像这里一样，将该词与“犹太人”（Ἰουδαῖος）连用。该词指的不单是生活在希腊文化中、讲希腊语的人，而是更广泛地指外邦人和不信神的人。[7]他们与“犹太人”的区别是由出身、种族或宗教决定的。[8]

接下来的一对是受割礼的和未受割礼的（περιτομὴ καὶ ἀκροβυστία），也有同样的区别，只不过是比较有没有将犹太人和外邦人区分开来的那个标志性记号（参西4:11）。保罗可能在这里用这种方式重复，目的只是为了强调，因为歌罗西假教师（们）似乎有显著的犹太人倾向，他们可能一直推行身体上的割礼对于得救的信心是必不可少的。保罗在2:11里已经用到“割礼”一词。你们“在过犯和未受割礼的肉体中是死的”（2:13）时候，神使你们与基督一起活过来。

接下来是化外人（βάρβαρος）。这里指的是那些说话“结结巴巴”、“发音不清的人”，是指“说奇怪的语言或外语（即新约中不说希腊话以及不属于希腊文化）”[9]的人。这个词本身有语调上的“拟声词重复”，发出“叭—叭”的音。[10]接下来是西古提人（Σκύθης）。西古提人住在现在俄罗斯的南部。“西古提人被更加文明的古代民族认为是最野蛮的化外人。”[11]他们是“化外人中的化外人”[12]。

最后，是为奴的（δοῦλος）和自主的（ἐλεύθερος）这一对。他们标志着社会天平的两端，一端是被捆锁奴役的人，另一端是自主、有人身自由的人。

假教师教导一种使人分裂的“福音”——有些人“在里面”，有些人“在外面”；有些是“得道”的，有些是“未得道”的。耶稣基督的福音使人合一。它战胜了社会、种族、宗教和文化上的差异，让所有信徒“在基督里”侍立在神面前时，站在同一片恩典之地。神的恩典被赐予人的时候，没有任何阶层的区别。这恩典先是垂直地从神传到人，然后由接受这恩典的人在水平层面传播，在由“新人”组成的那些团契中，所有之前的区分都不复存在了。

与这区分形成强烈对比（ἀλλα，唯有），保罗发出了惊人的论述：基督是一切，又在一切之内（πάντα καὶ ἐν πᾶσιν Χριστός）。他以一个没有动词的短语结束，这种简洁的表述反而更有力量。大多数英语译本都恰当地加上了动词“是”（“is”），便于人们理解。专有名词（Χριστός，“基督”）放在句子的结尾表示强调。基督被称作“一切，又在一切之内”（πάντα καὶ ἐν πᾶσιν）。那么，基督是“一切”（πάντα）是什么意思呢？中性复数形式用来包括万事万物。罗伯逊说：πάντα是Χριστός的谓语，由此表示“一切的总和”。[13]基督创造了一切（1:16上）、一切靠基督而立（1:17下）、基督高于一切（1:17上）、基督本身就是“一切”（πάντα）。这不是泛神论，而是说一切的总和与实质都是基督。他是一切的唯一本原，也是一切存在下去唯一不可或缺的。一切都为他存在（1:16下）。说基督是“一切”，既合乎逻辑，也是合宜的。在神恩典的应用上，基督以他毫无差别的恩典消灭了一切种族、宗教和文化上的不同。任何人若要在“新人”里成为一个完全受欢迎的、发挥作用的参与者，基督是其所需的一切。什么都无需添加，什么都不需要，“基督是一切”。

保罗在此说这是一个已经成就的事实。然而，他在其他地方说到它时，是作为一个将要成就的事实（普遍的、包括一切的）。“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主（πάντα ἐν πᾶσιν）”（林前15:28）。的确，他甚至在歌罗西书也如此说：“他也是身体即教会之首。他是元始，是从死人里首生的，使他可以在凡事上（ἐν πᾶσιν）可以居首位”（西1:18）。基督现在的身份和地位，是靠着他的神性和救赎的权利，但这目前还没有被所有人看到和承认。然而当他再来的时候，所有人都会看到关于他自始至终的事实——“基督是一切，又在一切之内”！

这一陈述的前半部分固然无所不包，但保罗的论述还没有结束。他加上了（καὶ）基督“在一切之内”（ἐν πᾶσιν）。形容词（πᾶσιν，“一切”）从形式上来看，既可以是中性复数（“在一切事物之内”），也可以是阳性复数（“在一切〔被救赎之人〕之内”）。第一个是泛神论的陈述，保罗不会这样说。那么它肯定是后者，保罗强调的是基督现在借着他的灵（约14:16-18）住在他的子民中。他让他的民成为他的殿，既是个人性的（林前6:19），也是团体性的（林前3:16）。保罗在别处也说过，神就是“众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（ἐν πᾶσιν）”（弗4:6）。现在神（基督）的丰盛也充满了我们（西2:9-10）。实际上，我们被召是“他的身体，是那充满万有者所充满的（πάντα ἐν πᾶσιν）”（弗1:23）！这不是靠拼尽全力所成就的地位。这是靠基督得到的，因他内住在他的子民里面，他们凭着安息的信心发现他是他们的一切。这不能被人类的任何差异所限制，不论是文化、种族、宗教，还是社会。“基督是一切，又在一切之内”！