第7章 惊奇
我的孩子还小的时候，常会因我说：“我要给你们一个惊喜。”就兴奋不已，马上去猜那惊喜是什么。是大惊喜，还是小惊喜？这个惊喜会吠吗？是现在给，还是要等一段时间？他们通常都猜不到那惊喜是什么，但他们深信既然是我给的，必定是好的。
彼得写信给那些饱受攻击的小亚细亚教会说：“不要惊奇”，按字面直译就是“停止惊奇”，原文是现在时态，表示他们正在惊奇之中。彼得知道他们正经历火一样的试炼，仍呼吁信徒不要惊奇（彼前四12）。可是，对这班信徒来说，怎么可能不惊奇呢？他们经受的试验和苦难，跟他们对神的了解或对救恩的观念并不一致。正如我们所知的，这些教会经受的苦难是极为严重的，并且他们的处境每况愈下，有些人身体受苦，经济受损，有些信徒更因此殉道，全都因他们相信耶稣，服从祂，与祂同行。他们大概也跟我们一样，知道圣经中很多经文提到神的爱和保护，还有数不清的例子记载神干预和拯救在危难中的人。但有时候，当我们求告神时，神并没有干预，或不照我们所求的干预，正如第一世纪的基督徒，甚至历代无数的信徒所经历的。这是我们不能明白，也甚感惊奇的。事实上，那些提到我们会得祝福的经文常会增加我们的混乱，因为在我们的经历中，这些似乎不是事实，或对我们不是事实。例如，在同一封书信中，彼得劝勉那些处在火炼试验中的信徒，说他们是“蒙神能力保守的人”（彼前一5）。这样的应许，对那些正处在苦难中的信徒，无疑是很难接受的。如果神保守他们，为何他们会受苦这样深重？难道神的保守并非如他们所想，或者这应许有些漏洞？事实看来，他们的经历跟他们对神能力的认识是不一致的。他们不能了解，神既爱他们，为什么又容许他们受这样的苦？因此，彼得带领他们更深入了解神的心思，让他们从神的观点来看他们的受苦。
彼得的教导，让他们深感惊奇。
他们惊奇的主要原因之一，就是他们并不缺少信心，也没有犯什么大罪，大致说来，他们都是服从神而行。彼得深知这一切，因此称他们是“顺命的儿女”（一14），是已经重生，归向神的（一3、23）。由于彼得的确证，更使他们受苦的原因显得扑朔迷离。圣经称我们是“神的儿女”，我们很自然地会期待神待我们像儿女一样。理论上，神应该不会故意使祂忠心的儿女遭受灾难，正如我们不会这样对待所爱的儿女一样。神既是慈爱的天父，怎么会叫爱祂的人受苦呢？不过，圣经也教导我们，神不一定照我们的想法办事，祂的意念高过我们的意念，祂的道路远超我们。若揣想其它的可能，尤其是我们的仇敌撒但，答案就呼之欲出了。撒但肯定会无所不用其极地用苦难攻击神的儿女，例如，约伯记第1至2章记载撒但（不是神），不但杀死约伯的儿女，还使约伯身罹痛症，心灵悲伤。结果约伯在痛苦之中不去埋怨撒但，反而埋怨神，因为他不知道是撒但招致这一切的损失。但是，即使事情有这样的可能性，我们还是有一个悬而未决的问题，就是神既有能力制止撒但的攻击，祂为何没有制止？为何神允许撒但去攻击、剥夺祂所爱的人呢？神既然应许要保守属祂的人，祂为何容许这些事发生在祂的儿女身上？
我们不仅惊奇，更是充满困惑。
我们声称有很多神拯救和保守的应许，可惜邪恶依然掌权。我们祈求救援，苦难却更加重。我们寻求神和祂的答案，但神没有回应，我们盼望的拯救也未来临。我们受苦，神却没有减轻苦痛。苦难的强烈和深重出乎我们意外。神怎么会这样对我们？即使神并非始作俑者，为何祂没有保守我们免于受苦？祂不是有能力和权柄这样做吗？最令人沮丧的是：往往我们以为苦难已经完毕，第二轮的苦难又接续来临，而且比先前的更厉害。我要受苦多久呢？我要独自受苦多久呢？我们的经验常使我们沮丧，我们希冀的实时拯救从未出现。
很多有关苦难的记载叫我们迷惑，例如：在约伯的故事中，居然是神询问撒但而引致约伯受试炼。神说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事”（一8）。撒但却指控约伯：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”撒但的指控，针对约伯，也针对我们，指我们服侍神是为了神的赏赐，不是为了神自己。撒但说，只要挪去神的祝福，约伯就会当面诅咒神。如果我们坦诚面对撒但的指控，这个指控会震撼我们内心深处，因为事实似乎如此。但按我们的认知，即使事实如此，神也会保守约伯免受撒但的攻击，因为如果我们有这样的能力，绝不会不去保守自己的孩子，以致他们受到撒但或其它人的攻击。可是，神的作为却跟我们的想法背道而驰。神只限制撒但，不许牠杀死约伯，其余一切则任由撒但蹂躏，包括约伯的儿女、健康、财产、社会地位、平安富贵，几乎等于我们人生的一切。而其中最深切的伤痛，是神在约伯的痛苦中刻意隐藏。如果你是神，你会这样对待一个信靠你的人吗？这就是约伯正直，超乎当世众人的赏赐吗？我们理解撒但的攻击是随时随地的，但叫我们无法理解的是神竟然容许牠的攻击，甚至对约伯的呼求完全不响应。当同样的苦难临到我们自己，我们会更惊奇，怀疑神不能保守，故意容许严重的苦难临到跟随祂的人。这是最叫人难以接受的事。
针对这个问题，恐怕终其一生我们都不能得到完整的答案。神没有答应给我们完全的指示，但祂也不会让我们完全迷茫无知。例如，观察约伯的一生，我们对一个忠诚跟随神的人所受的苦难，会略有一些洞见，知道属灵的争战会引来撒但的敌对。不过，我们还是无法清楚所有的原因，特别是身在局中，因为没有一个属灵测量器可以指示我们，这苦难是出于撒但或其它。我们也像约伯一样，只能从环境中看见苦难的表象，很容易遽下结论，情况大概跟约伯相差不远。但恩慈的神还是在圣经中启示了一些有关祂容许祂儿女受苦的资料，从中我们可以更了解苦难的特点，若存着信心和适切的应用，我们仍可充满盼望。彼得前书就提供了不少这样的数据，这些都是彼得早年跟随耶稣事奉时学习而得的。
彼得在前书4章12节提到他的读者所经历的“试炼”时，用了两个希腊字（peirasmos和dokimos），苦难可以包含这两个字的意义。按基本字义来说，peirasmos意指试验出人的失败，而dokimos是试验出人或事的价值和质量。除了少数例外的情况，peirasmo比较负面，而dokimos基本上是指正向的。在喂饱五千人的事件中，耶稣问腓力：“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”约翰福音6章6节记载：“祂说这话，是要试验（peirasmos）腓力，他自己原知道要怎样行。”耶稣的目的是要显出腓力通不过这项试验；耶稣要腓力知道，单靠他或其它人不能有足够的供应，但耶稣可以。只要看经文中所用的是哪一个字，我们就可以了解考验的源由是正向还是负面的。
例如：peirasmos一字在符类福音中出现过十二次，都是指耶稣遭受的试验。带来这些试验的，或是撒但，或是耶稣在世上的仇敌。这些试验都是企图带来失败或破坏，明显不是出于神的。有人以为耶稣是启动了属灵的“自动导航系统”，换言之，面对试探对祂来说是易如反掌。事实上，希伯来书2章18节指出实情正好相反。“祂自己既然被试探（peirasmos），与我们一样，只是祂没有犯罪。”如果你是神，你会怎样去制造一个弥赛亚呢？神选用的方法之一，是容许耶稣受尽试探之苦，饱受撒但的摆弄，但祂一直没有犯罪。我们不要以为：“耶稣不知道将会遭遇的是何等悲惨”，事实上祂是知道的，却仍然甘愿经受撒但全力的试探。但另一方面，在我们经受试探时，神会主动保护我们。哥林多前书10章13节说：“你们所遇见的试探（peirasmos），无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探（peirasmos），过于所能受的。在受试探（peirasmos）的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”无论我们的试探（peirasmos）多厉害，神都知道我们每一个人的限度，祂不会容许试探超过这个限度。但是，神对耶稣所受的试探却没有限制，撒但可以尽其所能地试探我们的救主。苦难其实也是为了预备耶稣作我们的大祭司。希伯来书5章8节告诉我们：“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”祂受的苦难大多是由于祂遭遇试探（peirasmos）的结果。
很多人都会质疑罪恶的来源，以及义人为何受苦。这是很古老的问题。神在圣经中提到某些苦难的本质和理由，例如前文所述peirasmos的例子。撒但憎恨神，也憎恨跟神一起的人。如果你是在神的阵营中，就随时都会有一个仇敌。正如彼得所写：“撒但遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。彼得在下一节经文指出，普世的信徒因此而受苦，而且这些苦难都源于撒但：“你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难”（五9）。我们必须知道这场战争自彼得书信以后并没有消退，撒但仍在普世以苦难摧残神的儿女，但撒但不能吞噬在基督里的人，把他们从基督里掠去。这经文表示牠会很厉害地攻击那些已蒙神拯救的人，而苦难正是牠的攻击手段之一。正如约伯的事件，我们有时会错误推测苦难的来源，以为是神攻击我们，其实撒但才是苦难真正的来源。雅各书1章13节清楚地告诉我们，神可能容许，甚至会使用试炼在属祂的人身上，但祂不是罪恶的来源。“人被试探，不可说，我是被神试探，因为神不能被恶试探。”雅各在这节经文用了四次peirasmos这个字，表明神不是试探的源头。这种试探是引致罪恶、失败和离弃神的。
圣经多次告诉我们，人常会受一种观念引诱，使我们趋向失败和堕落。例如：马太福音4章3节描述撒但是“那试探人的”，马太用了peirasmos这个字，适切地形容撒但的本性和行动。由于彼得和耶稣的关系密切，他知道这种来自撒但的攻击不仅是为了对付灵性成熟的人，当人听信福音，撒但就开始牠的邪恶试探了。路加福音8章13节的撒种比喻中，耶稣形容石头地是那些“听了道，就欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。”正如彼得前书5章8节所说：撒但“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻常可吞吃的人。”彼得严肃看待撒但遍地游行的事，保罗也是一样，他把祷告列为属灵军装的主要装备，这军装是神为信徒预备的（弗六18）。对此，彼得必定会全心地说阿们，因为他记得耶稣在公祷文中教导门徒的祷告：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，或“脱离那恶者”（太六13）。信徒应该警醒祷告，使试探（peirasmos）不能胜过他们。我们不能免除一切试探，但我们可以正确地作出响应，影响它们的结果。
我们不能免除一切试探的理由之一是神，为了祂的计划和暂未向我们揭示的理由，神有时会容许撒但把试探（peirasmos）加在祂所爱的人身上，例如约伯和耶稣。在马太福音4章1节，圣灵引领耶稣到旷野去，接受撒但的试探。不过，耶稣站稳了当初亚当失落的立场，通过以色列民族不断失败的试验。无论是在旷野、客西马尼或加略山的试探，都是加诸耶稣身上最厉害的peirasmos。路加福音22章28节提到耶稣的一生都成了撒但试探的对象，特别是祂在世传道的日子。在最后晚餐的那一夜，耶稣称祂的门徒为“在磨难（peirasmos）中常和我同在的人”。耶稣所面对的每一个peirasmos，只要祂有不当的回应，例如：一个错误、一个致罪的回应、一次误用祂的能力、一次放纵情欲、一个自私的行为、一句错误的说话，我们的羔羊就有了污染，我们的救主就失去了资格。客西马尼和加略山奇妙地展示了耶稣的爱和尊贵，远超我们软弱的人性所能领悟。我们比较容易从神的创造看出祂的伟大，却不容易看透祂在那两处所展示的爱和深度。耶稣即使受尽撒但的攻击和试探，都没有失足跌倒。祂一直服从神的领导，甚至面对严重的苦难，以至于死。我们实在无言以对。当试探（peirasmos）蹂躏我们，使我们受苦，我们就更清楚看见自己的有限和软弱，以及我们何等需要神无限的恩典。如果我们跟从神的安排，苦难将使我们更加感激和敬拜我们的救主，更亲密地靠近祂。
经历过三次否认耶稣的严峻考验之后，当彼得写他那两封书信时，他对试炼和试探引致苦难的了解，比福音书那时期更加深入了。他也更明了那些试探的巨大。事实上，早在彼得经历试探之前，耶稣已经指明那是神容许仇敌做的事。撒但获准去筛彼得，像筛麦子一样。这件事也让我们认清撒但攻击的方法。我们总以为耶稣被卖的那一夜，耶稣才是撒但全力攻击的目标，没想到，撒但也选择牧人的一只羊，稍后更遍及整个羊群，施予试探（peirasmos）。也许撒但感到跟基督正面交锋毫无把握，就转向基督所爱的人，或者想要使满有爱心的牧人去关注祂的羊，而忽略了祂将面临的苦难。当然这些都不过是推论，我们在今生永不会知道完整的答案。但我们可以看见耶稣对门徒的爱，尽管祂自己承受的苦和面对的试探远超过彼得，祂仍为彼得祈祷。也因此，彼得后来虽然失败，却仍持守信仰，并在回转之后坚固他的弟兄，再也没有离开神。数十年后，他所写的两封书信也是耶稣当晚祈祷的部分应验。
不过，那一晚的确是一个黑暗和失败的时刻，是彼得毕生难忘的一课。彼得在彼得前书5章5节写下他的亲身经历：“因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”彼得从他的经历中学会了谦卑。
如果耶稣详述祂对彼得的警告，大概会是这样：“西门，西门，我没有叫你这个名字有多月之久。我刚遇见你的时候，你的名字就叫西门。但你现在的名字是彼得，是磐石之意，有时候你的确是这样。但今晚的事件将把你打倒，也向你显示其实西门仍在你心中。你一路与我同行，跟我学习，得我赐能力行神迹，但你也是撒但手下的牺牲品，今晚也将如此。你曾试图阻止我上十架，我也曾因此斥责你。你那时不仅未能站稳，更不知自己受到什么攻击，今晚的情况会更糟。撒但已征得父神的同意，你将成为他憎恨之心的攻击对象。撒但会筛你，像筛麦子一样。这次筛麦行动将十分痛苦，却可除去你的糠粃。你会失去一些东西，你的生命也会留下疤痕。过去仅有一次，天父容许撒但抒发他的憎恨，就是对付约伯。你也知道那次的事吧。不久，你也会进入同样的场景。只是约伯当时并不知道自己遭遇的是什么，但你是预先受到警告。你惟一的盼望是我为你的祷告和你对我的信心。但你仍会被筛，并且失败。”
假如我们身处彼得的处况，知道将会发生的事，我们会相信耶稣吗？我想我们当时会相信的。我们会抓紧耶稣吗？那将要来的攻击是如此巨大，使我们恐惧，我们岂不会尽力依傍着祂吗？有时我们会贬抑彼得，因他刚愎不听主的话，但我们又有什么不同呢？即使看了约伯的一生，也见过彼得的生命，我们仍然不信耶稣和祂的话。受苦时我们就自叹孤独，但圣经不是已告诉我们，没有什么可以把我们跟神在基督里的爱分开吗？我们知道他们受苦的结果，也看见神如何使用苦难磨练他们，我们甚至看见撒但的手在其中，但在受苦之中，我们却不能因此欢乐。耶稣在客西马尼提醒门徒说：“你们要祷告，免得入了迷惑（peirasmos）。”但彼得忘了祷告。所以，当耶稣警告他撒但将要筛他像筛麦子一般，彼得回答：“主啊，我就是同你下监，同你受苦，也是甘心。”按希腊原文，“同你”在此有强调之意，这正显示彼得当时的心态。他不是夸口，乃是真实表态，因为同耶稣一起，彼得可以做不可能的事，表现超常的勇气和能力，例如在水面上行走。但没有耶稣在一起，彼得即使在一个小使女面前也摇摆不定。同耶稣在一起，彼得就有信心；没有耶稣在一起，彼得徒有自信，却更促使他的堕落。同耶稣在一起，彼得就是彼得；没有耶稣在一起，彼得就成了西门。当晚上的事件逐一登台，筛麦行动开始了。彼得经历了糠粃被去除的痛苦。他失败了，但他对主的信心仍在。自此，西门死了，彼得却活过来，随着这个新生，生育之苦也随之而来。
上述不过是这一个场景中我们观察和学习的一部分，但还有更多等待我们掌握。如先前提及，我们不能完全了解耶稣在彼得否认祂的时候看他的那一眼。但还有另一眼是我们不能了解的，就是在撒但向神请求时，神怎样看撒但。因撒但的请求，引致忠心的追随者彼得的堕落，甚至引致祂独生爱子的痛苦死亡。撒但厚颜无耻地前往至高大能的神面前，求神准许他施展恶行，实在使我们大惑不解。在约伯的事件中，神不许撒但害约伯的命，但在耶稣身上，却没有这样的禁令。神曾干预和制止亚伯拉罕杀他的儿子以撒，祂却没有干预祂爱子耶稣的死。神既然有能力阻止苦难的发生，怎么会容许这样的苦难发生在祂的儿子身上？如果你可以略窥神的心思，就能体会祂无比的大爱。你必须先知道这个答案，才可以求神回答祂为什么容许你受苦。看清了这一点，就能明白神的智慧和大爱实在远远超过我们。
有了以上的圣经基础，我们再回到彼得前书去，看彼得写些什么给受苦中的信徒，并看看他的理由是什么。在彼得前书1章5节，他告诉众圣徒，他们是“因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”接着又说：“因此，你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼（peirasmos）中暂时忧愁。”我们对这些试炼的来源有了相当了解之后，彼得更进一步教导他的羊群说：“有火炼的试验（peirasmos）临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事”（四12）。现在我们更了解彼得的话了，原来是因为我们跟基督站在一起，而基督是撒但所憎恶的，因此我们也遭到施予祂身上的苦待。这也解释了为何“当我专注于自己的事情，并与神同行，这些事都发生在我身上。”如果你不是与神同行，忠心事主，你没有理由成为撒但对付的对象。
有关火炼的试验，彼得还有更多的事要教导我们。4章13节接续12节所说“不要奇怪”的话题，彼得告诉读者神怎样看这种苦难：“倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”这节经文的每一个部分都充满喻意和讯息。“与基督一同受苦”，当然不是说与基督受一样的苦，因为我们不可能也不够资格跟基督一样，我们只是忍受祂苦难的一部分。但即使这样，我们也因此永远地被改变了。“一同”这字，我们并不陌生。保罗在腓立比书3章10节就用这个字来表达与基督分担苦难：“使我认识基督，并且晓得和祂一同受苦。”彼得的意思也是如此。我们不是独自受苦，神看我们的受苦如同看基督的受苦一样，神同样关注。“苦难”一字是复数，正如在“预先证明基督受苦难，后来得荣耀”（彼前一11）、耶稣的磨难（路二十二28）、“因所受的苦难学了顺从”（来五8）等处一样，这些苦难都是peirasmos，都是复数。我们所受的苦也是一样，但我们的受苦，却使我们跻身何等神圣和尊贵的行列。
彼得前书4章19节虽然不是完整的答案，但也总结了我们现今的观点：“所以，那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”彼得听过耶稣的祷告：“愿你的旨意成就，在地如同在天。”他也曾见证和听过耶稣痛苦的喊叫：“叫你的杯离开我，但不要照我的意思，只要照你的旨意行。”既然如此，当他面对即将完结的一生，针对神的主权，他还能写下别的吗？对正在受苦的羊群，他还有别的教导吗？他和他们一样，都是照着神的旨意受苦的。这也正是彼得从耶稣领受的话，当时，彼得在询问有关约翰的将来，耶稣的回答是：“这不关你的事，我自有主张，你不用猜想或观望，你只要跟从我。”数十年后，彼得也可以同样说：“不要看我这个人彼得，不要把我当作你们的鼓励或榜样，只要看着耶稣。”对于他的读者（也包括我们），彼得只要求“将灵魂交托那信实的创造主”，视耶稣为我们的榜样和先锋。
在彼得前书2章21节，我们看见耶稣留下了榜样（hypogrammon），让我们跟从祂的脚踪行。在同一段落，彼得继续描述耶稣：“祂并没有犯罪，口里也没有诡诈；祂被骂不还口，受审不说威吓的话；只将自己交托那按公义审判人的主。”跟从耶稣的脚踪其中一部分的意义，就是在试探的苦难中，依然持守坚忍和信靠神的态度。我们必须以信心来回应，把我们的灵魂和将来都交托给神，正如耶稣所作的一样。我们在未知结果以前，就信靠神，这是凭信与祂同行的明证。你会发现，在苦难延续的时候，这样的确信是大为不易的，但这是惟一确切安全的路线。
所以，在彼得殉道前不过数月，他对那些与他一同受苦的信徒说：“不要奇怪有火炼的试验临到你们。”胜利已在手中，但战役仍在继续。我们可能在理论上认同这观念，但当苦难围绕我们时，我们仍会希奇，但这实在是不需要的。仆人不能大过主人。我们既分担了祂的苦难，也会分享祂的荣耀。我们不仅信靠神，忍受苦难，也因着我们跟神有共同的观点，这些苦难终将成为我们的喜乐。喜乐的原因不仅是因苦难终止，更重要的是背后的一个真理：神使用试探（peirasmos）的目的是为了要赐福给我们。这个真理，我们需要去发掘。
《苦杯与荣耀》
