第5章 团契
大约在我的孪生婴儿离世前六星期，我接到一通电话，邀请我去主持一个安息礼拜。尽管事奉主多年，对于安息礼拜我还是无法适应。在正式主持第一次安息礼拜以前，我只参加过四次安息礼拜，因为有十年之久，我的亲友中没有一个去世。原本我要去参加我祖父的安息礼拜，但刚巧那天我的盲肠穿孔，紧急就医。后来，在短短三年之内，我主持了近三十次安息礼拜，好像要补回过去的次数似的。
但这一次的安息礼拜有点不同，因为我自己也在悲哀之中。通常，身为牧者，你必须为别人的悲哀而悲哀，但我不敢肯定自己是否已经准备好踏进别人的哀痛之中，因我心中仍然感到痛楚。另一个不同点是这位刚去世的人年仅三十出头，在家中排行老么，死于脑癌。在正常情况下，父母都会先儿女而去，当儿女先父母离世，总是更添一份哀凄，这也让我在主持这场安息礼拜时备感困难。当然，亲友的离世令人不忍，但自己孩子的死亡却更令人哀恸。
因此，当这个我从未见过的家庭邀请我的时候，我不知道该怎样响应。我实时的反应是逃避，躲得越远越好，越快越好。我心里有两个恐惧：第一，悲伤是一个过程，我自己的悲伤尚未完结，我怕跟这个家庭（尤其是他们的父母）接触，会再揭开伤口。正如前述，我祖父逝世当天，我因盲肠穿孔就医。医生说我有一半的机会，但需要在一两天内再进手术室清除损坏的部分。第二次的手术通常是更难捱的，因身体较弱，心理上的恐惧也更深。这正是我不敢答应主理这个安息礼拜的原因。我的惧怕比接受第二次手术更厉害。我悲痛的伤口还未痊愈，丝微的刺激恐怕都会流血不止。
其次，我不知道自己是否可以冷静处理这个安息礼拜，面对这个家庭。当你开始悲伤的过程，各样的事都会引起哀痛。我把悲伤比作毒药，若要从你身上去除毒液，就必须以眼泪作去除的出口。尤其是在悲伤的初始阶段，任何事物——一首歌、一个拥抱、一个回忆、一种味道，某人脸上的愁容等等都会引发伤痛。我觉得自己很可能会在安息礼拜中，在数以百计的人面前崩溃。我不是怕在公众场合哭泣丢脸，而是不知道能否完成安息礼拜的程序。
不知道为什么，我答应了他们。在过程中，有部分的情形正如我所料，但也有出乎我意外的事。在我开车往殡仪馆时，失去孪生婴儿的伤痛使我沿途不停饮泣。但奇怪的是，我在殡仪馆内却没有哭。我走出车门，准备跟首次会面的丧家打招呼，我的心情仿如前往受刑的人一般。殡仪馆的人引领我去见丧家，我战战兢兢地进到里面。看见他们的时候，我心中肯定了一件事：我答应他们是对的。我认识很多在世界各地有美好事奉的朋友，但是，在这附近没有其它人具备同样的经验可以做这件事。这位太太失去了孩子，这位丈夫失去了最小的儿子。而我太太跟我则失去了孪生婴儿。不管你的儿女是三十岁或只存在一天，失去儿女的悲痛是无法言喻的。你必须亲身体会才可以完全明白，而这正是我可以跟这个家庭同理的原因。
由于我一生只参加过四次丧礼，因此当我被邀请去主持一个丧礼时，我会感到格格不入。我三十几岁时曾主持过一个丧礼，失去伴侣的那一位，他们结婚的年日比我的年纪还多二十年。一个毫无经验的年轻传道人，可以对这些忧伤的家庭说些什么呢？有时候，我会觉得自己不属于那里，好像贸然侵入了别人隐私的忧伤世界。但孪生婴儿的死改变了我，虽然我不是最忧伤的人，但我比过去更能了解忧伤，也不再感到格格不入了。而这一刻，我跟这个失去年轻儿子的家庭会面。虽然我无法解释他们的儿子为什么死去，但我可以看着他们，告诉他们神爱他们。我可以怀着基督的大爱和对他们的关怀，跟他们讲话，告诉他们基督是他们惟一的安慰。我们好像一个受苦的团体，在那一天增加了几个成员。
离开殡仪馆时，我举步维艰地回到车上，也回到我的悲苦之中。安慰那个家庭时，我没有哭泣，神好像在当时给了我一个短暂的避难所。但开车回家时，我又再次落在悲苦之中。即使跟那个家庭有了初步的接触，我还不能确定自己是否要答应主持安息礼拜。
后来，我的心被打动了，我决定要主持这个安息礼拜。当时，我只专注于跟这个家庭的初次会面，却忽略了两天后我将对着数百位来参加安息礼拜的人讲话。我要对他们讲些什么呢？我可以怎样告诉他们神的爱和恩典？我如何代表神，面对很多可能会怀疑神的存在和神的爱的人？
在孪生婴儿去世前数周，我参加一个朋友姊姊的丧礼。当时主要的讲员是一个心理医生，他告诉大家人死的时候不是真的死了，而是在认识她的人心中永恒不灭地活着。即使他说的是真的，也不能带给人安慰，因为不久以后，所有会记念她的人也去世了。如果所谓“永恒不灭”只是活在人的思想和心中，当这些惦念她的人一个一个逝去时，她的永恒也会消逝。那位讲员又说，死去的人将以灵体存活，“当你看见一个儿童的笑脸，”他说：“她就在那里。她在那黄金的夕阳里，在春雨绵绵的花园里，在花朵四溢的香气里。”这不过是他尝试在死亡的冰冷现实中，找回一些温馨的思想。从某一个角度而言，他其实是在否定死亡的真实和终极性，尝试粉饰它，把它纳入生活的情趣之中。他所说的一切都不是真理。生命中有时会见到儿童的笑脸、美丽的夕阳、清新的花香，但生命也包含不可爱的部分，比如长期病痛、恶性肿瘤、突然的死亡。如果那位女士存活在生命的美好中，那么当人生呈现幽暗的一面，她又在哪里呢？我想那些来参加丧礼的人，离开时的心情一定比先前更沉重。那位心理医生没有给人盼望，也没有消解人心中的伤痛。惟有神的话语能够带给人真正的安慰，但在那个丧礼中，我丝毫听不见这样的讯息。因此，离开时，我的心情格外沉重。
如今，轮到我主持另一个丧礼。过去数月以来，这是距上次的丧礼后我第一次参加的丧礼。虽然知道不该像那位心理医生只说些无济于事的话，并不等于知道该说什么，尤其是针对一个年轻人的死。我从不参考那些殡葬手册，我相信神的话比其它一切更能安慰人。但这一次，我该说什么呢？我挣扎了一整天，除了准备讲章，我也在跟自己的忧伤纠缠。这是一个非常特殊的经历，一方面要奉主的名去事奉，一方面又要从神和祂的话语中领受恩典和安慰。在丧礼前一晚，我终于知道该说什么，只是我不知道在讲的时候我能否忍住不哭。
开车前去丧礼现场时，忧伤的愁云仍笼罩着我。但靠着神的恩典，在我抵达殡仪馆时，忧伤已经离我而去。在安息礼拜中，我的心情并不轻松，但在讲道时，我感受到神的能力。我简单讲了三点。我认同在座每个人的忧伤，因为在一个年轻人的死亡上确实很难看见神的爱和作为。不过，这种痛心的困惑并不新奇，因为在漫长的人类历史中，已经有无数人不断想要去了解这种惨剧发生的原因。从理性层面来看，这些人间惨剧必定是有人要承担责任的。当耶稣和门徒遇见一个生来瞎眼的人，门徒问主，究竟是谁犯了罪？是那人，还是他的父母呢？他们假设这悲剧一定是由于某人的罪，他们想知道谁应该负责。耶稣的答案使人惊讶，但也让人得安慰。在约翰福音9章3节，耶稣说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”我们也必须相信这个答案。当我们亲爱的人（特别是孩童）死去时，我们会审察自己所犯的过错、罪行，以为这一切都是出于神的惩罚。但耶稣的话却提醒我们要转眼看祂，而不要去看那苦恼和忧愁的无底深渊。知道自己不是引致死亡的原因，是何等的恩典，何等的安慰！神知道我们的始与终，自创世以来，祂早就知道；祂至高的计划早已定好我们的年日。当然，我们不能轻看罪恶，也不要以为罪的后果不会跟随我们。但我们要有更大的盼望，要把焦点放在神的应许上，凭信心去仰望神的作为：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”
我提到的第二点是，我告诉在场人士，神是亲历其境地看着自己的孩子去世，更令人惊讶的是，祂其实有能力可以随时拯救祂的儿子免于死亡。看着自己的孩子死去却无力挽回，比有能力却无法拯救还好过些。神的爱真是无与伦比，祂克制自己不去阻挠祂的独生爱子耶稣基督为世人的罪被钉十架。神没有阻挠祂儿子的死，并因此敞开一条道路，让我们可以藉此来到祂的面前，跟祂契合。这是何等大的代价！作父母的当然珍视儿女过于一切，但父母之爱乃是仿效神对耶稣的爱。从耶稣的死，我可以知道神对经历同样失丧的父母，必有特殊的恩典和同情。接着，我也简略地宣讲了福音要旨。对于在场的人，这是十分重要的，他们不能只是听听神的爱，更要祈求神，接受耶稣。
最后，我宣读我所写关于我的孪生婴儿的信（读者可参见本书首章）。在这一刻之前，参加丧礼的人大多不知道我的遭遇。我告诉他们，我来的时候，好像一个在苦难中的朝圣者和旅客，要去乞求神的恩典。正如彼得对那瘫子说：“金和银我都没有，只把我所有的给你。”他所有的就是神的怜悯、恩惠和平安，这一切不是从世上来的，而是来自三一真神。叫人感动的真理是，死去的儿子不是活在花朵的香气中，而是活在慈爱天父的爱和关顾中（死去的青年是一个基督徒，在去世前几年才得救。他患癌症时的坚强见证大大地感动了许多人）。我告诉在场的人，因这年轻人的死带来的悲伤，单凭我们自己实在很难承受。但神愿意跟我们同受苦难。祂要赐给我们盼望和安慰。他们知道我跟他们有同样的感受，我相信他们也明白神乃是跟他们一同承受这痛苦。我主持了丧礼、安葬礼，之后又跟十几人交谈。然后，我回到车上，回到我自己的忧伤中。在回家的路上，我泪流不止。回到家中，我躺在床上，筋疲力尽地沉沉睡去。
那一天，我们进入了一个团契之中。这个团契不但有那个悲伤的家庭和我自己，也包括一些开始与神建立关系的新成员。我不知道当天有多少人接受了基督，但我知道他们对神的爱有了更多的了解，知道神是跟他们一同哀愁，而不是漠不关心的。他们开始相信神是真实活着，也积极参与在他们的生活中，盼望与他们建立团契的关系。神的确是如此。我相信神已经把道种在他们心中，有一天他们对祂会有更深和更完满的认识。等我回到天家，我相信我也会知道得更多。
“神盼望跟他们，也跟我们建立团契关系”，这个想法真令人震撼。对于那些已经认识主的人，“团契”一词会让他们产生温暖的感觉；但对那些不能跟神相通的人，他们因为缺少这种跟神团契的关系，会有一种神秘的隐痛。事实上，跟神建立团契关系，是人最基本的需要，因为神创造我们本是为此。缺少了这个关系，很多人都会有一种无法填满的缺憾。
Koinonia这个希腊字（译作“团契”），其意包含参与、联系、交通、分享。这个字并非源自基督教，当时的世俗著作也常用这个字来表达类似的含义。不过，教会诞生后，在圣灵的感动下，这个字被赋予独特和温馨的意义，表达在基督里彼此联合的团契。奇怪的是，在福音书中并未出现koinonia这个字，也许作者是要把焦点放在耶稣和祂的工作上。约翰福音1章14节记载：“道成了肉身，住在我们中间。”神成了肉身，住在祂的创造物之中，这已经够奇妙了，但直到耶稣完成了救赎，这事才得以完满。耶稣降世开启了人跟神的团契过程，等到主复活后，又产生了一个重大的变化。在约翰福音20章17节，复活的主对抹大拉的马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”这是圣经首次记载耶稣称门徒为“弟兄”。先前，祂是住在他们中间；如今更与他们一同分享，成了兄弟的关系。换句话说，耶稣在那一天建立了团契，一个永恒的团契。
但基督所建立的这个新团契不只限于起初的门徒，也包括从那时候起，所有经祂拯救，成为祂教会的每一位成员。基督的身体是永活的，祂的教会不是一个机构，而是一个活的群体。这个团契当然是指信徒跟神同享的关系，但也是指各处真信徒彼此相交的关系。若教会的每一份子要有健康、属灵的关系，就必须有这个团契，并且是活泼的团契。圣经首次出现koinonia这个字是在使徒行传2章42节，显示这种交往是必需的：“（教会）都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”这节经文提到初期教会的四个生活重点，koinonia（交接）便是其中之一。“交接”不仅是他们拥有的东西，更是彼此不断付出，互相培育的关系。
使徒保罗常用koinonia这个字，而且总是呈现一个崭新的基督教意义。保罗知道基督是团契的基础，而这个团契可表现在不同的方面。保罗提到跟神的团契：“与祂儿子，我们的主耶稣基督一同得分”（林前一9），“圣灵的感动（团契）”（林后十三14），“同心合意兴旺福音”（腓一5）。团契也表示完全接纳对方，所以，彼得、雅各和约翰向保罗“行右手相交之礼”，公开承认神把使徒职份交托给保罗（加二9）。这三位教会领袖的接纳大大鼓励了保罗，因他曾迫害教会。另外，保罗在提到他跟一位好友的团契时，也指出这团契的基础是远超过世上一切的关系：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样的善事都是为基督作的。”（门6）保罗的想法是，这个团契是建立在我们与神的关系上，继而转到我们在教会中与其它肢体的关系上。这在今天也是如此。那些越过教会的房角石，妄图与人建立“宗教关系”的人，他们只凭自己的力量，结果只有敬虔的外表，却缺少内里的力量。
另一处经文会使我们相当惊讶，因为我们没有想到保罗竟然会这样使用“团契”这个字：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死”（腓三10）。保罗说和基督一同（koinonia）受苦，这就如先前在1章29节说“苦难的恩赐”，同样叫人惊讶。保罗不仅知道这样的苦难存在，更积极追求跟基督一同承受。多数人不会认同他的想法。我们若能够深入探询保罗会这样说的原因，或可帮助我们对苦难有更多的了解。
保罗写信给腓立比教会时，正在罗马被软禁。这听起来好像比囚在罗马黑牢好得多，但被两个罗马守卫看管两年，对常年走动的保罗来说，必定十分难受。保罗在欧亚两洲四处传扬福音，建立了无数教会，也耐心地建立无数信徒的信仰。但现在，神把他抽离过去多年的劳苦，他不再是到处传讲的布道家，神把保罗放在另一个重要的地位。除了向一些来罗马探望他的人讲话之外，保罗在神的带领和感动下，写了以弗所书、歌罗西书、腓利门书和腓立比书。保罗在罗马的两年软禁中，各教会仍继续的因保罗的事奉蒙恩。
保罗写腓立比书时，他差不多还有两年的软禁生涯，是极不容易的处境。他从早期的丰裕生活，丢弃一切去跟从耶稣，这样做值得吗？保罗的一生是成功，还是失败呢？对于一个只剩下几个月生命的囚犯，还有成功可言吗？你可以同样评估自己的人生。你对过去的生活感到喜悦吗？评估的标准全在乎你的价值所在。
按世界的标准来看，保罗的一生肯定是不成功的。那些在保罗还是法利赛人的时代就认识他的人，大概会轻蔑地嘲讽他说：“保罗？不就是扫罗吗？我认得。要是我，就不会用他那个新名，也不晓得他是怎么想出来的。尽管我从不理会他在做什么，也不会以他为友，但我不能否认天上的神真的给了他一个好头脑。但他怎样使用这个头脑呢？他为神和自己的民族做了什么好事呢？我告诉你，这个年轻的拉比放弃了他的身份、家庭、产业，甚至他的神，为的竟然是要去跟从一个被定罪，被处死的囚犯，为祂是基督。神的儿子被钉十字架？我们的弥赛亚？上天没有实时因他的亵渎击杀他，已是万幸。更叫人惊讶的是，他起初去追捕信奉这邪说的人，把他们收监、刑罚、杀害，如今却成为他们的一员。他一定是病昏头了！不但如此，扫罗自己还为了那些诅咒我们的神，污蔑我们百姓的人去作外邦使徒。愿全能的神把他们全部毁灭，包括那个不成材的‘保罗’。”
“保罗迷信追求弥赛亚有什么结果呢？他有进入公议会吗？他是否作了某著名学府的教师呢？他的同乡崇拜他吗？没有。他游历欧亚两洲，一再被虐待、受嘲讽、遭毒打、被囚禁，身体遍布伤痕，这一切都是那些他认为需要光照的人做的。他没有房子，没有家庭，甚至连国家也没有。他最后一次到耶路撒冷还引起暴动，不论犹太人或罗马人都不准他回去。现在他在罗马被囚，等候上诉西泽。难道保罗以为他一介囚徒，可以说服人称‘罗马的光荣’这位领袖吗？我告诉你，假如保罗不丢弃他这种虚妄、招惹纷争的诽谤，官长们必定会铲除他这个小人物。真是可惜呀！一个人的生命和才干就这样白白浪费掉，去跟从那个所谓‘基督’、‘神的儿子’。扫罗失去了一切，他什么都没有了。”
上述的情节从外表看来是真实的，保罗的确失去了很多。但他的心中是怎么想的呢？后悔吗？保罗，若从头开始，你还会这样做吗？你晚上独自一人时，有想过假如你一直作法利赛人，你的一生又会怎样呢？你想过要一个儿子吗？你会想望妻子的拥抱吗？撒但可能会对你说：“保罗，过去你拥有一切，如今看看别人所有的，包括那些所谓的‘基督徒’，你却什么都没有。”这些思想不会停留在保罗的脑海中。保罗并不以为自己是失败者，他看自己是赢家。在腓立比书3章，他承认过去显赫的背景不复存在，但在3章7-8节，他有这样的结语：
“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”
他是失去一切，但他赢得了生命。按保罗的计算，对于这个交易，他是十分满意的。
保罗继续还写了很多。尽管他在世的日子无多，他并不以为自己的工作已经完成。更重要的是，保罗没有看自己已经达到属灵高峰，他还是努力向前，学习不断，竭力追求耶稣基督。保罗是一位学者，但他跟耶稣的关系不是资料收集或学术研究的成果。教义真理是基要的，但它们是来自一位永活者，保罗以祂为一生追求的目标。尽管他与主同行数十年，可能比当世任何人更认识主，但保罗仍竭力追求认识更多。他生命的动力就是要不断加增、不断深入地认识主。
假如你去问今天大多数的基督徒，当怎样更深认识主，答案大概是圣经研究、与神独处、祈祷、加入一间好教会和一个好团契、参加研讨会、多看基督教刊物等。这些都有不同的用处，但在保罗看来，其中还缺少一个重要的成份。在腓立比书3章10节，保罗说：“使我认识基督”。他所用的希腊字“认识”，一般是指体验，而不是头脑的知识。由此可见保罗和大多数人的一个基本不同。有人对耶稣的认识只限于笔记本上的记录，视圣经为一本学术课本，需要的时候拿来参考参考。但对保罗来说，耶稣才是首要。保罗并没有否定深入研究的需要，他也很喜欢，但他从不把圣经的教义跟作者分开。永活的神所启示的永活之道滋润了保罗的一生。
保罗还加上了与认识耶稣有关的两方面课题：祂复活的能力，以及和祂一同受苦。大多数人会乐见“祂复活的大能”在自己的生命中。看见神大能的手怎样施行拯救、带来成功，是令人兴奋的事。但保罗没有停在那里，我们也不应如此。他把“复活的大能”和“与祂一同受苦”连在一起，二者是不可分的，就好像一个银币的两面，你不能只要一面。保罗不是只要认识大能，他也要认识苦难。保罗不是一个被虐待狂，喜欢受苦；他也不需要更多的苦难去感动别人，或表现他对耶稣的委身。圣经没有说保罗去寻求受苦，我们也不应如此。
我们多数人都不会像保罗一样看待事物。保罗看万事为有损，为的是要去认识基督；而我们大多数人却只求一件事，就是要认识基督复活的大能。我们不想跟祂一同受苦，甚至尽力避免受苦。保罗却不是这样，他不仅要看见耶稣的能力，更要认识基督，体验祂的真实；他要作第一手的见证人，不要单看别人跟主的经验。保罗羡慕的是跟主的团契，而不是只看能力的展现。这个分别就好像摩西跟神是亲身接触，而其它在旷野的以色列人却是远远地观看神的荣耀一样。神的荣耀是很奇妙的，有机会去观看神的荣耀当然应该高兴，但那是不完整的。认识基督，并与祂一同受苦，需要更强烈的委身，更紧密的同行，但也会带来更丰盛的福份。
这是保罗在腓立比书第二次提到苦难，先前在1章29节，他说：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。”现在他要提到与基督一同受苦这方面。若一个人受苦深重，这些经文对他将是一个很大的鼓励。假如一个人从未受过苦，这些经文就毫无意义。大多数人都不会视苦难为神的恩赐，或是与主同行的一个过程；他们只要耶稣，要祂恩赐的东西。很多人一生都在追求生活所需，特别是当全家人都倚赖我们供养时。如果我们已经得救，追求世上的事也许不会叫我们离开耶稣，但必定会使我们难以认识祂更深。我们就像那两个往以马忤斯路上的门徒，当耶稣还要往前行，他们极力邀请耶稣一起用膳。我们满足于对祂肤浅的认识，满足于世上可毁坏的事物，满足于暂时的拥有，却不去追求永恒的事物。我们就这样停滞不前。但苦难可帮助我们，驱使我们离开这些看来不错的事物。如果我们有正确的响应，苦难最终可使我们在与耶稣的团契中得到安慰和怜悯，并仰望祂在未来要成就的盼望。苦难使我们察觉世界并非我们的家，也会让天堂显得更为真实。但如果你要在地上寻找你的天堂，你会对神十分失望。苦难松开我们跟世界的绑索，使我们对与主同居的盼望更加活泼。
在圣经注释中，作者通常是从纯学术的角度，而不是从经验中去讨论“与祂一同受苦”的意义，而且这些讨论通常十分简略。作者似乎迫不及待地想转向另一课题。保罗说苦难是神的恩赐，这恩赐可在任何时候临到。有些人对这些经文毫不在意，以为苦难对于他们就如在月球上漫步。我们对月球漫步也许有些知识上的理解，但我们从未感受过脚底下的土地，或是地心吸力的改变。我们可能有一些起码的认识，却从来没有亲身经历过。有些注释书的作者从未经历苦难，他们把“与祂一同受苦”说成一个自动过程，好像这是日常生活的一般难处。难道非信徒没有日常的难处、痛苦、悲伤或经济压力吗？另有些人说：“这些苦难是所有基督徒都必须经过的”，或“这是每一个基督徒普遍都有的苦难”。他们把苦难当作一件标准尺寸的毛衣，谁都合穿。那些从未经历苦难，只写作有关苦难的作者，常把与基督一同受苦当作一般议题，不能提供例证，就匆匆换上另一课题。这不是一个容易解释的题目。苦难远超理性的了解，也考验人的理性和信心，特别是信心。
事实上，并不是所有的基督徒都会承受相同的苦难，部分原因在于我们选择不要更深地认识主。世上的引诱，还有撒但的攻击，都会使我们离弃神，不愿留在黑暗中。另一个原因，是神对我们的认识既无限又准确。保罗指出神不会让我们受试探，过于所能受的。神知道我们每一个人能忍受苦难的程度，有些人（特别是那些满足于对主只有表面认识的人，或满足于今世生活的人），他们所受的苦难大概只是车子坏了、房子漏水之类的问题。神还是爱他们，但神知道他们不能忍受苦难。当然，我不能百分之百确定，也不能替神说话。但再看保罗写给腓立比信徒的信，他说苦难是一个“恩赐”。那些属肉体的哥林多人“在恩赐上没有一样不及人的”（林前一7），比较来看，他们的苦难就很少，所以他们对耶稣的认识也只限于表面。另一方面，腓立比信徒所享有的物质祝福不多，但他们领受了神苦难的恩赐，因此，他们跟救主有深入的团契，能够同心同行。神知道谁可以忍受什么。世上的评价永远不等同于永恒的计划和结果。这并不是说，一个没有经过苦难的人，就不会委身，或不能跟主有更深的团契。这里乃是从不同的角度来看苦难，知道苦难可以被神使用，完成祂的目的，更能帮助我们对神有崭新深入的认识。
那么，“与祂一同受苦”究竟是什么意思呢？我们知道这不是指基督的受苦替死，因为只有基督可以赎罪，只有祂是我们的大祭司。简单地说，“与祂一同受苦”就是深入地体会认识主，而不是知道更多有关神的事。这就好像当你有了自己的孩子，就更能体会父母的爱。当你亲身体验了教养孩子的牺牲和受苦，就会更懂得感谢父母。面临难处时，我们往往会质疑神是否知道或关心我们的景况。我们希望有人了解我们的感受。与主一同受苦则刚好相反，我们会想知道主的感受如何。当我们更多了解祂，就会更深体会和感谢祂的爱。圣经中无疑有很多教导，但其中有一段记载，让人对“与主一同受苦”的意义有更深刻的体会。你可以看看自己是否曾经与主一同受苦。
正如上述，耶稣的复活让我们跟神有新的关系。耶稣曾多次提到“我们的父”或“你们的父”。有些人因为跟父亲的关系不好，所以一听到“父”这个名称，就联想到冷漠、拒绝，或令他们失望的人。这绝对不是神起初的设计。为了凸显一个更个人的关系，保罗用了一个比父亲更亲切的字：“阿爸”。“阿爸”是凝声字，亚兰文的意思等同于“爹爹”、“爸爸”或“爹地”，是婴儿第一个会发的音。许多父母都喜欢他们的孩子一会说话就叫他们，“阿爸”就是最常用到的称呼。这个称呼代表了父亲怀抱孩子的温柔，他们对孩子温暖的爱、关切和接纳。
保罗两次用“阿爸”来表达父神对祂孩子的爱。在罗马书6章1节至8章17节，保罗论到很多信徒跟罪的挣扎。信徒常会发现，自己虽然已经得救，生命中却还是有很多的争战。在罗马书7章19节，保罗这样描述信徒的困扰：“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”跟罪恶争战并不等同以犯罪为乐，但这却是很多基督徒的恐惧。有人会想：“我曾答应神不再犯这罪，现在我又犯了。也许神不会再爱我。”保罗当然不是认同犯罪，但他明白这种挣扎，也明白神在基督里的爱有多深广。神绝对不会丢弃这些信徒。保罗在罗马书8章15节告诉读者：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。”这里的“呼叫”可能正表达了他们的挣扎和担忧。保罗用“阿爸”这个称呼，显示那是一种个别的亲密关系。即使在失败和挣扎之中，神依然温柔、亲切地爱着我们。
保罗另一次用“阿爸”这个字，是在加拉太书4章6节。加拉太人信从假师傅，导致他们离开恩典，走回守律法的老路。因此保罗再次提醒他们，跟从神不是跟从一个体制，而是要跟从主。加拉太人不再是律法的奴隶，依旧受诫命的辖制；他们已经靠恩典得救了。保罗接着向加拉太人显明他们在基督里所拥有的，也让他们知道，重新死守律法将会失去什么。“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸父”（加四6）。保罗在这里说，是圣灵（不是信徒自己）去呼叫阿爸，这正表明了神对加拉太人的爱和关心。保罗在这里再次把“呼叫”和“阿爸”连在一起，表示这个请求有多迫切。
圣经中还有一个使用“阿爸”的例子，也是一个呼求。耶稣在被捕前数小时，进了客西马尼园。很多圣经读者都知道这个园子，但在灵性上却从没有进去过。我父亲常带我和我的兄弟们去南北战争的现场。虽然不久前才真实发生过战役，但现今却是一片完整，遍布野花和灌木丛，丝毫看不出战争残酷的遗迹，也感受不到数十年前交战的愁云惨雾。同样的，耶稣在客西马尼园的那幅画，也很难表现出当时的恐怖。画面上，我们只看见一道光柱照在耶稣身上，祂双膝跪地，双手合拢放在一块岩石上。如果加略山是基督获得胜利的终极地点，客西马尼园就是救恩剧的开场，一场无法形容的战争现场。
耶稣又一次带着彼得、雅各和约翰，进入一场属灵争战。马可福音14章33节描述耶稣“就惊恐起来，极其难过”。这场战争的深重和剧烈甚至使耶稣恐慌，极其惧怕。虽然道成肉身、放下神性是出于耶稣的自愿，但苦难的严峻和深重实在远超过祂的想象。祂十分惊恐，也极其难过，有极深切的哀伤。
耶稣的举动反应出祂争战的剧烈。马可福音14章35节记述耶稣俯伏在地祈祷，而且是反复再三地伏地祷告。祂时而在神面前哀伤俯伏，时而起来徘徊，也许向神举手，接着又满心恐惧，再次伏地呼求。祂不停地哀求，显示这场争战的激烈。马太记载耶稣的祷告有三个不同段落，但他没有记载祷告的时间有多长，可能长达数小时。路加记载耶稣的痛苦十分剧烈，以致神差派一位天使来鼓励祂。他也描述耶稣“极其伤痛”，汗珠如大血点滴下。没有任何的击打、鞭伤比祂内心的争战带来更大的伤痛。这伤痛之巨，我们永不能完全明白。那来给耶稣加力的天使，后来离开了祂；我们也是一样，对耶稣的伤痛，我们只是站在远处观看，并没有参与。那是祂独自的争战，我们实在不可能了解客西马尼园对祂的意义。
但神的恩典容许我们当中有一些人可以略略体会耶稣所经历的。他们在一个独特和有限的范围内，稍稍经验了耶稣的感受。
马可福音14章36节显示了一个最震撼的真理：耶稣呼叫“阿爸、父啊！”这是圣经中惟一记载耶稣这样称呼神的地方。“父”这个字在圣经中用了超过两百次，例如：“我们在天上的父”。但当耶稣的心破碎，极其哀痛，祂便呼叫“阿爸”，这是一个受伤的孩童向慈爱父亲的呼喊。祂哀伤地呼求“阿爸”，如果可能，把祂的杯挪去，除去祂的伤痛。祂迫切地一再呼叫“阿爸”，因阿爸没有立即回答。最后，阿爸回答了，祂说：“不！”那杯没有挪去，耶稣必须喝尽那杯，儿子只有顺服。但苦杯的惊恐侵入耶稣的灵魂深处，祂只有再次俯伏在地，呼叫“阿爸！”如果追捕祂的人在那时刻出现，无需火把就可以立刻找到祂，因为祂呼叫“阿爸、阿爸”的声音已经震动云霄。
保罗说：“使我认识祂……和祂一同受苦”。身为神的儿女，如果你也因为神容许苦难临到你而极其惊恐，你会明白如何与祂一同受苦。如果你曾迫切祈祷，心灵破碎向神求救，你也会明白与祂一同受苦的心情。如果你曾在神面前心灵破碎，又因祂没有减除痛苦被压沉重，你会明白与祂一同受苦的意思。如果你向神求问的答案并非如你所愿，却甘愿顺服，那么尽管受苦，你将会明白如何与祂一同受苦。这不是说祂知道我们的苦难（祂当然知道），重点是我们因此能够稍稍知道祂的苦难。这样，我们就会惊奇，就会敬拜。我们就会更认识祂，更像祂。
很多人说他们去教会只是为了团契。但你一旦进入教会这个团契，你就不仅是一个访客，而是永恒的参与者。在那里你会见到耶稣、保罗，还有很多忠心爱主的人。他们因着信心，认识主复活的大能，并且晓得和祂一同受苦。
《苦杯与荣耀》
